Античная философия классического периода. Софиты и Сократ

2

Содержание

Введение

Греческая античная философия сформировалась в VII—VI вв. до н. э. Своим характером и направ­ленностью содержания, особенно методом философствования она отличается от древних восточных философских систем и является, собственно, первой в истории попыткой рационального пости­жения окружающего мира.

В развитии античной философии можно при­близительно выделить четыре основных этапа.

Первый этап (от формирования собственно гре­ческого философского мышления до перелома V - IV вв. до н.э.), как правило, определялся как досократовский, а философы, работавшие в это вре­мя,— как досократики. Философское движение в период жизни Сократа представляет действительно знаменательный рубеж в развитии античного фи­лософского мышления, который, однако, нельзя свя­зывать исключительно с личностью Сократа. Потребность в новом типе знания (а значит, и философ­ствования) вызвана, прежде всего, существенным изменением общественных отношений. Вследствие этого в Афинах, стоявших в авангарде развития античного мира, появляется новый тип мыслителей (софисты), которые обращают внимание на пробле­матику, говоря сегодняшним языком, именно политической жизни гражданина греческого поли­са. Определенным образом они замыкают этот этап развития античной философии, ибо выступают с тематикой, которая уже типична для философии сократовского периода.

Второй этап - приблизительно с половины V в. и существенная часть IV в. до н. э. - определяется как классический. Он характеризуется влиянием и деятельностью Сократа, Платона и Аристоте­ля. Этот период является также    вершиной развития греческой рабовладельческой демократии. Культурная, научная и политическая жизнь сосредоточена, в частности, в Афинах. И хотя после поражения в Пелопоннесской войне Афины теряют свое исключительное положение среди греческих городов, однако остаются центром греческой культурной и научной жизни. Укрепление политического влияния Македонии и ее гегемония над греческими городами означали конец классической греческой демократии.

С установлением гегемонии Македонии и с упадком (как экономическим, так и политическим) греческих городов связан третий этап в развитии античной философии (конец IV - II в. до н. э.). В подавляющем большинстве работ этот период определяется как эллинистический. В отличие от классического периода, когда возникли значительные философские системы, в это время на арену выступает целый ряд всевозможных философских направлений и школ. Многие из них возникли под влиянием философии Платона и Аристотеля, но, прежде всего, они детерминированы изменением общественной ситуации в античном мире.

Начало четвертого, заключительного этапа, в развитии античной философии (I в. до н. э. - V - VI вв. до н. э.) приходится на период, когда решающей силой античного мира становится Рим. Во многом он связан с греческой культурой, а в философии является скорее хранителем наследия греческой философской мысли, чем его продолжателем в собственном смысле слова. Было бы слишком сложно исчерпывающим образом ответить на вопрос, что нового приносит (в содержание или методологию) римский период античной диалектики? Следует, прежде всего, сказать, что в этот период (I - II вв. н. э.) формируются начала христианской философии, которая хотя и имеет внешне много сложного с другими философскими направлениями тогдашнего Рима, однако уже выходит за рамки тогдашней философской атмосферы. 

1.      Досократические школы древнегреческой философии: проблематика и содержание учений.

Постичь философское мышление этого периода весьма сложно, и, прежде всего, потому, что произ­ведения досократовских мыслителей сохранились только во фрагментах и лишь исключительно бла­годаря цитированию и критике позднейших антич­ных авторов. Из этих фрагментов весьма сложно выводить цельные философские взгляды их авторов. Бесспорно, наиболее интересным источником с этой точки зрения является труд Диогена Лаэртского «О жизни, учениях и излечениях знаменитых фи­лософов», а также труды других античных авто­ров — Плутарха, Секста Эмпирика, Ипполита, Кли­мента Александрийского, Стобея и Симплиция. Однако, точ­ность некоторых цитат сомнительна.

Сомнения в подлинности мыслей досократиков, цитируемых в работах этих авторов, вызваны тем фактом, что большинство из них пишет свои труды в эпоху Римской империи, т. е. со значительным временным интервалом. Некоторые мысли досокра­тиков можно найти и у авторов более раннего периода.

Глубокое изучение истории греческой филосо­фии развивается приблизительно с первой половины XIX в. В это время создаются, сейчас уже «класси­ческие», труды, посвященные этой проблематике. Они становятся основой всех других антологий, эссе и исследований античной философии. К числу наиболее видных авторов в этой области относятся Э. Целлер, Г. Дильс, В. Капелле и В. Кранц.

1.1. Милетская школа

Становление собственно гре­ческой философии происходит в VII в. до н. э. Это сто­летие ознаменовано важными революционными пере­менами. В это время появляются выдающиеся мыс­лители, политики, законодатели, художники, которые в своей деятельности выражали интересы нового общественного класса, формирующегося на обломках ро­дового общества. Они известны как «семь мудрецов». Среди них — основатель милетской философской шко­лы Фалес.

Милетская школа известна как первая философ­ская школа. В ней впервые сознательно был постав­лен вопрос о первоосновах всего сущего. И хотя философия в этот период представляет, собственно, совокупность всех видов и форм познания (как тео­ретического, так и практического), главный интерес всех представителей милетской школы охватывает определенный круг проблем. На первом месте здесь стоит вопрос о сущности мира. И хотя отдельные представители милетской школы этот вопрос решают по-разному, их взгляды имеют общий знаменатель: основу мира они видят в определенном материальном принципе. Можно сказать, что эта первая грече­ская философская школа стихийно тяготеет к материа­лизму. Вообще вопрос о взаимном отношении  материального и духовного принципов, естественно, еще не ставился, он был сформулирован позже. Предста­вители этой школы интуитивно понимали мир как ма­териальный. Вместе со стихийным материализмом в мышлении этих философов проявляется и «наивная» диалектика, с помощью понятийных средств которой они стремится постичь мир в динамике его развития и перемен.

Стихийный материализм ионических философов был преодолением старых религиозно-мифологических представлений о мире. На основной вопрос предше­ствующей космогонии о первопричине, или первопринципе, мира они давали, в отличие от всех мифо­логических концепций, вполне материалистический ответ, хотя еще и наивный.

Первый из ионических философов - Фалес из Милета - жил приблизительно в 640—562 гг. до н. э. Происходил он из богатой семьи и помимо теоретиче­ских исследований занимался торговлей и политиче­ской деятельностью. Приобрел огромные знания и множество сведений в различных теоретических и практических областях человеческой деятельности. Это стало возможным благодаря развитию Милета, а также его выгодному положению и торговым кон­тактам. Милет поддерживал торговые связи с Египтом, Персией и Индией. Сам Фалес очень много путеше­ствовал и собирал все доступные сведения и зна­ния. Интересовался, в частности, астрономией, гео­метрией и арифметикой. Вавилонское образование дало ему возможность познакомиться с работами хал­дейских ученых. Традиция гласит, что Фалес предска­зал затмение солнца, которое произошло 28 мая 585 г. до н. э.

Во время своих странствий в Вавилон и Египет он знакомится с местным сравнительно развитым земледелием, которое способствовало формированию определенных  геометрических  знаний. Фалес знания не только перенимал, но и попытался упорядочить их в определенную систему. Он сформулировал ряд поло­жений, касающихся, в частности, особых случаев тре­угольника.

Основой всего сущего Фалес считал воду. Ее он понимал не как конкретную форму или персонификацию мифологической силы, а как аморфное, текущее сосредоточение мате­рии. Учитывая математические успехи Фалеса, можно полагать, что к определению воды, как основы всего сущего он подошел, исходя из «материального разно­образия путем метода абстракции».

Для обозначения первоосновы, первопринципа, из которого возникает все остальное, в греческой фило­софии употреблялись два термина: стойхейон, озна­чающий элемент, ядро, основу в логическом смысле слова, и архэ, означающий первоматерию, праматерию, исходное состояние вещей, древнейшую форму в историческом смысле слова. «Вода» Фалеса, таким образом, означает основополагающий принцип как в смысле стойхейон, так и в смысле архэ.

С философскими и астрономическими взглядами Фалеса тесно связаны его мысли, которые в наше вре­мя называют геологическими и географическими. О Земле Фалес полагал, что она имеет форму диска. С пониманием воды как первоосновы связан его взгляд на то, что Земля плавает в бесконечной воде. Она имеет поры и отверстия. Землетрясения он объяс­нял   как   колебания   Земли   на   взволнованной   воде.

Другим выдающимся милетским философом был Анаксимандр (611 - 546 до н. э.). Подобно Фалесу, он стихийно тяготел к материализму. Судя по всему, был он учеником Фалеса.

По сохранившимся фрагментам можно судить, что, подобно Фалесу, он, прежде всего, изучал природу. У него можно найти мысли, которые углубляют и раз­вивают взгляды Фалеса, в частности в области астро­номии. В отличие от Фалеса он не уделял большого внимания геометрии. Некоторое время Анаксимандр жил на острове Самос, где определенную часть жизни провел и Пифагор.

Наиболее интересным из его астрономических взглядов является мысль о том, что «Земля свободно возносится, не будучи ничем связана, и удерживается, так как отовсюду она одинаково отдалена». Здесь заключен зародыш геоцентрического воззрения на вселенную. Он также говорит о том, что Земля нахо­дится в постоянном вечном вращательном движении, которое служит источником тепла и холода.

Так же как Фалес, Анаксимандр ставил вопрос о начале мира. Он утверждал, что «первоначалом и основой является беспредельное (apeiron), и не опре­делял его ни как воздух, ни как воду, ни как что-либо иное. Он учил, что части изменяются, целое же ос­тается неизменным. Фалес относил все материаль­ное разнообразие мира к воде, Анаксимандр же уходит от  этой   материальной определенности. Его апейрон характеризуется как нечто безграничное, неопреде­ленное.

У Анаксимандра встречается проблематика возникновения и формирования жизни. Следующим проявлением стихийного материализма является тот факт, что Анаксимандр к естественному ряду развития животных относит и че­ловека.

Мысли Анаксимандра, таким образом, углубляют стихийно-материалистические положения милетской школы, и в частности ее ориентацию на диалектику.

Третьим выдающимся милетским философом яв­ляется Анаксимен (585-524 до н. э.). Он был учеником и последователем Анаксимандра. Анаксимен изучал астрономические явления, которые, как и другие природные явления, он стремился объяснить естественным образом.

В определенном смысле он укрепил и завершил тенденцию стихийного древнегреческого материализма поисков естественных причин явлений и "вещей. Сто­ронники подобных взглядов в своем большинстве были представителями прогрессивных общественных клас­сов, а их мысли формируют ядро нового мировоззре­ния, которое возникает в борьбе против старого рели­гиозно-мифологического. Именно поэтому они считают естественное объяснение природных явлений важной задачей и прилагают в этом направлении много усилий.

С этой точки зрения Анаксимен выдвигает и решает вопрос об основ­ной, первоисходной причине бытия и действия, о том, что является основой мира. Он, как и его предшествен­ники, первоосновой мира полагает определенный вид материи. Такой материей он считает неограниченный, бесконечный, имеющий неопределенную форму воздух. Из воздуха затем возникает все остальное. Разряже­ние воздуха приводит к возникновению огня, а сгуще­ние вызывает ветры - тучи - воду - землю - камни. Сгущение и разряжение понимаются здесь как основ­ные, взаимно противоположные процессы, участвую­щие в образовании различных состояний материи.

Анаксимен впервые вводит понятие взаимного от­ношения праматерии и движения.

Он является последним представителем натурфилософии милетской школы. Как видно, эта школа стремилась материалистически объяснять мир, его отдельные явления, его общий принцип или основу. Характерной чертой этой первой исторической стадии материализма является его тесная связь с научным познанием и с прогрессивными общественными силами того времени. Материалистический способ объяснения мира, к которому стремятся ионийские философы, является оруди­ем ожесточенной и непримиримой борьбы против от­живающего религиозно-мифологического объяснения мира как идеологий старой родовой аристократии. Философия, таким образом, рождается не из потреб­ностей духа «в процессе его саморазвития», но, прежде всего, из практических потребностей развития общества. Милетская школа является в этом смысле классическим примером.

1.2. Гераклит Эфесский

Другим выдающимся центром как торговой и по­литической, так и культурной жизни малоазийской Греции был Эфес. Здесь также приблизительно во вто­рой половине VI в. до н. э. возникает сильная философская школа, связанная с именем философа Герак­лита из Эфеса (540 -480 до н. э.). Гераклит, видимо, был знаком со многими взглядами милетских филосо­фов. Согласно Диогену Лаэртскому, он знал, по край­ней мере, основную часть философии Пифагора, знал учение Ксенофана. Однако он провозглашал, что «не был ничьим слушателем, и заявлял, что сам себя ис­следовал и сам от себя научился»[1].

Основой всего Гераклит считает огонь. В понимании Гераклита, огонь, с одной стороны, подо­бен праматерии у представителей милетской школы и является как первоосновой мира (архэ), так и основ­ным элементом (стойхейрон). С другой стороны, это понятие у Гераклита представляет и определенный методологический принцип. Огонь является для него наиболее адекватным символом динамики развития, постепенности постоянных изменений.

У Гераклита мы находим и целый ряд других наблюдений, в основном интуитивных, которые в боль­шей или меньшей степени являются угадыванием ос­новных черт диалектики. К ним относится, в част­ности, универсальность развития (его источником, как мы видели, является борьба противоположностей). Центральным мотивом всего его учения был принцип «все течет» (панта реи). Постоянный ход развития он сравнивал с течением реки, в которую нельзя войти дважды.

Разнообразие проявлений существующего мира он объясняет изменениями, происходящими в исходной «праматерии». Одна материя, согласно ему, «живет смертью» другой.

Очень важное значение во взглядах Гераклита при­дается, используя современный термин, детерминизму (всеобщей обусловленности всех событий и явлений). Гераклит (так же как и другие досократики) упот­ребляет, естественно, другое понятие. Все, согласно ему, правится судьбой, или необходимостью (нике). С по­нятием необходимости весьма тесно связано понима­ние закономерности - закона (логос). Логос, по Ге­раклиту, так же вечен, как и несотворенный и неунич­тожимый мир. Его познание предполагает понимание закономерного развития мира как борьбы и единства противоположностей.

Гераклит один из первых, обращает внимание на характер человеческого познания. Познание, согласно его взглядам, стремится постичь сущность, т. е. ло­гос. Кто его не понимает, не может понять ничего в развитии мира. Значительное внимание он уделяет от­личию «многознания», «многоучености» от подлинной мудрости. «Многознание» в отличие от подлинной муд­рости не способствует действительному познанию принципов мира, но скорее их скрывает.

И хотя в своем родном Эфесе Гераклит не получил признания, он был весьма уважаем в Афинах (в част­ности, во времена Сократа) и имел целый ряд сто­ронников и учеников. Наиболее видным из них был Кратил. Гераклитова философия является вершиной сти­хийно диалектического понимания мира не только в досократовской философии, но и в античной филосо­фии вообще. Хотя некоторые позднейшие мыслители глубже, чем Гераклит, разработали отдельные стороны заро­дившихся концепций диалектики, но ни у кого из них не было такого универсального воззрения, какое было у Гераклита.

Тесная связь диалектики и стихийного материализ­ма позволила Гераклиту значительно продвинуться вперед по сравнению с милетскими философами.

Однако сама философская концепция Гераклита имела определенную ограниченность. Его социальные и политические позиции были классово детерминиро­ваны. В частности, во взглядах на общество он выдви­нул ряд критических претензий в адрес противников аристократии. В Эфесе, где тогда победила демокра­тическая партия, он жил в удалении от общественных дел.

1.3. Элеаты

Вторым центром развития греческой философии в досократовский период становится противоположная, западная часть так называемой Великой Греции - Южная Италия. Развитие философского мышления здесь начинается несколько позже, чем в малоазийских центрах Ионического побережья. Обе школы воз­никают после прихода эмигрантов из Ионии. Касается это, в частности, Пифагора, который уходит с острова Самос, а также предшественника элейской философ­ской школы Ксенофана из Колофона, который тоже покинул родной город из политических соображений. Развитие торговли и ремесла в Южной Италии про­исходило не так быстро, как на малоазийском побе­режье; не были так интенсивны и контакты с разви­тыми цивилизациями. И знаменитые общественные преобразования, которые начинаются на малоазийском побережье уже в VII в. до н. э., здесь совершаются примерно на сто лет позже. Более длительное время сохраняла свое исключительное положение родовая аристократия.

Вместе с волной эмиграции из восточной части «Великой Греции» в Южную Италию проникают и взгляды ионических философов. Создаются благо­приятные условия для развития философского мыш­ления.

Ксенофана из Колофона (565 - 470 до н. э.) можно считать идейным предшественником элейской школы. Вследствие экспансии персов он был вынужден по­кинуть родные места, жил на Сицилии. Свои взгля­ды он излагал большей частью в поэтической фор­ме. Его учение было направлено, в частности, про­тив мифологического, религиозного представления о возникновении и развитии мира в трудах Гомера и Гесиод а, которым он давал материалистическое объяс­нение.

Почти 67 лет он странствовал по «Великой Греции» и излагал свои басни публично, как рапсод. Кроме философских стихов он написал (по свидетельству Диогена Лаэртского) два эпических сочинения — «Ос­нование Колофона» и «Исход в Элею». Его наследие было весьма разнообразным и обширным по объему.

Из сохранившихся фрагментов трудов Ксенофана можно сравнительно хорошо реконструировать его ос­новные философские и социальные воззрение Подобно милетцам, он признает материальность мира, который в отличие от них считает постоянно одним и тем же, неизменным. Богом, однако, Ксенофан счи­тает мир во всей его целостности. Этим он, собствен­но, отвергает богов, в том числе и антропоморфные свойства, приписываемые им греческой   мифологией.

Бог у него становится понятием, символизирующим неогра­ниченность и бесконечность (как в пространственном, так и во временном отношении)   материального мира.

Такое объяснение, естественно, ведет к атеисти­ческим выводам. О четкой атеистической ориентации Ксенофана свидетельствуют сохранившиеся фрагмен­ты, в которых боги однозначно охарактеризованы как продукты человеческой фантазии.

Подобно милетским философам, Ксенофан стре­мился к натуралистическому объяснению природных явлений.

Хотя основой его онтологии было «единое» - со­вершенное, единое бытие, Ксенофан допускал еще из­менение и движение как возникновение и упадок, которые Парменид и другие элеаты полностью отвергали. Действительно, Ксенофан признает изменение и движе­ние только как возникновение и гибель мира, понимая его как внутренне неизменную целостность. Если в этом случае можно вообще допустить развитие, то оно, согласно этой концепции, не приносит ничего нового. Ксенофан понимает универсальное бытие как вечное и неизменное, что сообщает его фи­лософии черты неподвижности. Наряду с абстрактным, понимаемым метафизически единством допускаются и проявления многообразия мира. Так, собственно, хотя и не явно, ставился вопрос об отношении единичного и общего.

Онтологические взгляды Ксенофана тесно связаны с его пониманием познания. Чувства не могут дать основания истинного познания, но ведут лишь к мне­ниям и кажимости. Именно чувства ведут к убежден­ности, что мир многолик и изменчив. Как мы увидим дальше, именно этот скептический подход к чувствен­ному познанию характерен для всей элейской школы.

Собственно основателем элейской школы был Пар­менид из Элей (около 540 - 470 до н. э.). Он был другом и учеником Ксенофана. Согласно Диогену Лаэртскому, он был также учеником Анаксимандра; большое влия­ние оказал на него пифагореец Аминий. По своему содержанию философские взгляды Парменида ближе всего взглядам Ксенофана.

Свои взгляды и философские мысли Парменид из­лагал и в стихах, в которых весьма часто используются метафоры и аллегории. Его основной труд «О природе» изложен в аллегорической форме, где повествуется о том, как молодой человек приходит к богине, которая и сообщает ему истину о мире.

Парменид делает весьма резкое различие между подлинной истиной (алетейа), являющейся продуктом рационального освоения действительности, и мнением (докса), опирающимся на чувственное познание. Чув­ственное познание нам дает образ лишь кажущегося состояния вещей, и с его помощью нельзя постичь их подлинную сущность.

Тяготение к ма­териалистическому объяснению у Парменида проявляется в отрицании «сотворения» сущего, в утверждении его вечности. Сущее не только вечно в своем существовании, оно также и неизменно,

Из действительного мира, из области бытия Парменид (а после него и остальные представители элей­ской школы) полностью исключает движение.

У Парменида можно встретить ряд интересных мыслей, касающихся астрономии. Со­гласно Диогену Лаэртскому, Парменид первый обнару­жил, что Земля шаровидна и лежит в середине все­ленной. Он первый отметил, что вечерняя и утренняя звезды — одно и то же светило.

Любимейшим и, вероятно, наиболее ярким учени­ком Парменида был Зенон. Родился он в Элее, и его акмэ приходится на период около 460 г. до н. э. Всю жизнь Зенон прожил (не считая путешествия в Афины) в родном городе. В своих трудах он по пре­имуществу защищал и уточнял систему аргументаций Парменида. Платон полагал его одним из мудрейших греков, а Аристотель говорил о нем как об изобрета­теле диалектики[2]. Как и Парменид, Зенон активно участвовал в политической жизни и общественных де­лах своего города. По взглядам он стоял на стороне элейской аристократии, эвпатридов.

В соответствии с принципами элейской школы Зе­нон также разрывает чувственное и рациональное поз­нание. Истинным он однозначно признает рациональ­ное познание, чувственное же ведет к неразрешимым противоречиям. Зенон прославился именно выяснением противоречий между разумом и чувствами. Свои взгляды он излагал по преимуществу в форме диало­гов, построенных особым методом, который сейчас можно назвать методом споров.

В своих онтологических взглядах он однозначно отстаивает позиции единства, целостности и неизмен­ности сущего. Сущее, по Зенону, имеет материальный характер.

Видимо, наиболее известным изложением элейского отрицания движения и постулирования неиз­менности и неподвижности сущего являются апории Зенона, доказывающие, что если допускается сущест­вование движения, то возникают неразрешимые противоречия.

Первая из апорий названа дихотомией (деление пополам). В ней Зенон стремится доказать, что тело не может сдвинуться с места, т. е. движение не может ни начаться, ни закончиться.

Второй апорией  является   Ахиллес.   Эта   апория   показывает, что самый быстрый из людей (Ахиллес) не сможет никогда догнать самое медленное создание, если оно вышло в путь раньше его.

Зенон, понятно, допускал возможность движения в области чувствен­ного познания. Однако в его апориях речь идет не о «реальности» или «существовании» движения, но о «возможности его постижения разумом». Поэтому движение рассматривается здесь не как чувственная данность, а как попытка выяснить логическую, понятийную сторону движения.

К числу видных мыслителей элейской школы принадлежит и Мелисс с  острова  Самос. Его акмэ приходится на период около 440 г. до н. э. Мелисс, как и Зенон, был учеником Парменида, посещал беседы Гераклита, защищал основопола­гающие тезисы элейского учения.

Мелисс стоял на позициях стихийного мате­риализма и полагал, что мир «не был сотворен» и не имеет конца. Бытие, согласно его представлениям, является не только единым и не ограниченным во времени и пространстве, но и метафизически неиз­менным, как и у его предшественников.

Как мы видели, философия элейской школы близка традициям спонтанного, стихийного материализма, однако она отрицает «стихийную диалектику» пред­шествующих философских школ. Полемика элеатов с диалектикой Гераклита, хотя это и кажется пара­доксальным, приводит к постижению реальных, объек­тивно существующих противоречий. Отрицание дви­жения, выведение противоречий из предпосылок его существования - в частности, в изложении Зенона - становится стимулом дальнейшего развития диалекти­ческого мышления.

Несмотря на метафизический подход, философия элеатов выявила ряд проблем, которые существенно повлияли на дальнейшее развитие философского мышления. Так, в их учении мы встречаемся со сравнительно четким учением о бытии (т. е. о сущем; сущее - онто, отсюда название «онтология») и оп­ределенными принципиальными подходами к вопросу о познаваемости мира (познание - гносис; отсюда гносеология). Их различение чувственного и рацио­нального познания тесно связано с различением «сущности» и «явления». Но такая же непреодолимая, непостижимая граница, которая проходит между чувственным и рациональным познанием, согласно их воззрениям, проходит и между сущностью и явле­нием.