Античная философия как первое научное знание о мире

Содержание 
 
 

1.Введение_______________________________________________________2 стр. 

2 Античная философия как первое научное знание о мире_______________2 стр.

      а. Общий очерк развития античной психологической мысли__________2 стр.

      б. Воззрения на природу психического в рамках учения о душе_______4 стр.

      в. Эллинистическая психологическая мысль_______________________11 стр

      г. Учение античных врачей_____________________________________13 стр. 

3. Заключение___________________________________________________15 стр.  

Список литературы_______________________________________________16 стр. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

Введение

    Самые первые научные представления о душе существовали  уже в древнейшие  времена и предшествовали  первым  научным взглядам  на  ее  природу.  Они возникли в древней философии и составили учение о душе. Психологические проблемы явились частью философии, они возникали неизбежно, так как предметом философских размышлений,  направленных  на  рациональное  объяснение,  был мир в целом,  включая вопросы о человеке,  его душе и т. п. В связи с этим  встает проблема преемственности в развитии психологических знаний в странах Востока и Запада, проблема взаимовлияния психологической и философской мысли между Востоком  и Западом. Определяющее  влияние на    развитие европейской культуры оказала философия Древней Греции. В Античности  сложились классические  формы философии,  в которых гармонично сочетались мировоззренческие этические, онтологические и гносеологические аспекты, они были связаны с науками и направлены на познание мира, утверждали роль опыта и разума.

Психологические представления западноевропейской мысли берут свое начало от Античности.

       Античная  психология  возникла  и  развивалась  в  условиях  античного  рабовладельческого  общества  как  отражение   запросов  социальной  практики  и  в  тесной  связи   с  наукой  своего  времени.  Изменения, которые претерпевали  рабовладельческая общественно-экономическая  формация истории, объясняют специфику  в трактовке человека, в том  числе учения о душе, смену  аспектов и направлений в подходах  к проблемам, касающимся души. Античную психологию питал гуманизм  греческой культуры с ее идеей  полноты жизни как гармонии  телесной  и  духовной  сторон,  культом  живого,  здорового   прекрасного  тела,  любви   к  земной  жизни.  Ее отличают  тонкий  интеллектуализм,  высокое   отношение  к  разуму. Велико  значение  античной  психологии. Здесь начало всей научной  психологии, всех ее основных  проблем. 
 

2. Античная философия как первое научное знание о мире.

              а. Общий очерк развития античной психологической мысли.

       Анимизм (от лат. anima - душа) - первое мифологическое учение о душе. Анимизм включал в себя представление о скрытом за конкретными видимыми вещами сонме душ как особых призраков, которые покидают человеческое тело с последним дыханием. В некоторых других учениях того времени (например, Пифагора) души представлялись бессмертными, вечно странствующими по телам животных и растений.

Гилозоизм (от греч. hyle - вещество и zoe - жизнь)- учение о всеобщей одушевленности материи : весь мир - универсум, космос - изначально живой, наделенный способностью ощущать, запоминать и действовать. Границы между живым, неживым и психическим не проводились. Все рассматривалось как порождение единой первичной материи (праматерии). Гилозоизм впервые "поставил" душу (психику) под общие законы естества.

    Дальнейшее  развитие гилозоизма связано с именем Гераклита. Им впервые была высказана  мысль о возможном изменении, а следовательно, и закономерном развитии всего сущего, в том числе  и души.

    Идея  развития в учении Гераклита "перешла" в идею причинности Демокрита. По Демокриту, душа, тело и макрокосмос  состоят из атомов огня; случайными нам кажутся только те события, причину  которых мы не знаем; нет беспричинных явлений, все они - неотвратимый результат  соударения атомов. Впоследствии принцип  причинности назвали детерминизмом.

    Принцип причинности позволил Гиппократу, дружившему с Демокритом, построить учение о  темпераментах. Нарушение здоровья Гиппократ соотносил с дисбалансом  различных "соков", присутствующих в организме. Соотношение этих пропорций  Гиппократ назвал темпераментом.

    Однако  не все философы принимали идеи Гераклита  и его воззрение на мир как  огненный поток, идеи Демокрита - на мир  атомных вихрей. Они строили свои концепции. Так, афинский философ Анаксагор  искал начало, благодаря которому из беспорядочного скопления и движения мельчайших частиц возникают целостные  вещи, из хаоса - организованный мир. Он признал таким началом разум; от того, какова степень его представленности в различных телах, зависит их совершенство.

    Поворот от природы к человеку был совершен группой философов, названных софистами ("учителями мудрости"). Их интересовала не природа с ее не зависящими от человека законами, а сам человек. Из представлений о душе исчезали признаки ее подчиненности строгим  законам и неотвратимым причинам, действующим в физической природе.

    Вернуть представлению о душе, о мышлении прочность и надежность стремился  Сократ. Формула Гераклита "познай самого себя" означала у Сократа  обращение не к вселенскому закону (Логосу) , а к внутреннему миру субъекта, его убеждениям и ценностям, его умению действовать как разумное существо.

    Гениальный  ученик Сократа Платон стал родоначальником  философии идеализма. Он утвердил принцип  первичности вечных идей по отношению  ко всему преходящему в тленном  телесном мире. Согласно Платону, всякое знание, есть воспоминание; душа вспоминает (для этого требуются специальные  усилия) то, что ей довелось созерцать  до своего земного рождения.

    Знание  о душе росло в зависимости  от уровня знаний о внешней природе, с одной стороны, и от общения  с ценностями культуры - с другой. Ни природа, ни культура сами по себе не образуют область психического. Однако ее нет без взаимодействия с ними. Софисты и Сократ в объяснениях  души пришли к пониманию ее деятельности как феномена культуры. Ибо входящие в состав души абстрактные понятия  и нравственные идеалы не выводимы из вещества природы. Они порождения духовной культуры. При этом предполагалось, что душа заносится в организм извне.

    Работа  по построению предмета психологии принадлежала Аристотелю, открывшему новую эпоху  в понимании души как предмета психологического знания. Не физические тела и не бестелесные идеи стали  для него источником знания, а организм, где телесное и духовное образуют нераздельную целостность.

    Психологическая мысль эпохи эллинизма исторически  связана с возникновением и последующим  быстрым распадом Македонии (IV век  до н.э.). Возникает синтез элементов  культур Греции и стран Ближнего Востока, изменяется положение личности в обществе. Свободная личность грека  утрачивала свои связи, он  оказывался перед лицом непредсказуемых  перемен, со все большей остротой ощущал зыбкость своего существования  в изменившемся "свободном" мире. Эти сдвиги в самовосприятии личности наложили отпечаток на представления  о душевной жизни.

    Стоики  объявили вредными любые аффекты, усматривая в них порчу разума. Только разум, свободный от любых эмоциональных  потрясений, способен правильно руководить поведением. Именно это позволяет  человеку выполнять свое предназначение, свой долг.

    С этической ориентации на поиски счастья  и искусства жить, но на других космологических  началах сложилась школа Эпикура, который отошел от версии Демокрита  о причинности. Эпикур допускал самопроизвольность, спонтанность изменений, их случайный  характер. Одновременно с построениями этих научных школ проводились важные исследования в медико-биологических  областях знания. Врачи Александрийского научного центра Герофил и Эразистрат установили анатомо-физиологические  различия между чувствительными  нервами, идущими от органов чувств к мозгу и двигательными волокнами, идущими от мозга к мышцам. Позже  древнеримский врач Гален в труде  «О частях человеческого тела», описал зависимость жизнедеятельности  целостного организма от нервной  системы  

б. Воззрения на природу психического в рамках учения о душе

Гераклит: душа как "искорка Логоса".

      Гилозоисту Гераклиту (конец VI – начало V века до н.э.) космос  представлялся в виде "вечно  живого огня", а душа ("психея") – в виде его искорки. Таким  образом, душа включена в общие  закономерности природного бытия,  развиваясь по тому же закону (Логосу), что и космос, который  один и тот же для всего  сущего, не создан никем из  богов и никем из людей, но  который всегда был, есть и  будет "вечно живым огнем,  мерами загорающимся и мерами  потухающим".

    С именем Гераклита связано и выделение  нескольких ступеней в процессе познания окружающего мира. Отделив деятельность органов чувств (ощущения) от разума, он дал описание результатов познавательной активности человека, доказывая, что  ощущения дают "темное", мало дифференцированное знание, в то время как результатом  мыслительной деятельности является "светлое", отчетливое знание.

    Он  также впервые указал на разницу  между душой взрослого человека и ребенка, так как, с его точки  зрения, по мере взросления душа становится все более "сухой и горячей". Степень влажности души влияет на ее познавательные способности: "сухое  сияние – душа мудрейшая и наилучшая", говорил Гераклит, а потому ребенок, у которого более влажная душа, мыслит хуже, чем взрослый человек.

    Термин "Логос", введенный Гераклитом, со временем приобрел великое множество  смыслов, но для него самого он означал  закон, по которому "все течет", явления переходят друг в друга. Малый мир (микрокосм) отдельной  души идентичен макрокосму всего  миропорядка. Следовательно, постигать  себя (свою "психею") – значит углубляться  в закон (Логос), который придает  непрерывно текущему ходу вещей динамическую гармонию.

Демокрит: душа – поток огненных атомов.

    Идея  Гераклита о том, что от закона Логоса зависит ход вещей, получила развитие у Демокрита (ок. 460-370 гг. до н.э.).

    Основу  его теории составляет концепция, согласно которой весь мир состоит из мельчайших, невидимых глазом частиц – атомов. Атомы отличаются друг от друга формой, порядком и поворотом. Человек, как  и вся окружающая природа, состоит  из атомов, образующих его тело и  душу. Душа также материальна и  состоит из мелких круглых атомов, наиболее подвижных, ибо они должны сообщить активность инертному телу. Таким образом, с точки зрения Демокрита, душа является источником активности, энергии для тела. После смерти человека душа рассеивается в воздухе, а потому смертно не только тело, но и душа.

    Демокрит  считал, что душа находится в голове (разумная часть), в груди (мужественная часть), в печени (вожделеющая часть) и в органах чувств. При этом в органах чувств атомы души находятся  очень близко к поверхности и  могут соприкасаться с микроскопическими, невидимыми глазу копиями окружающих предметов (эйдолами), которые носятся  в воздухе, попадая и в органы чувств. При соприкосновении эйдолов  с атомами души происходит ощущение, и именно таким образом человек  познает свойства окружающих предметов. Другими словами, у Демокрита  существует две ступени в познавательном процессе – ощущения и мышление.

    Демокрит  также ввел понятие первичных  и вторичных качеств предметов. Первичные – это те качества, которые действительно существуют в предметах (вес, поверхность, гладкая  или шероховатая, форма). Вторичные  качества – цвет, запах, вкус, этих свойств  нет в предметах, их придумали  сами люди для своего удобства.  Таким  образом, Демокрит первый сказал о том, что человек не может совершенно правильно, адекватно познать окружающий его мир. Демокрит утверждал, что  в мире нет случайностей, и все  происходит по заранее заданной причине. Такой подход носит название детерминизма.

Анаксагор: "ум" как начало вещей.

Анаксагор (V век до н. э.) не принял ни гераклитово  воззрение на мир как на огненный поток, ни демокритову картину атомных  вихрей. Считая природу состоящей  из множества мельчайших частиц, он искал в ней начало, благодаря  которому из хаоса, из беспорядочного скопления и движения этих частиц возникает организованный космос. Таким  началом Анаксагор признал "тончайшую  вещь", которой дал имя "нус" (разум). Он полагал, что от того, насколько  полно представлен разум в  различных телах, зависит их совершенство. "Человек, – говорил Анаксагор, – является самым разумным из животных вследствие того, что имеет руки". Выходило, что не разум определяет преимущества человека, но его телесная организация определяет высшее психическое  качество – разумность.

    Принципы, сформулированные Гераклитом, Демокритом и Анаксагором, создавали главный  жизненный нерв будущей системы  научного осмысления мира, в том  числе и познания психических  явлений. Какими бы извилистыми путями ни шло это познание в последующие  века, оно подчинялось идеям закона, причинности и организации. Открытые две с половиной тысячи лет  назад в Древней Греции объяснительные принципы стали на все времена  основой познания душевных явлений.

    Софисты: учителя мудрости.

    Совершенно  новую сторону познания душевных явлений открыла деятельность философов-софистов (от греч. "софия" мудрость). Их интересовала не природа, с ее не зависящими от человека законами, но сам человек, который, как  гласил афоризм первого софиста  Протагора, "есть мера всех вещей". Впоследствии прозвище "софист" стало  применяться к лжемудрецам, выдающим с помощью различных уловок мнимые доказательства за истинные. Но в истории  психологического познания деятельность софистов открыла новый объект: отношения  между людьми, изучаемые с использованием средств, которые призваны доказать и внушить любое положение  независимо от его достоверности.

    В связи с этим детальному обсуждению были подвергнуты приемы логических рассуждений, строение речи, характер отношений между словом, мыслью и  воспринимаемыми предметами. Были оставлены  поиски природной "материи" души. На передний план выступило изучение речевой и мыслительной деятельности с точки зрения ее использования  для манипулирования людьми. Их поведение  ставилось в зависимость не от материальных причин, как то представлялось прежним философам, вовлекшим душу в космический круговорот. Теперь она попадала в сеть произвольных логико-лингвистических хитросплетений. Из представлений о душе исчезали признаки ее подчиненности строгим  законами неотвратимым причинам, действующим  в физической природе. Язык и мысль  лишены подобной неотвратимости; они  полны условностей и зависят  от человеческих интересов и пристрастий. Тем самым действия души приобретали  зыбкость и неопределенность.

Сократ: познай самого себя.

    Вернуть действиям души прочность и надежность, но коренящиеся не в вечных законах  макрокосма, а во внутреннем строе  самой души, стремился один из самых  замечательных мыслителей древнего мира Сократ (469-399 гг. до н.э.).

    Сократ, в отличие от софистов, не брал денег  за философствование, и среди его  слушателей были люди самого различного имущественного положения, образования, политических убеждений, идейного и  нравственного склада. Смысл деятельности Сократа (она получила название "диалектика" – нахождение истины с помощью  беседы) состоял в том, чтобы с  помощью определенным образом подобранных  вопросов помочь собеседнику найти  истинный ответ (так называемый сократический  метод) и тем самым привести его  от неопределенных представлений к  логически ясному знанию обсуждаемых  предметов. Обсуждению подвергался  обширный круг "житейских понятий" о справедливости, несправедливости, добре, красоте, мужестве и т.д.

    Именно  Сократ впервые рассматривал душу прежде всего как источник нравственности человека. Говоря о нравственности, Сократ связывал ее с поведением человека. Нравственность – это благо, реализуемое  в поступках людей. Однако для  того, чтобы оценить тот или  иной поступок как нравственный, надо предварительно знать, что такое  благо. Поэтому Сократ связывал нравственность с разумом.

    Девиз Сократа гласил: "Познай самого себя". Под познанием самого себя Сократ разумел не обращение "вовнутрь" – к собственным переживаниям и состояниям сознания, а анализ поступков и отношений к ним, нравственных оценок и норм человеческого  поведения в различных жизненных  ситуациях. Это вело к новому пониманию  сущности души.

    Идеи, выдвинутые Сократом, были развернуты в теории его выдающегося ученика  Платона.

  Платон: душа и царство идей.

    Платон (428-348 гг. до н. э.) считал, что существует идеальный мир, в котором находятся  души, или идеи, вещей, те совершенные  образцы, которые становятся прообразами  реальных предметов. Совершенство этих образцов не досягаемо для предметов, но заставляет стремиться быть похожими на них. Таким образом, душа является не только идеей, но и целью реальной вещи. Поскольку понятие неизменно, то и идея, или душа, с точки  зрения Платона, постоянна, неизменна  и бессмертна.

    Душа, по Платону, состоит из трех частей: вожделеющей, страстной и разумной. Вожделеющая и страстная души должны подчиняться разумной, которая  одна может сделать поведение  нравственным. В описании души Платон придерживается четких черно-белых  критериев, доказывая, что есть плохие и хорошие части души: разумная часть для него является однозначно хорошей, в то время как вожделеющая  и страстная – плохими, более  низкими.

    Исследуя  познавательные процессы, Платон говорил  об ощущении, памяти и мышлении, причем он первым заговорил о памяти как  о самостоятельном психическом процессе и считает ее одним из важнейших этапов в процессе познания окружающего. Сам процесс познания у Платона представал в виде припоминания; таким образом, память являлась хранилищем всех знаний, как осознаваемых, так и не осознанных в данный момент. Однако Платон считал память, как и ощущения, пассивным процессом и противопоставлял их мышлению, подчеркивая его активный характер. Активность мышления обеспечивается его связью с речью, о чем говорил еще Сократ.

    Исследования  Платона заложили новые тенденции  не только в философии, но и в психологии. Он впервые выделил этапы в  процессе познания, открыв роль внутренней речи и активность мышления. Он также  впервые представил душу не как целостную  организацию, но как определенную структуру, которая испытывает давление противоположных  тенденций, конфликтующих мотивов, которые не всегда возможно примирить  с помощью разума.

Аристотель: душа – способ организации тела.

    Аристотель (384-322 гг. до н.э.) открыл новую эпоху  в понимании души как предмета психологического знания. Его источником стали для Аристотеля не физические тела и бестелесные идеи, но организм, где телесное и духовное образуют нераздельную целостность. Душа, по Аристотелю, – не самостоятельная сущность, а форма, способ организации живого тела.  "Правильным" Аристотель считал собственное понимание, согласно которому переживает, мыслит, учится не душа, а целостный организм

    Аристотель  был как философом, так и натуралистом-исследователем природы. Одно время он обучал наукам юного Александра Македонского, который  впоследствии приказал отправлять своему старому учителю образцы растений и животных из завоеванных стран. Обобщение биологических фактов стало основой психологического учения Аристотеля и преобразования главных объяснительных принципов  психологии: организации, закономерности, причинности.

    Душа  мыслилась Аристотелем как способ организации живого тела, действия которого носят целесообразный характер. Он считал душу присущей всем живым  организмам (в том числе растениям) и подлежащей объективному, опытному изучению. Душа обладает различными способностями  как ступенями ее развития: растительной, чувственной и умственной (присущей только человеку).

    Центральным органом души Аристотель считал не мозг, а сердце, связанное с органами чувств и движений посредством циркуляции крови. Внешние впечатления организм запечатлевает в виде образов "фантазии" (под этим понимались представления  памяти и воображения). Они соединяются  по законам ассоциации трех видов  – смежности (если два впечатления  следовали друг за другом, то впоследствии одно из них вызывает другое), сходства и контраста.

    Аристотель  придерживался системного подхода, так как рассматривал живое тело и его способности, как целесообразно  действующую систему. Его важным вкладом является так же утверждение  идеи развития, ибо он учил, что способность  высшего уровня возникает на основе предшествующей, более элементарной. Аристотель соотносил развитие отдельного организма с развитием всего животного мира.

    Аристотель  разграничил теоретический и  практический разум. Принципом такого разграничения послужило различие между функциями мышления. Знание как таковое, само по себе не делает человека нравственным. Его добродетели  формируются в реальных поступках, придающих человеку определенную чеканку.

    Поступок  сопряжен с аффектом. Каждой ситуации соответствует оптимальная аффективная  реакция на нее. Когда она является избыточной или недостаточной, люди поступают дурно. Соотнося мотивацию  с нравственной оценкой поступка, Аристотель сближал биологическое  учение о душе с этикой.

    Аристотель  впервые заговорил о природосообразности  воспитания и необходимости соотнесения  педагогических методов с уровнем  психического развития ребенка.

    Итак, Аристотель преобразовал ключевые объяснительные принципы психологии: системности (организации), развития, детерминизма. Душа для Аристотеля – не особая сущность, а способ организации  живого тела, представляющего собой  систему, душа проходит разные этапы  в развитии и способна не только запечатлевать то, что действует  на тело в данный момент, но и сообразовываться с будущей целью.

    Обогатив  объяснительные принципы, Аристотель представил совершенно иную, сравнительно с предшественниками, картину устройства, функций и развития души.

Филон: пневма как дыхание.

        Бедствия, которые испытывали в  жестоких войнах с Римом и  под его владычеством народы  Востока, способствовали развитию  учений о душе, подготовивших  воззрения, которые ассимилировала  христианская религия. 

    Большую популярность приобрело учение философа-мистика  из Александрии Филона (I век н.э.), учившего, что тело – это прах, получающий жизнь от дыхания божества. Это дыхание и есть пневма. Представление  о пневме, которое занимало важное место в античных учениях о  душе, носило сугубо гипотетический характер. Это создавало почву для иррациональных, недоступных эмпирическому контролю суждений о зависимости происходящего  с человеком от сверх чувственных  сил, посредников между земным ми ром и Богом.

    После Филона пневме приписывали функцию  общения между бренной частью души и бестелесными сущностями, связующими ее с Всевышним. Возник особый раздел религиозной догматики, описывающий  эти "пневматические" сущности и  называвшийся пневматологией.

Плотин: понятие о рефлексии.

    Принцип абсолютной нематериальности души утвердил древнегреческий философ Плотин (ок. 203 – ок. 269 гг. н.э.), основатель римской  школы неоплатонизма. В основе существования всего телесного он видел эманацию (истечение) божественного, духовного первоначала.

    У Плотина психология впервые в  ее истории становится наукой о сознании, понимаемом как "само сознание". Плотин – вслед за Платоном – учил, что  индивидуальная душа происходит от мировой  души, к которой она и устремлена; другой вектор активности индивидуальной души направлен к чувственному миру. Сам Плотин выделил еще одно направление, а именно – обращенность души на себя, на собственные незримые действия: она как бы следит за своей работой, становится ее "зеркалом".

    Через много столетий способность субъекта не только ощущать, чувствовать, помнить, мыслить, но и обладать внутренним представлением об этих функциях получила название рефлексии. Такая способность служит неотъемлемым "механизмом" сознательной деятельности человека, соединяющим его ориентацию во внешнем мире с ориентацией  в мире внутреннем, в самом себе.

    Плотин  отграничил этот "механизм" от других психических процессов, на объяснении которых была сосредоточена мысль  многих поколений исследователей психики. Сколь бы широк ни был спектр этих объяснений, они в конечном счете  сводились к поискам зависимости  душевных явлений от физических причин, от процессов в организме, от общения  с другими людьми.

    Выделяя рефлексию как одно из направлений  деятельности души, Плотин не мог считать  индивидуальную душу самодостаточным  источником собственных внутренних образов и действий. Душа для него – эманация сверхпрекрасной сферы  высшего первоначала всего сущего.

Августин: понятие о внутреннем опыте.

    Учение  Плотина оказало влияние на Августина (354-430 гг. н.э.), творчество которого ознаменовало переход от античной традиции к средневековому христианскому мировоззрению. Августин придал трактовке души особый характер: считая душу орудием, которое правит телом, он утверждал, что ее основу образует воля, а не разум. Тем самым он стал основоположником учения, названного позже волюнтаризмом (от лат. "волюнтас" – воля).

    По  мнению Августина, воля индивида зависит  от божественной и действует в  двух направлениях: управляет действиями души и обращает ее к себе самой. Все изменения, происходящие с телом, становятся психическими благодаря  волевой активности субъекта. Так  из "отпечатков", которые сохраняют  органы чувств, воля создает воспоминания.