Античная философия. Классический период

Санкт - Петербургский институт внешнеэкономический

 связей, экономики и  права 

Филиал в г. Киров

 

 

 

 

Факультет юридический

 

 

 

 

Контрольная работа

по дисциплине «Философия»

«Античная философия. Классический период»

 

 

 

 

Студентки Вершининой Ирины  Сергеевны

Шифр группы ЮЗ-17

Преподаватель: Ненашев М.И.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Киров 2013

 

Содержание

Введение…………………………………………………………………………..3

Роль Сократа в философии………………………………………………………4

Учение Платона об идеях, познании и государстве………………………….8

Аристотель: учение о вещах  как единстве формы и материи, о Боге и обществе…………………………………………………………………………12

Заключение………………………………………………………………………25

Литература……………………………………………………………………...26

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Введение

На пороге XXI века наше общество находится на этапе глубоких социально-экономических преобразований. Таким периодам свойственны переосмысление людьми окружающего мира, возрождение старых и становление новых философских учений, поэтому представляет интерес рассмотреть творчество античных философов Сократа, Платона и Аристотеля, создававших свои философские картины мира в эпоху великих потрясений, происходивших в современном им обществе. Мир Сократа, Платона и Аристотеля - это мир крушения системы греческих городов полисов и возникновения империи Александра Македонского.

С этой точки зрения было бы интересно, изучая философские и  политические взгляды Сократа, Платона и Аристотеля, рассматривать мировоззрения этих философов не в законченном виде, а проследить за их развитием, за тем как бурные события общественной жизни в эпоху Сократа, Платона и Аристотеля находили свое отражение в становлении их философских систем. Тем более, что свойственный этим трем философам, а особенно Платону, антидогматизм и особенный стиль в изложении взглядов позволяет не только ознакомиться с конечными результатами их творческих исканий, но и проследить за ходом их мыслей и рассуждений.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Роль Сократа  в философии

Сократ (470/469-339 до н.э.) «Древнегреческий философ, один из родоначальников диалектики как метода отыскания истины путем постановки наводящих вопросов. Был обвинен в «поклонении новым божествам» и «развращении молодежи» и казнен (принял яд цикуты). Излагал свое учение устно. Цель его философии - самопознание как путь к постижению истинного блага; добродетель есть знание или мудрость. Для последующих эпох стал воплощением идеала мудреца».

В истории философии, пожалуй, нет более известной и значимой фигуры, чем Сократ. Уже в древности  он стал в сознании людей воплощением  мудрости, идеалом мудреца, поставившего истину выше жизни. Образ Сократа-мыслителя  был положен в основу многих литературных произведений. О его личности существует огромное количество литературы. Но…  Сократ не оставил сам письменного  наследства. О его жизни и учении мы знаем только из сочинений его  учеников и друзей (философа Платона, историка Ксенофонта), а также из книг поздних авторов, например, Аристотеля. Каждый из которых по-своему понимал  Сократа – и все это создает  большие трудности при выяснении  подлинно исторической фигуры Сократа.

Отношение к Сократу было различным в различные времена, нередко диаметрально противоположным. Одни из его современников увидели  в нем опасного безбожника и приговорили  его к смертной казни, другие сочли  сие обвинение безосновательным и представляли Сократа глубоко  религиозным человеком. В другие времена и вплоть до наших дней Сократа также оценивали и  оценивают по-разному. Для одних  он был великим философом, для  других – скучным моралистом, для  третьих – политическим реакционером. Поэтому и ныне актуален старый и  вечно новый вопрос: возможно ли объективное знание о Сократе  и его Учении?

Своим важнейшим призванием Сократ считал “воспитание человека”  смысл, которого он видел в дискуссиях и беседах, а не в систематическом  изложении какой-то области знаний. Он никогда не считал себя “мудрым”, он считал себя философом “любящим мудрость” (философия). Звание мудреца, по его мнению, приличествует богу. Если человек самодовольно полагает, что на все он знает готовые ответы, то такой человек для философии погибший, ему незачем ломать голову в поисках наиболее верных понятий, незачем двигаться дальше в поисках новых решений той или иной проблемы. В результате чего мудрец оказывается “попугаем” заучившем несколько фраз и бросающимся ими в толпу.

Своего философского учения Сократ в письменную форму не облекал, но распространял его путем устной беседы в форме своеобразного, методологически  направленного к определенной цели спора. Не ограничиваясь руководящей  ролью в пределах своего философско-политического  кружка, Сократ бродил по Афинам и всюду - на площадях, на улицах, в местах общественных собраний, на загородной лужайке или  под мраморным портиком - вел "беседы" с афинянами и заезжими чужестранцами, ставил перед ними философские, религиозно-нравственные проблемы, вел с ними длительные споры, старался показать, в чем заключается, по его убеждению, действительно  моральная жизнь, выступал против материалистов  и софистов, вел неутомимую устную пропаганду своего этического идеализма.

Сократ выбирал известного политического деятеля или просто известного человека, после того, как  тот прочитал свою речь, и Сократ начинал задавать свои знаменитые вопросы. Причем вначале Сократ безудержно хвалил своего собеседника, говорил, что он такой умный, известный человек  в городе, и что ему не составит труда ответить на такой элементарный вопрос. Сократ задавал свой действительно  элементарный вопрос (но только на первый взгляд). Собеседник дерзко и нехотя отвечал на него, Сократ в свою очередь  задавал очередной вопрос, касающийся все того же вопроса, собеседник опять  отвечал, Сократ спрашивал, и это  доходило до того, что собеседник, в  конце концов, своим последним  ответом противоречил своему первому  ответу. Тогда взбешенный собеседник спрашивал Сократа, а сам то он знает ответ на этот вопрос, Сократ же совершенно спокойно отвечал, что  не знает, и спокойно удалялся. И  этой своей исключительностью, гениальностью, избранностью Сократ и прославился.

"Сократический" метод,  его задача обнаружение "истины" путем беседы, спора, полемики, явился  источником идеалистической "диалектики". "Под диалектикой понимали  в древности искусство добиться  истины путем раскрытия противоречий  в суждении противника и преодоления  этих противоречии. В древности  некоторые философы считали, что  раскрытие противоречий в мышлении  и столкновение противоположных  мнений является лучшим средством  обнаружения истины".

 

Если учения Гераклита  о борьбе противоположностей, как  о движущей силе развития природы, сосредоточение своего внимания, главным образом, на объективной диалектике, Сократ, опираясь на элейскую школу (Зенон) и софистов (Протагор), впервые отчетливо поставил вопрос о субъективной диалектике, о диалектическом способе мышления. Основные составные части “сократического" метода: "ирония" и "майевтика” - по форме, "индукция" и "определение" - по содержанию.

"Сократический" метод  - это, прежде всего метод последовательно  и систематически задаваемых  вопросов, имеющих своей целью  приведение собеседника к противоречию  с самим собой, к признанию  собственного невежества. Что и  является сократовской "иронией". Но он не ставит своей задачей  только “ироническое” раскрытие  противоречий в утверждениях  собеседника, но и преодоление  этих противоречий с целью  добиться "истины". Продолжением  и дополнением "иронии" служила  "майевтика" - "повивальное искусство"  Сократа (намек на профессию  своей матери). Он говорил, что  как бы помогает своим слушателям  родиться заново, познанию “всеобщего”  как основы истинной морали. Сократ  хотел этим сказать, что он  помогает своим слушателям Основная  задача "сократического" метода - найти "всеобщее" в нравственности, установить нравственную всеобщую  основу отдельных, частных добродетелей. Эта задача должна быть разрешена  при помощи своеобразной "индукции" и "определения". "Индукция" и "определение" в диалектике  Сократа взаимно дополняют друг  друга.

1."индукция" - это отыскание  общего в частных добродетелях  путем их анализа и сравнения;

2. "определение" - это  установление родов и видов,  их соотношения.

Пример:

Разговор с Евтидемом, готовившимся к государственной  деятельности и желавшим знать, что  такое справедливость и несправедливость. Сократ применил свой "диалектический" метод мышления. Он предложил дела справедливости заносить в графу "дельта", а дела несправедливости - в графу "альфа". И начал задавать вопросы Евтидему, куда, что занести: вопрос Сократа ответ Евтидема ложь "альфа", обман “альфа”, воровство “альфа”, похищения людей для продажи в рабство “альфа”. Можно ли что-либо из перечисленного занести в графу "дельта" нет. Хорошо сказал Сократ и задал Евтидему вопрос такого рода: справедливо ли обращение в рабство жителей несправедливого неприятельского города “дельта” обмана неприятеля и относительно кражи и грабежа добра у жителей неприятельского города “дельта”. Подобные поступки были приняты справедливыми. Евтидем первоначально думал, будто бы вопросы Сократа касаются только друзей. Хорошо, но тогда все эти поступки раннее занесенные в графу “несправедливость” следует занести в графу “справедливость”. Евтидем согласился. Следовательно, прежнее "определение" неправильно и следует выдвинуть новое "определение": "По отношению к врагам такие поступки справедливы, а по отношению к друзьям несправедливы, и по отношению к ним, напротив, следует быть как можно справедливее".

Вроде бы он уже и так  многое доказал, но таков Сократ. Он не остановился и, снова прибегая к "индукции", показал, что и  это "определение" неправильно  и требует замены его другим. Для  достижения этого результата Сократ снова обнаруживает противоречия в  положении, признанном собеседником за истинное, а именно в тезисе о  том, что в отношении друзей следует  говорить только правду.

В результате Евтидем нарушает свое предыдущее “определение” и  приходит к выводу, что и с друзьями не всегда надо быть правдивым.

Далее Сократ переходит к  вопросу о различии добровольного  и недобровольного поступка, продолжая  свою "индукцию" и добиваясь  нового, еще более точного "определения" справедливости и несправедливости. Определение несправедливых поступков  по Сократу, такие поступки, которые  совершаются в отношении друзей с намерением им навредить.

Сократ - принципиальный враг изучения природы. Работу человеческого  разума в этом направлении он считает  нечестивым и бесплодным вмешательством в дело богов. Мир представляется Сократу творением божества, «столь великого и всемогущего, что оно  все сразу и видит, и слышит, и повсюду присутствует, и обо  всем имеет попечение". Нужны гадания, а не научные исследования, чтобы  получить указания богов относительно их воли. И в этом отношении Сократ ничем не отличался от любого невежественного  жителя Афин. Он следовал указаниям  дельфийского оракула и советовал  делать это своим ученикам. Сократ аккуратно приносил жертвы богам  и вообще старательно выполнял все  религиозные обряды.

Основной задачей философии  Сократ признавал обоснование религиозно-нравственного  мировоззрения, познание же природы, натурфилософию считал делом ненужным и безбожным.

Сомнение ("я знаю, что  ничего не знаю") должно было, по учению Сократа, привести к самопознанию ("познай самого себя"). Только таким путем, учил он, можно прийти к пониманию  справедливости, права, закона, благочестия, добра и зла. Материалисты, изучая природу, пришли к отрицанию божественного  разума в мире, софисты подвергли  сомнению и осмеяли все прежние  взгляды,- необходимо поэтому, согласно Сократу, обратиться к познанию самого себя, человеческого духа и в нем  найти основу религии и морали. Таким образом, основной философский  вопрос Сократ решает как идеалист: первичным для него является дух, сознания, природа же - это нечто  вторичное и даже несущественное, не стоящее внимания философа.

Учение Платона  об идеях, познании и государстве.

Философия Платона основывается на разграничении между реальностью  и видимостью, которая была впервые  установлена Парменидом. Заключается  она в том, что большое значение в познании имеют некие обобщенные понятия. Философия для Платона - это некоторого рода созерцание истины. Это не просто мудрость - это любовь к мудрости. Платон уже понимал  то, что процесс познания состоит  из нескольких ступеней: созерцание (чувственное  познание) и интеллект. Но и они  делятся на несколько видов.

 Интеллект - ум ( более  высокого рода, он имеет дело  с чистыми идеями и его делом  является диалектика ) и рассудок ( применяется в математике, является  низшим по отношению к уму,  потому что использует гипотезы, которые не может проверить  ). Платон дает значение блага.  Знание и истина подобны благу,  но благость следует ставить  выше. Фактически он говорит об  абсолютной и относительной истине. Абсолютная истина ему представляется  как реальность, относительная - видимость, противопоставляя их  друг другу. Реальность является  полным и совершенным благом.

 По Платону, кто  последовательно поднимается по  ступеням созерцания прекрасного,  тот «увидит нечто прекрасное, удивительное по своей природе».

Уже этой характеристики достаточно, чтобы установить ряд важных признаков  платоновского определения прекрасного  и вместе с тем признаков каждого  «вида», каждой «идеи». Эти признаки – объективность, безотносительность, независимость от всех чувственных  определений, от всех условий и ограничений  пространства, времени и т.д. Платоновское прекрасное есть «вид» или «идея», в специфически платоновском смысле этого понятия, т.е. истинно сущее, сверхчувственное бытие, постигаемое одним только разумом; иными словами, прекрасное – сверхчувственная причина и образец всех вещей, называемых прекрасными в чувственном мире, безусловный источник их реальности в той мере, в какой она для них возможна. В этом значении «идея» резко противопоставляется у Платона всем ее чувственным подобиям и отображениям в мире воспринимаемых нами вещей. Чувственные вещи необходимо изменчивы и преходящи, в них нет ничего прочного, устойчивого, тождественного. Эта непрерывная текучесть, изменчивость чувственных вещей подчеркнута Платоном в «Федоне». Напротив «идея» прекрасного, т.е. прекрасное само по себе, истинно сущее прекрасное не подлежит никакому изменению или превращению, совершенно тождественна и есть вечная сущность, всегда равная сомой себе.

Учение этого – идеализм, т.к. по Платону реально существует не чувственный предмет, а лишь его  умопостижимая, бестелесная, не воспринимаемая чувствами сущность. Учение Платона  – объективный идеализм, т.к. «идея» существует сама по себе, независимо от многочисленных одноименных предметов, существует как общее для всех их.

 Учение Платон об  «идее» блага как о высшей  «идее» чрезвычайно существенно  для всей системы его мировоззрения.  Это учение сообщает философии  Платона характер не просто  объективного идеализма, но так  же идеализма телеологического. (Телеология – учение о целесообразности.) Т.к. по Платону над всем  главенствует «идея» блага,это  значит, что порядок, господствующий  в мире, есть порядок целесообразный: все направляется к благой цели. Т.к. критерий всякого относительного блага – благо безусловное, то наивысшее из всех учений философии – учение об «идее» блага. Лишь при руководстве «идеей» блага справедливое становится пригодным и полезным. Без «идеи» блага все человеческие знания, даже наиболее полные, были бы совершенно бесполезны.

 Телеология Платона,  учение об объективной целесообразности, тесно связана с его теологией,  или богословием. Платон не  только не скрывает, но и сам  выдвигает и подчеркивает связь  своего идеализма с религией, с мистикой. Платон в ряде мест подчеркнул объективный характер своей телеологии, в известном смысле он отожествлял «благо» с разумом. Одна из наиболее полных характеристик высшего блага для человека дана Платоном в «Филебе». Здесь в качестве условий высшего человеческого блага указаны:

1. участие к вечной природе «идеи»;

2. воплощение «идеи» в действительности;

 3. наличие разума и обладание знанием;

4. владение некоторыми науками, искусствами, а также обладание правильными мнениями;

5. некоторые виды чувственных удовольствий, например, от чистых тонов в музыке или цветов в живописи.

 Постижение «идеи»  прекрасного представляет труднейшую  задачу. Прекрасное как «идея»  вечно; чувственные вещи, названные  прекрасными, преходящи: возникают  и погибают. Прекрасное неизменно,  чувственные вещи изменчивы. Прекрасное  не зависит от определений  и условий пространства и времени,  чувственные вещи существуют  в пространстве, возникают, изменяются  и погибают во времени. Прекрасное  едино, чувственные вещи множественны, предполагают дробность и обособление.  Прекрасное безусловно и безотносительно,  чувственные вещи всегда стоят  под теми или иными условиями.

 По Платону знание  возможно не для всякого. «Философия»  (буквально «любовь к мудрости»)  невозможна ни для того кто  уже обладает истинным знанием,  ни для того кто совсем ничего  не знает. 

 При разработке вопроса  о знании и его видах Платон  исходит из мысли о том, что  виды знания должны соответствовать  видам или сферам бытия. Для  истинного понимания бытия Платон  считал необходимым разрешить  противоречия между двумя наметившимися  в греческой мысли противоположными  концепциями: элейской, утверждающей  неизменность, тождественность, неподвижность  истинного бытия, и гераклитовской, признающей его вечную текучесть,  изменчивость и подвижность.

При рассмотрении учения Платона  о знании необходимо прежде всего  иметь в виду, что вопрос о знании отнюдь не ставится у Платона как  отдельная, изолированная, ни как основная проблема философии.

 Учение Платона о  познании неотделимо от его  учения о бытие, от его диалектики. В мировоззрении Платона важное  место принадлежит его взглядам  на общество и государство.  Платон менее всего похож на  аналитического мыслителя, равнодушного  к явления общественной жизни  и политическим убеждениям.

 Общественно-политическим  вопросам Платон посвятил два  наиболее обстоятельных своих  произведения: «Государство» и «Законы». В «Государстве» учение об  обществе разработано в тесной  связи с центральным учением  платоновского идеализма – с  теорией «идей», и несет на  себе печать ригоризма и непреклонности: идеальное сурово противопоставлено  как образец и как норма  должного эмпирической действительности.

 Идеальному типу Платон  противопоставляет отрицательный  тип общественного устройства. В  нем главным двигателем поведения  людей оказываются материальные  заботы и стимулы. По мнению  Платона все существующее государства  принадлежат к этому отрицательному  типу.

 Отрицательный тип  государства выступает в четырех  формах: тимократия, олигархия, демократия  и тирания. В сравнении с  идеальным государством, каждая  из этих форм есть последовательное  ухудшение или извращение формы идеальной. Первой во времени из этих форм вступила тимократия, т.е. власть основанная на господстве честолюбцев. С первыми признаками упадка возникает страсть к обогащению и стремление к стяжательству. В тимократии первоначально сохранялись черты совершенного строя. Переход от тимократии к олигархии – господству немногих над большинством. Это правление основывается на переписи и на оценке имущества, так что в нем властвуют богатые, а бедные не имеют участия в правлении. В олигархическом государстве не выполняется основной закон жизни общества. Чтобы каждый член общества «делал свое» и притом «только свое» дело. В олигархии, во-первых, часть членов общества занимается самыми различными делами – и земледелием, и ремеслом, и войной. Во-вторых, в олигархии право человека на полную распродажу накопленного им самим имущества приводит к тому, что такой человек превращается в бесполезного члена общества. Дальнейшее развитие олигархии приводит к еще более худшей форме государственного устройства – к демократии. Это власть и правление большинства, но правление в обществе, в котором противоположность между богатыми и бедными обостряется еще сильнее.

Наихудшей формой отклонения от идеального государства Платон признал  тиранию. Это власть одного над всеми  в обществе. Возникает эта власть, подобно и всем остальным, как  вырождение предшествующей ей формы.

 Всем формам государства  Платон противопоставляет утопию, проект наилучшего государственного  правления. Этим государством  руководят как в олигархии  немногие, но этими немногими  могут стать только лица, действительно  способные хорошо управлять государством: во-первых в силу природных  задатков и одаренности, во-вторых, в следствие долголетней предварительной  подготовки. Основным принципом  идеального государства Платон  считает справедливость. Каждому  гражданину государства справедливость  отводит особое занятие и особое  положение.

 Основная мысль Платона  в утверждении, что потребности  граждан, составляющих общество, разнообразны, способность каждого  отдельного человека к удовлетворению этих потребностей ограничена.

Аристотель: учение о вещах как единстве формы  и материи,

 о Боге и  обществе.

Аристотель- признанный основатель логики. Правда, не он дал науке это  имя, пущенное в оборот его комментатором  Александром Афродизийским полтысячи  лет спустя. Однако уже в трудах Стагирита логика достигла такого совершенства, что еще в конце XVIII в. И. Кант мог  сказать, что после него она «до  сих пор не могла сделать ни шага вперед и, судя по всему, она кажется  наукой вполне законченной и завершенной». Иначе говоря. Аристотель выработал  парадигму логического исследования, которая господствовала на протяжении более двух тысяч лет. Радикально новое в логике рождается только в XIX–XX вв. на основе диалектики, с одной  стороны, и математического истолкования логической науки–с другой.

Порядок логических произведений Аристотеля, в котором они печатаются и перечислены выше, не случаен. Он отражает дидактическую структуру  логического знания, восходя от простого к сложному. В «Категориях» идет речь о словах, высказываемых «без какой-либо связи» и обозначающих самые  общие характеристики бытия. Аристотель перечисляет 10 категорий (kategoreo– высказываться, утверждать, судить): сущность, качество, количество, отношение, место, время, положение, обладание, действие, страдание. Они  отвечают на вопросы: «что именно есть?», «какое?», «сколько?» и т.д. В «Метафизике» Аристотель или сводит все категории  к трем (сущность, свойство, отношение), или же подводит четыре последние  категории первого списка под одну–движение. Учение Аристотеля о категориях –синтетическая, и в то же время недифференцированная концепция, в которой категории суть одновременно характеристики бытия, как и логические и грамматические характеристики. Их дифференциация–дело будущего. В этом и сила, и слабость учения о категориях. Сила–постольку, поскольку категориальные определения представляют собою единство субъективного и объективного определений вещи, причем здесь через субъективную форму всегда просвечивает объективное мыслительное содержание. Слабость – поскольку нерасчлененность субъективного и объективного может вести к одностороннему выпячиванию одной стороны дела и к спутыванию объективной диалектики единичного, особенного и всеобщего в вещи с дифференциацией их в мысли.

Аристотель, как и Платон до него, считает знанием знание не единичного, а общего. Аристотель выходит из положения, вводя понятие «второй сущности»–это роды и виды, т.е. общее, неразрывно связанное с единичным и без него невозможное. Но категория сущности оказывается тогда самым общим понятием, обозначающим все самостоятельно существующие вещи, расчлененным в то же время на роды и виды. И в логической иерархии, отражающей отношения единичного, особенного и всеобщего, сущность занимает как самое высшее, так и самое низшее место, она есть и высший род, и единичное сущее.

У Аристотеля нет окончательной  ясности в определении того, что  такое сущность. Традиция платонизма, принятая им в преобразованной форме, побуждает его искать «суть бытия» в общем, в «форме» и «идее». Апелляция к вещам как единственно  существующим реальностям влечет его, напротив, к признанию сущности единичной  вещью. Но ведь последняя–нечто сложное, составленное из материи и формы, следовательно, она не может быть первичной, сущность и суть бытия  должны быть простыми. Аристотель не находит  выхода за пределы этой апории, и  потому «путается... именно в диалектике общего и отдельного, понятия и ощущения, сущности и явления».

Во втором труде «Органона», «Об истолковании», речь идет уже  не об отдельных словах, а о сложных  выражениях,– это не категории («Сократ», «человек», «сидит», «бежит» и т.д.), а высказывания или суждения, составленные из них и выражающие истину или ложь («Сократ сидит», «Человек бежит», «Сократ есть человек» и проч.). Высказывания классифицируются соответственно количеству (общие и частные) и качеству (утвердительные и отрицательные) на четыре вида: общеутвердительные, частно утвердительные , общеотрицательные и частно отрицательные . Далее Аристотель рассматривает модальности высказываний: возможность и невозможность, случайность и необходимость, также прослеживая, какие высказывания, выражающие их, совместимы, а какие нет. В суждении и умозаключении понятия (термины) и суждения (высказывания) не должны друг другу противоречить, истинность утвердительного суждения означает ложность его отрицания, и т. д. На этой основе строится учение о силлогизме.

Силлогизм — «речь, в которой, если нечто предположено, то с необходимостью вытекает нечто, отличное от положенного в силу того, что положенное есть» . Так, из того, что все люди смертны и Сократ человек, вытекает, что Сократ смертен. Силлогизм подчинен правилу, называемому dictum de omni et nullo: все, что утверждается о целом роде или виде, утверждается также и о любом понятии, подчиненном этому роду или виду, а все, что о них отрицается, отрицается и о нем. Последний есть по существу метод раскрытия имплицитного содержания уже готового знания: вывод содержится в посылке. Поэтому силлогизм нельзя отождествить с доказательством вообще. Уже сам Аристотель знает непосредственное умозаключение: из того, что некоторые политики-лгуны, следует, что некоторые лгуны- политики. Он пишет о «диалектическом силлогизме», видя в нем «способ, при помощи которого мы в состоянии будем из правдоподобного делать заключения о всякой предполагаемой проблеме и не впадать в противоречие, когда мы сами отстаиваем какое-нибудь положение». Проблема «диалектического» метода поставлена Аристотелем в «Топике»,– произведении, где он анализирует «топы», т. е. общие приемы мышления, используемые в диалоге, способствующем достижению истины.

 В «Топике» рассматривается  свыше 300 «топов», и потому ей  отводилась роль как бы склада  вспомогательных средств аргументации, которые следует иметь под  рукою для .использования в  споре. «Топика» учит восходить  от «правдоподобного» к «истинным и первым» положениям, которые «достоверны не через другие положения, а через самих себя». Этому и служит использование «топов» различного вида. Так, «топы, касающиеся многозначности слов», ведут к истине, если слова совместимы, к заблуждению - если они не совместимы, а именно медицину, например, можно определить и как знание о здоровье (соответственно ее цели), и как знание о надлежащем образе жизни (соответственно средствам, применяемым для этой цели). Использование же слова «лук» одновременно в значении «овощ» и «оружие» приведет к заблуждению.

Итак, «диалектический» (диалогический) метод рассматривается Аристотелем как путь к «началам». Однако это, как и вся логика Аристотеля, есть по существу учение о доказательстве, осуществляемом посредством сведения к общим принципам или выведения из них. Откуда же берутся сами эти общие принципы отдельных наук или знания вообще? Иными словами, может ли существовать логика открытия? Нет, не может! Даже индукция рассматривается Стагиритом лишь как доказательство общего тезиса, исходящее из частного: это силлогизм особого рода, в котором большая посылка (общее) подтверждается, исходя из малой (малых). Так, если в силлогизме собственно доказывается, что Сократ смертен на основе того, что смертен человек вообще, то в индукции смертность человека (людей) выводится из смертности Сократа, Платона, Калликла и т.д. Но ведь подлинного вывода здесь нет – мы не можем перечислить всех людей и зафиксировать, что все они смертны, ибо для этого надо зафиксировать и нашу собственную смерть.

 Поэтому перед нами  только подтверждение общего  тезиса. Лишь индукция через простое  перечисление, когда фиксируется,  что все предметы данного вида  обладают некоторым свойством  и каждый из них им обладает, дает достоверное общее знание.

А следовательно, отыскание  общих начал–дело не логики, а «первой  философии» (метафизики). Оно состоит  в усмотрении умом, в умозрительном  постижении сущности вещей, их «формы»  и «сути бытия».

Первая философия, которая  «имеет своим предметом первые начала и причины», изложена в сочинении, получившем название «Метафизика». Слово  это возникло случайно – из того, что в собрании Андроника Родосского это сочинение следовало «за физикой». Однако с течением времени за этим словом закрепился особый смысл: учение о «заприродных», сверхчувственных принципах бытия, не раскрываемых еще «физикой», имеющей дело с этими принципами в той форме, как они проявляются в чувственных вещах, и их движении.