Античная философия. Общая характеристика. 2

САНКТ-ПЕТЕРБУРГСКИЙ  УНИВЕРСИТЕТ

УПРАВЛЕНИЯ И  ЭКОНОМИКИ

АЛТАЙСКИЙ ИНСТИТУТ ЭКОНОМИКИ

КОНТРОЛЬНАЯ РАБОТА

Дисциплина: Философия

Тема: «Античная философия. Общая характеристика».

Барнаул 2012

Содержание

Введение            2

Глава 1. Общая  характеристика античной философии.    2

Глава 2. Античность и рождение классической философии. Натуралистический период.

2.1. Ионийцы.           4

2.2. Пифагорейцы.          6

2.3. Элеаты.           7

2.4 Атомизм как вершина греческой натурфилософии.    8

Глава 3. Классическая середина V-IV вв. до н.э.

3.1 Софисты и  первый опыт субъективизма.              10

3.2. Сократ о человеке и сути добродетели.              11

3.3. Майевтический диалог как путь самопознания.             11

3.4. Философия Платона и проблема идеального.             12

3.5. Учение об "идеальном государстве" как исток идеализма Платона.         12

3.6. Философское учение Аристотеля.               14

3.7. Этические и политические идеи Аристотеля.             16

Глава 4. Эллинистический  период IV-I вв. до н.э.

4.1. Ранний эллинизм. Эпикур и эпикуреизм.              18

4.2. Стоицизм.                   20

4.3. Скептицизм.                   21

Глава 5. Поздний  эллинистический период. Римская  I в. до н.э.-VI в. н.э.

5.1. Эклектицизм.                   22

5.2. Религиозный период античной  мысли. Неоплатонизм.         23

Заключение. Гибель Античной философии.              26

Список литературы                  27

Введение

Слово «философия», подобно  всей западной цивилизации, пришло к  нам из Древней Греции. Но греки  не только придумали это слово, а  очертили рамки самой классической философии как способа мышления и подхода к миру. И у тех  же древних греков мы находим первый опыт неклассической философии, столь  популярной в наши дни. Противостояние классической и неклассической философии  наметилось уже там, у истоков  европейской цивилизации. Философия  самоопределялась, пытаясь отмежеваться от мифа, с одной стороны, и науки  — с другой. А в ней самой  шла борьба классического и неклассического  начала. И эта коллизия придает  античной философии особый смысл  и актуальность.

Глава 1. Общая характеристика античной философии.

Античную философию в  целом можно кратко охарактеризовать следующим образом.

1. Большинство философов  этого периода основой всего  сущего считали Космос, созданный  по типу разумного, живого человеческого  тела. Космос вечен, абсолютен,  кроме него ничего нет. Он  един, одухотворен. Его можно видеть, слышать и осязать. Он совершенен (божествен).

2. Многие античные философы пытались найти единую и неделимую первооснову мира. (У Фалеса — это вода, у Гераклита — огонь, у Демокрита — атомы и т.д.)

3. Античная философия  не проводила четкого различия  между фактом бытия и смыслом  бытия (Парменид и др.)

4. В этой философии  были заложены основы диалектики, обосновано положение о том,  что жизнь природы есть постоянное  развитие, источником которого являются  единство и «борьба» противоположностей (Гераклит, Зенон и др.)

5. В философии этого  периода были раскрыты особенности  форм познания: истинное знание  доступно лишь разуму, который  подчиняется законам логики; чувства  не являются источником знания, их область — лишь мнения  людей (Демокрит, Платон, Аристотель).

6. В античной философии  была разработана концепция не  страдающего, а действующего человека, социальность которого вытекает  из его природы. Он — центр  культуры, ее творец (софисты); его  призвание — познавать и творить  добро (Сократ).

7. Значительное внимание  в философии этого времени  уделялось проблемам нравственности. Было доказано, что источником  нравственности являются природа,  разум, знание. Идеалом нравственного  человека считался мудрец —  умеренный, благоразумный, бесстрашный,  гармоничный человек.

8. В античной философии  было разработано учение об идеальном государстве, основанном на труде рабов. Так, Платон, например, считал, что наиболее совершенным государством является аристократическая республика, в которой правят философы, охраняют воины, производят материальные блага ремесленники. Только последние могут владеть собственностью, так как им необходимы стимулы к труду. В утопическом идеальном государстве Платона утверждаются единомыслие, общественное воспитание детей, жесткое разделение труда. Богатство и бедность одинаково презираются, поскольку ведут к порче людей и социальным возмущениям. Таким образом, античная философия стала вполне самостоятельной формой общественного сознания. В ней начинают складываться основные философские направления, формируется картина мира, основанная на вере в видимость, «кажимость».

Античная греческая и  греко-римская философия имеют  более чем тысячелетнюю историю, начиная с VII в. до н.э. и до 529 г. н.э., когда император Юстиниан закрыл языческие школы, разогнав их последователей.

Начальный период античной философии был тем, что обычно именуется ее классикой. Это - период VI - IV вв. до н. э.

Глава 2. Античность и рождение классической философии. Натуралистический период.

2.1. Ионийцы.

Древнегреческая философия зародилась на побережье Малой Азии, где находились греческие города-колонии. Это место  называлось Ионией. Поэтому философию, которая там появилась, принято  называть ионийской философией.

Все началось с Фалеса (ок. 640 — ок. 545 до н. э.), который считается родоначальником греческой философии. Фалес из малоазийского города Милет принадлежал к «семи мудрецам».

Помимо главы Милетской школы  Фалеса, к ионийской школе философии  принадлежали Анаксимандр (ок. 610 — ок. 546 до н. э.) и Анаксимен (ок. 588 — ок. 525 до н. э.). Всех указанных мыслителей принято называть «фисиологами». Ведь главное произведение всякого философа до Сократа называлось «О природе». А природа по-гречески «фюсис». Соответственно учение о природе — это «фисиология».

Ранние греческие философы искали первоначало всего сущего и усматривали  его в отдельных природных  стихиях. По-гречески начало — это  «архе». Таким «архе» у Фалеса была «вода», у Анаксимена — «воздух». А философ Анаксимандр указал в качестве первоначала на некий  «апейрон», что в переводе с древнегреческого означает «беспредельное». Последнее  уже не было каким-то конкретным веществом, а неким неопределенным началом, отличным от воды, воздуха, огня и т. п. Такое начало уже трудно себе представить, но можно помыслить, т. е. выделить с  помощью разумной абстракции. Абстракциями пользуются в философии и науке. Их нет в мифологии, где все чувственно-конкретно, образно и предметно. И предвестником теоретических абстракций в европейской философии можно считать «апейрон» Анаксимандра.

Тем не менее, «апейрон» Анаксимандра — это нечто принципиально  иное, в сравнении с «водой»  Фалеса и «воздухом» Анаксимена, хотя последние мы недаром взяли в  кавычки. У греков существовал мифологический образ Океана, который тоже состоит  из воды. Но «вода» Фалеса это все-таки не то же самое, что мифологический Океан. Дело в том, что «вода» Фалеса, «воздух» Анаксимена, давая начало всему сущему, в нем же и сохраняются  в качестве первоосновы. Первоначало  у первых философов одновременно является первоосновой мира. В результате этого картина мира у «фисиологов» становится упорядоченной. В мир, каким  его видят первые философы, приходит мировой порядок — предвестник  закона природы. Например, по мнению Анаксимена, все сущее возникает путем  сгущения и разрежения воздуха. А  у «фисиолога» более позднего времени Эмпедокла движущими  силами мироздания станут Любовь и  Вражда, т. е. силы притяжения и отталкивания. За счет этих сил из четырех стихий — Воды, Земли, Огня и Воздуха  — возникают различные вещи.

К Милетской школе примыкает  философ Гераклит (ок. 520 — ок. 460 до н. э.), родиной которого был соседний с Милетом город Эфес.

Первое, что мы узнаем от Гераклита, это то, что первоначалом мира является вечно живой Огонь, мерами возгорающийся  и мерами потухающий. Огонь у Гераклита  по сути воплощается в вещи, и  вещи — это различные состояния  Огня. Причем каждое из таких состояний  имеет свою собственную меру. Истина, или мудрость, по Гераклиту, совпадает  с Логосом. И здесь необходимо остановиться на многообразном использовании  слова «логос» древними греками. Надо сказать, что «логос» в обыденной  речи означал «слово», «рассказ», «повествование», а в математике имел другие значения, в том числе означал отношение  двух величин. Принято считать, что  уже у Гераклита Логос совпадает  со вселенским порядком, в соответствии с которым Огонь как раз  и осуществляет свою великую миссию. Но нужно иметь в виду, что эта  трактовка взглядов Гераклита была предложена стоиками, жившими значительно  позже, чем он сам. Что касается сохранившихся  фрагментов из произведений Гераклита, то из них следует, что Логос —  это прежде всего слово, причем слово  самого Гераклита, посредством которого как бы вещает сама истина об устройстве мира.

О Гераклите принято говорить как об «отце» античной диалектики. Заметим, что «диалектика» буквально  означает искусство диалога или  спора. Но уже греческие философы связывали диалектику с выявлением противоречий в высказываниях оппонента. Одновременно диалектика стала способом выявления противоречий не только в  речи, но и в самом окружающем мире. Именно в этом смысле обнажает диалектику мира Гераклит. Каждую конкретную вещь Гераклит характеризовал через  совпадение противоположностей. Морская  вода, говорил он, одновременно чистейшая  и грязнейшая. Бессмертные смертны, говорил он, а смертные бессмертны, и одни живут жизнью других.

2.2. Пифагорейцы.

Почти одновременно с Гераклитом о  противоположных началах мироздания задумались пифагорейцы — члены  Пифагорейского союза, основанного  в VI веке до н. э. в городе Кротоне (Южная  Италия). Пифагорейцы стоят несколько  особняком среди ранних греческих  философов. Основателем указанного союза был легендарный Пифагор (ок. 580 — ок. 500 до н. э.), Именно пифагорейцы стали называть мир космосом, имея в виду его гармонию и совершенство. Уточним, что в переводе с греческого «космэ» означает «красота». Совершенство космоса, доказывали пифагорейцы, проистекает из определенных числовых соотношений, которые лежат в основе движения небесных светил, а также в основе музыкальной гармонии. Они же заключены в пропорциях человеческого тела.

В самом числе последователи  Пифагора видели не просто универсальное  орудие счета. Для них каждое число  имело свой мистический смысл. Особое отношение у пифагорейцев было к  числам «три» и «десять». По словам Аристотеля, который передает нам  взгляды пифагорейцев, все мироздание у них определялось «троицей». А  число небесных сфер у них равнялось  десяти. Таким образом, мистика сочеталась у пифагорейцев с логикой, что  в той или иной мере было свойственно  всем ранним греческим философам. Пифагорейцы  составили таблицу десяти пар  противоположностей: предел и беспредельное, чет и нечет, единство и множество, правое и левое, мужское и женское, покоящееся и движущееся, прямое и  кривое, свет и тьма, доброе и злое, квадрат и параллелограмм. Вкладом  пифагорейцев в мировую философию  стало то открытие, что существенную сторону действительности составляет количество, которое выражается посредством  величины, пропорции, численности. До пифагорейцев греческая философия знала только качество. Впоследствии мера уже будет  понята как единство качества и количества.

Пифагорейцы развили интересную космологию, которая оказала влияние на космологию Аристотеля и Птолемея. Дело в том, что пифагорейцы, в отличие от астрономов Египта, впервые попытались построить систему мироздания, иначе  говоря, его теорию. И в этом выразилась та страсть греков к теории, которая  как раз и отличала их науку  от науки более древних цивилизаций. Это было не простое эмпирическое описание, а некоторая объяснительная модель мира. В частности, пифагореец Филолай в центр мироздания поместил Мировой огонь, вокруг которого у  него обращаются Солнце, Луна, Земля  а также пять планет и сфера  неподвижных звезд. Все они светят отраженным светом Мирового огня. Характерно, что для достижения совершенного числа небесных тел, выраженного  в числе 10, Филолай ввел в эту  первую не геоцентрическую систему  Противоземлю. По его мнению, невидимая  Противоземля находится между Землей и Мировым огнем.

Нельзя пройти мимо учения пифагорейцев о «метемпсихозе», что переводится  с греческого как «переселение душ». Это учение о переселении бессмертных  душ из тела в тело предваряет аналогичные  взгляды Платона. Скорее всего Пифагор  заимствовал веру в переселение  душ в Древнем Египте. Пифагор  доказывал, что его собственная  душа переселяется таким образом  уже 216 лет, возрождаясь человеком через равные периоды времени. А в промежутках она вселялась в растения, животных и пребывала в Аиде. Пифагореизм уже не в качестве философской школы, подобной религиозному ордену, а как некое направление исследований о числовой основе мироздания, сохранялся до начала христианской эры. Он оказал особое влияние на учение Платона и неоплатонизм, а также на развитие цифровой мистики и кабалистики.

2.3. Элеаты.

Антиподом Гераклита был Парменид (ок. 540 — ок. 470 до н. э.) — глава Элейской школы. Философское учение Парменида изложено в единственном произведении, написанном в поэтической форме. Эта поэма называется «О природе», и рассказывается в ней о поездке юного Парменида к богине справедливости Дике. Но прежде чем говорить о содержании бесед юного Парменида с богиней, напомним, что для философии так называемых «досократиков» характерен долгий и мучительный процесс освобождения от мифологической формы сознания. Выражается он в том, что раннегреческие мыслители постепенно отказываются от аллегории и метафоры как главного оружия в ведении спора. На смену сравнениям приходят обоснования, а место художественных и полухудожественных образов занимают логические аргументы.

Существенную роль в этом процессе как раз и сыграли элеаты, распространившие метод доказательства из области  математики на область философских  изысканий. По сути дела Парменид является основоположником философского доказательства, хотя парадокс заключается в том, что именно богиня справедливости Дике настойчиво советует ему в поэме  отрешиться от следования чувствам, «лживому зрению и гулом наполненному слуху» и обратиться к разуму как главному способу отыскания истины.

Так какова же основа мира, если судить о ней по логическим законам? Ею, по убеждению Парменида, оказывается  Бытие. И действительно, если искать то общее, что присуще всему и  вся в мироздании, им вполне может  оказаться само существование. Чем  бы ты ни был, ты есть, ты существуешь! А  потому признание Бытия основой  мира — вполне логичный шаг в  развитии философской мысли. Однако главным законом разума Парменид считает запрет противоречий. А это  значит, что, утверждая Бытие, мы, тем  самым, отрицаем Небытие. Ведь нечто, как  считает Парменид, не может одновременно и быть, и не быть. Выясняя характеристики Бытия, Парменид отмечает, что оно  не имеет начала и конца во времени, так как тогда нужно было бы предположить возможность перехода Бытия в Небытие и обратно. Соответственно он считает, что Бытие  не может соседствовать с чем-то другим и делиться на части, поскольку  отграничение одного от другого происходит также за счет Небытия в виде пустоты. И, наконец, Бытие, согласно Пармениду, неподвижно и совершенно.

Тем не менее, то, что мы именуем  множеством, движением, несовершенством, началом и концом, не является пустой выдумкой. Все это дано нашим чувствам и неотлучно сопровождает в будничной  жизни. Отрицать этого Парменид не может. Однако, признавая наличие многообразных  тел и всевозможных изменений, он отказывает всему этому в подлинной реальности. Строго следуя закону запрета противоречий, Парменид размещает Бытие и Небытие в двух мирах. Единая неподвижная основа мира, которую он часто, следуя мифологическим представлениям о совершенстве, характеризует как шарообразную, принадлежит истинному миру сущности. Лишь она подлинно существует. А многообразный мир вокруг нас, согласно Пармениду, есть лишь мнимость, видимость. Причем граница между этими двумя мирами оказывается у Парменида абсолютной и непреодолимой. Более того, следуя логике Парменида, мы должны признать эту границу необъяснимой. И это понятно. Ведь иначе, объясняя при помощи разума переход из одного мира в другой, мы признаем реальность и истинность движения.

Собственные доказательства в пользу Парменида изобрел его друг и  сподвижник Зенон Элейский (ок. 490—430 до н. э.). Существует мнение, что он хорошо разбирался в политике и даже был учителем известного афинского государственного деятеля Перикла. В области философии Зенон Элейский прославился так называемыми апориями, что переводится с греческого как «затруднения». Своеобразие апорий Зенона заключается в том, что истинность позиции Парменида здесь доказывается «от противного». Таким образом Зенон опровергает пустоту, движение и множественность.

2.4 Атомизм как вершина греческой натурфилософии.

О жизни Демокрита (ок. 460 — ок. 370 до н. э.) свидетельств не больше, чем о его предшественниках. Родом Демокрит был из города Абдеры — греческой колонии на Фракийском побережье. В отличие от Гераклита, которого называли «плачущим философом», Демокрит известен как «смеющийся философ». По словам Сенеки, смех Демокрита был вызван несерьезностью всего того, что люди делают вполне серьезно. Сам Демокрит считал наиболее серьезным занятие науками.

В основе мира, согласно Демокриту, лежат  два начала — атомы и пустота. «Атомос» переводится с греческого как «неделимое». Что касается атомов Демокрита, то он их считал мельчайшими, неделимыми частицами, которые носятся  в пустоте и отличаются друг от друга лишь формой, величиной и  положением. Атомы бесконечны по числу. Сталкиваясь и сцепляясь между  собой, они образуют тела и вещи, с которыми мы имеем дело в повседневной жизни. Окружающие нас вещи, считал Демокрит, мы воспринимаем с помощью  чувств, тогда как атомы постигаются  разумом, т. е. они находятся на дочувственном  уровне бытия.

Слабость атомизма, который отстаивал  Демокрит, состоит в том, что он не может объяснить, почему атомы  сочетаются таким, а не иным образом, и в результате образуют кошку  с четырьмя, а не, скажем, с пятью  ногами. Иначе говоря, Демокрит, будучи атомистом, объясняет из чего происходят все вещи и как это происходит, но почему это происходит так, а не иначе, — этого он не объясняет. Все  у Демокрита происходит по необходимости, но при этом ничто не предопределено к тому, чтобы быть таким, а не иным, и в этом смысле все в  мире случайно. В общем атомисты могут свести сложное к простому, но не могут произвести обратного. И такая позиция называется в науке и философии редукционизмом.

Духовные явления Демокрит пытался  объяснять, исходя из все той же атомистической основы мироздания. Душа, согласно Демокриту, состоит из атомов, причем из наиболее подвижных, шарообразных атомов, из которых, кстати, состоит и огонь. Прекращение  движения человеческого тела означает, по Демокриту, что он буквально «испускает дух» в форме указанных огневидных атомов. По свидетельствам Аристотеля, больше всего атомов души находится  в воздухе, откуда люди извлекают  их посредством дыхания. Что касается локализации души внутри человеческого  тела, то животная неразумная часть  души, позволяющая человеку двигаться, по убеждению Демокрита, распределяется по всему его телу. А разумная часть души должна быть сосредоточена  в районе груди, т. е. в легких.

Как считал Демокрит, огневидные атомы, вихрями носящиеся по Вселенной, могут сами по себе соединяться в  образы, способные существовать довольно долго. Именно эти образы люди называют богами, поскольку последние могут  влиять на их жизнь в лучшую или  худшую сторону. Приближаясь к людям  вплотную, эти образы своим видом  и звуками предсказывают будущее. А в результате те начинают поклоняться  им и приносить жертвы. Среди прочего, люди, согласно Демокриту, поклоняются  воздуху как вместилищу огневидных атомов, называя его верховным  богом Олимпа — Зевсом. Как мы видим, взгляды Демокрита — последовательный атомизм, и в силу этой последовательности боги у него телесны. При этом он считает, что поклонение богам —  это результат невежества, а именно незнания атомного строения мира. Иначе  бы люди поняли, что не существует вечных и бессмертных богов, а существуют лишь бренные соединения огневидных атомов, наряду, к примеру, с «эйдолами». Причем и те, и другие свободно перемещаются в пустоте, воздействуя на воспринимающих их людей. Правда, в отличие от богов  и демонов, «эйдолы» не возникают  сами по себе, а испускаются вещами. Представление об «эйдолах» как  подвижных телесных «образах» вещей  напрямую связано с объяснением  Демокритом процесса зрительного восприятия. Дело в том, что, согласно Демокриту, «эйдолы» постоянно истекают из вещей, будучи чем-то вроде их миниатюрных  копий. Их испускают все вещи и  растения. Но энергичнее всего они  исходят из живых существ вследствие их движения и теплоты. В свою очередь, измененный воздух соприкасается с  истечениями наших глаз. При этом каждый род атомов воспринимается однородными  ему атомами в нас. Это значит, что верный образ вещи, по Демокриту, возникает там, где ее «эйдолы», прямо  или косвенно, находят внутри нас  аналогичную себе основу.

Тем не менее, по большому счету, любое  восприятие, согласно атомистическому  учению, не достигает подлинной сути мира. Из этого известного положения  Демокрита, конечно, не следует, что  он был скептиком. Ведь, сомневаясь в данных чувств, он уверен в возможностях разума.

Глава 3. Классическая середина V-IV вв. до н.э.

3.1 Софисты и  первый опыт субъективизма.

Пик деятельности софистов приходится на вторую половину V века до н. э. При  этом интересы софистов перемещаются в область, почти неизвестную  «фисиологам». Так центр исследований Протагора (ок. 480 — ок. 410 до н. э.) — это уже не астрономия и математика, а логика, грамматика, риторика, а также политика и право. Словом, это такое знание, которое обращено к жизни общества и отдельных людей, а вовсе не к основам мироздания.

Быть мудрым у софистов — это  значит уметь свободно мыслить, что  совпадает с умением выражать мысли в свободной и грамотной  речи. Софисты еще не отличают ум от разумной речи. Но в этой свободе  ума и речи — главное открытие софистов. Ум, который у «фисиологов» был орудием космоса, у софистов становится личной способностью, позволяющей  человеку впервые ощутить власть над миром. Софисты открывают  возможность судить обо всем на свете, доказывая то одно, то другое в равной степени убедительно. Пусть не на деле, но в словесном диалоге, в  котором они были мастерами, софисты  ставят мир в зависимость от себя самих как исходной точки отсчета.

Ум у софистов — это способность  к самостоятельному решению и  действию, предполагающим определенные правила. Но движущая сила, определяющая правила ума у софистов, — это  по большому счету произвол. Подчеркнем, что логика в ее софистическом  варианте предполагает законы не как  нечто объективное, а как субъективные правила игры. До сих пор софистикой именуют внешне грамотные суждения, которые не соответствуют действительности. Сиюминутная убедительность — главная  цель софиста, ради которой он пользуется красноречием и разворачивает систему  аргументации. А за спиной сиюминутной  убедительности стоит личный интерес, который обслуживает развитая логическая способность.

Иначе говоря, софизмы неминуемы  там, где логику подчиняют личному  интересу, а критерием достоверности  суждений и выводов становится сам  индивид с его заботами, желаниями  и страстями. И надо сказать, что  античные софисты были достаточно откровенны, освещая суть этой позиции. Что касается софистов, то для них важнее всего  не то, что есть на самом деле, а  то, что ощущает и переживает индивид. В учении Протагора перед нами первый опыт субъективизма. Здесь субъективизм уже оборачивается двумя своими сторонами — эмпиризмом и релятивизмом. При этом ощущениями индивида у Протагора  по сути определяется достоверность  знаний, а также направление нашего ума и смысл приводимых доказательств. Не противопоставляя разум чувствам, Протагор подчиняет первое второму. А в результате суждения становятся столь же относительными и изменчивыми, как и настроения.

Кроме Протагора, известным софистом был Горгий (ок. 480 — ох. 380 до н. э.), а также нам известны Гиппий, Продик и Антифонт. Их называют «старшими софистами». К так называемым «младшим софистам», жившим на рубеже V и IV веков до н. э. относят Алкидама, Трасимаха (Фрасимаха), Крития и Калликла.

Софисты не просто повернулись в  сторону человека, оставив увлекавшее ранних греческих философов исследование природы. В конце концов человек  тоже фигурировал в учениях «досократиков». Но у последних человек погружен в природный мир и живет  в нем общей заботой о гармонии Вселенной. В отличие от этого, софисты  впервые обозначили границы особой сферы жизнедеятельности человека — сферы культуры. Правда, в этой сфере человек действует у  софистов, руководствуясь прежде всего  выгодой и произволом. Но первый шаг был сделан. И в том, что  софисты переместили человека из мира природы в мир культуры, состоит  их непреходящая заслуга.

3.2. Сократ о человеке и сути добродетели.

Именно Сократ открыл ту объективную  меру, которой классическая европейская  философия на протяжении веков будет  мерить человека, определяя его низость  и, наоборот, его величие. Но это открытие Сократа, не могло состояться без  того, что сделали софисты. Ведь именно они осуществили поворот к  человеку в античной философии, перенося акцент с мира натуры на мир культуры.

Сократ (469—399 до н. э.) родился в Афинах и был первым философом — урожденным афинянином. Но поскольку философских трактатов Сократ не писал, а излагал свое понимание истины в живых диалогах с учениками и согражданами, то воссоздание его учения связано с определенными трудностями. В этой ситуации наибольшее доверие вызывает творчество Платона, особенно его ранние диалоги. Сократ, если верить Платону, выделяет человека из мира природы, поскольку тот способен к самостоятельному выбору и поступку. И совершает их человек, руководствуясь представлениями о том, что для него «наилучшее». Таким образом, если у «досократиков», в частности у Демокрита, человеческое поведение объясняется, исходя из цепочки природных причин и следствий, то Сократ разрывает указанную цепь и извлекает человека из мира природных связей и зависимостей. Поведение человека, считает Сократ, должно определяться не внешней причиной, а внутренней целью. И задача философа — помочь людям разобраться в смысле и целях собственного поведения.

3.3. Майевтический диалог как путь самопознания.

Вопрос о сути человеческой жизни  становится главным в учении Сократа. В ранних диалогах Платона Сократ предлагает нам новый способ овладения  добродетелью, который был неизвестен ранее. Знание, касающееся добродетели, может быть изначально присуще душе, а может привноситься в душу в  процессе ее врачевания. Однозначного вывода о происхождении знания добродетели  из ранних диалогов Платона почерпнуть нельзя. Зато вполне ясно, что врачевание душ, согласно Сократу, предполагает прояснение душой своих оснований. Этому  как раз и посвящены беседы Сократа со своими согражданами. Сократ предлагает осваивать добродетель, не подражая внешнему, а разбираясь во внутреннем, в своей душе, а  точнее, проясняя то, что уже известно гражданину о достойном поведении. Знаменитая ирония Сократа, что в переводе с греческого и есть «сомнение», — это лукавство и притворство с целью вынудить собеседника втянуться в спор и добраться в нем до дна своей души. Сократ, безусловно, хитрит, надевая на себя маску наивного человека, который испрашивает совета у первого встречного, восхищается его достоинствами и просит обучить себя чему-нибудь. Но в ходе беседы Сократ сбрасывает маску шута и невежды, превращаясь в мудрого учителя, помогающего собеседнику исправлять ошибки и избавляться от противоречий на пути к истине. Так метод Сократа оборачивается другой стороной, названной им самим майевтикой, что буквально означает «родовспоможение». Иногда при анализе метода Сократа выделяют опровержение — прием, которым пользуется Сократ, демонстрируя собеседнику противоречивость его собственных тезисов. Впервые этот прием появляется у элеатов, а затем активно используется софистами. Что касается Сократа, то как ирония, так и опровержение выступают у него лишь предпосылками и элементами майевтики. Ведь главный смысл его действий — помочь собеседнику в осознании сути добродетели. Итак, метод Сократа — это майевтический диалог. Именно этим путем, а слово «метод» происходит от греческого выражения «путь следования», Сократ вместе с собеседником пытается дойти до понимания того, что такое мужество, справедливость и многое другое, без чего человека нельзя считать человеком.