Европейская философия XIX – начала XX века

ВАРИАНТ №1

Вопрос №1: Европейская философия XIX – начала XX века.

      Сциентистское направление.

Ответ: Сциентизм — это устойчивая ориентация на знание, своеобразная вера, что наука может решить все существующие проблемы. Возник сциентизм как реакция на бурное развитие науки в XIX-XX вв. Первую страницу этого философского направления вписал позитивизм, как своеобразная форма утверждения «панрационализма» в науке.

Основоположник позитивизма  О. Конт (1798-1857) полагал, что «позитивное» знание дает только наука.

Все мистическое, мифическое и метафизическое следует устранить  из науки. Представителя физики интересует, как действует закон всемирного тяготения, но он не задается «глупым» вопросом, а почему действует этот закон?

Познанию подлежат лишь факты  эмпирического опыта, явления, а  не сущности. Заявленный феноменализм явно тяготеет к релятивизму и  субъективному идеализму. Фундаментальность  уступает место проблемам прикладного  характера.

Идеи О. Конта нашли  свое продолжение в эмпириокритицизме. Его основатели  Э. Мах (1838-1916), Р. Авенариус (1846-1896) пришли к ложным выводам о невозможности объективной и абсолютной истины. С позиции релятивизма (относительной истины) и был сделан вывод о том, что развитие физики якобы продемонстрировало аннигиляцию (исчезновение) материи, В действительности исчезла не материя, а предел наших устаревших знаний о ней. Но это становится понятным только при учете соотношения абсолютной и относительной истины, при уяснении, что их объединяет объективное содержание, при понимании, что истина всегда конкретна.

Идея превратить философию  в методологию нашла свое развитие в деятельности так называемого  «Венского кружка». В 20-х гг. XX в. М. Шлик и Р. Карнап, О. Нейрат и В. Крафт организовали семинар позитивистской направленности,,

Игнорируя традиционную метафизику и классическую философскую проблематику, участники семинара редуцировали философию до уровня логического анализа языка науки.

Существование объективных  законов истинно, но непроверяемо, а  стало быть, несостоятельно.

В 70-х гг. XX в. Усилиями К. Поппера, И. Лакатоса, Т. Куна и др. складывается «постпозитивизм» как попытка преодолеть нигилизм и антиисторизм логического позитивизма в отношении философии. Вместо принципа верификации К. Поппер вводит принцип опровержения как способ проверки состоятельности гипотез и отделения научного знания от ненаучного. Но поскольку научным знаниям отказано в объективной истине, то за этим следует:

1)конвенционализм в трактовке  исходных оснований знания; 

2) отрыв объективного  знания от исторически конкретного,  познающего субъекта; 

3) игнорирование обусловленности  (детерминизма) в природе и обществе.

Деятельностное  направление.

Это направление представляют марксизм и прагматизм.

Не игнорируя философию  и не перечеркивая значение науки, марксизм заявил о себе как оригинальная концепция  познания общественного развития и  разрешения проблем классического  капитализма. В мировоззренческом  плане это система взглядов пролетариата на мир и на свое отношение к  миру.

Возник марксизм в 40-е  гг. XIX в. Как теоретическое отражение кризиса классического капитализма и обоснование исторической миссии пролетариата. Теоретическими источниками марксизма явились немецкая классическая философия, английская классическая политэкономия и французский утопический социализм.

Основоположниками философии  пролетариата явились К. Маркс (1818-1883) и Ф. Энгельс (1820-1895). Возвышенный  ум и независимый характер не позволили  им прожить спокойную и благочестивую  жизнь преуспевающих буржуа.

В сложившемся творческом тандеме публицист Энгельс очерчивал  проблемную ситуацию, а фундаменталист Маркс подводил под нее теоретическую  базу. Один шел от анализа жизни, а другой — от высот абстрактного мышления.

Исследуя положение рабочего класса, К. Маркс и Ф. Энгельс показали, что капитализм, утвердившись и показав  свое превосходство над феодализмом, не только не преодолел, но и усилил противоречие между общественным характером труда и частнособственническим присвоением его результатов. Это  противоречие постоянно воспроизводило социальную напряженность.

С одной стороны, труд —  это средство освоения природы и  удовлетворения витальных и других потребностей. С другой стороны, труд это изнурение тела и духа.

Таким образом, он может принести и удовлетворение, и страдание. И  все это зависит не столько  от содержания труда, сколько от состояния  тех общественных отношений, в которых  он осуществляется. При определенных общественных отношениях человек теряет способность к творчеству, к тому, что делает его человеком. Из субъекта деятельности он превращается в средство деятельности. В результате возникает  отчуждение труда и его результатов, превращение их в самостоятельную  силу, господствующую над рабочим  и враждебную ему.

В своей первой форме коммунизм  своеобразно протестует против частной  собственности. Он превращает ее в государственную, а всех людей делает рабочими. В качестве идеала выступают бедность и уравниловка.

Во второй форме упразднения  отчуждения коммунизм заявляет о  себе своим политическим характером и проявлением зависти по отношению  к частной собственности.

И только в третьей форме  возможно не только упразднения отчуждения, но и возврат человеку его человеческой сущности. Эта форма коммунизма может  стать реальностью только в случае, когда общество обретает способность  стать «по ту сторону материального  производства», где идеалу собственности  противостоит идеал свободного человека.

Несколько позже, в 70-х гг. XIX в., наряду с марксизмом в Европе, формируется философия действия — «прагматизм» в США. Его основатели Ч. Пирс, У. Джемс, Дж. Дьюи и Дж. Мид.

Суть концепции прагматизма  заключается в том, что философия  должна быть не размышлением о началах  бытия, не рациональной формой его познания, а общим методом решения проблем  практической деятельности людей.

Прагматизм сложился под  влиянием немецкой классической философии, ее парадигмы противостояния «Я»  и «не – Я». Общий теоретический источник сближает марксизм и прагматизм, но не роднит их.

В центре внимания философии  «прагматизма» человек и его  деятельность, чья социальная активность детерминирована исключительно  его биологической природой.

Чтобы выжить, человеческий организм вынужден приспосабливаться, адаптироваться к изменениям окружающей среды. В этом выводе явно прослеживается влияние учения Ч. Дарвина.

 «Истинно то, что полезно» — составило ключевую идею философии прагматизма; обусловило особенности этой философии: крайний прагматизм, неприязнь к фундаментальным теориям, утилитарный подход к окружающему миру: людям и вещам; ставка на успех, ибо успех — высшая цель.

Прагматизм ориентирует  человека постоянно поднимать «планку» своей значимости, делать себя, добиваться успеха. Философия прагматизма в 30-е годы Великой депрессии оправдала  надежды отчаявшихся, сориентировала их на достижение успеха. Но за успех  пришлось платить недооценкой духовной сущности человека.

В 60—70-х гг. наметилась вторая волна интереса к философии прагматизма. Он рассматривается как методология  преодоления сомнения, как база выбора средств для достижения цели.

Антропологическое направление.

Это направление философии  оформилось в трех основных школах: философия жизни, экзистенциализм  и философская антропология.

Будучи нацелено на экзистенцию  человека, его бессознательное начало, это направление методологии  классического рационализма предпочитает иррационализм. Иррационализм существенно  ограничивает возможности разума, делает ставку на бессознательные процессы человеческого «Я». Процессы проявления воли, интуиции, воображения и т. д. не поддаются рациональному познанию и невыразимы в средствах логики. Если позитивизм, ориентируясь на науку, превращал философию в теорию познания, оторванную от объективной  действительности, то философия жизни стремится сохранить мировоззренческую функцию философии, но ценой отказа от научности.

 Тенденции иррационализма  наиболее сильно проявились в  философии жизни. Ее представители:  Ф. Ницше (1844-1900), В. Дильтей (1839-1911), Г. Зиммель (1858-1918) и А. Бергсон (1859-1941).

На формировании философии  жизни сказалось влияние философии  Артура Шопенгауэра (1788-1860). В его  основном сочинении «Мир как воля и представление» мир предстает  как «слепая воля к жизни». Только воля обладает объективностью, что  и обеспечивает ее примат над разумом. Мышление, как производное воли, способно быть лишь системой ее обеспечения, выполнять служебную функцию.

Самоценность мышления, а  тем более его первичность  сомнительны. Что касается воли, то это особое состояние индивида, несводимое ни к сознанию, ни к деятельности. Благодаря мышлению человек познает  мир как волю, прошедшую в своем развитии состояние самой природы и нашедшую себя в человеке. Посему мир, в котором пребывает человек, есть одновременно и воля и представление.

Подчеркивая иллюзорность счастья  и неотвратимость страдания, корни  которого уходят в «волю к жизни» с ее бессмысленностью и вечной неудовлетворенностью, Шопенгауэр называет существующий мир  «наихудшим из возможных».

После знакомства с иррационалистическим и пессимистическим учением А. Шопенгауэра  Ф. Ницше уточняет его концептуальную идею. По Ницше, мир имеет нулевую ценность, а жизнь — это специфическая воля к аккумуляции власти, жестокая игра, где выигрывает посредственность, ибо «наиболее сильные оказываются наиболее слабыми, когда им противостоят организованные стадные инстинкты, боязливость слабых, численное их превосходство». «Жить — это значит быть жестоким и беспощадным ко всему, что становится слабым в нас и не только в нас» (Ницше Ф. Соч. В 2-х томах. Т. 1. С. 535).

И. Кант и И. Фихте, Ф. Шеллинг и Г. Гегель, жившие под знаком Великой французской революции 1789-1793 гг., верили, что история человечества имеет свой смысл, свою справедливость.

Наиболее влиятельной  школой антропологического направления  в философии является экзистенциализм. Его основные представители: Ф. М. Достоевский (1821-1881), Л. И. Шестов (1866-1938) в России; М. Хайдеггер (1889-1976), К. Ясперс (1883-1969) в Германии; Г. Марсель (1889-1973), Ж.-П. Сартр (1905-1980) и А. Камю (1913-1960) во Франции.

Предтечей экзистенциализма является датский философ-теолог С. Кьеркегор (1813-1855). У Кьеркегора было три врага: коррумпированная церковь, самодовольный буржуа и рациональная философия Гегеля.

Экзистенциализм исходит  из того, что для каждого человека главным в его жизни являются не абстрактные идеи, а конкретные проблемы его существования в  условиях, когда бал правит зло  и несправедливость. Единственным ориентиром в «театре абсурда» является не разум, а вера, ибо «вера начинается как раз там, где прекращается мышление» (Кьеркегор С. Страх и трепет. М., 1993. С. 52).

Если И. Кант ставил вопрос «что такое человек, что он может  и на что смеет надеяться», то экзистенциализм вопрошает: «Можно ли стать человеком в эпоху  абсурда и если да, то как, каким  образом?»

В философии Карла Ясперса  и Габриеля Марселя экзистенциализм  принимает религиозную форму. Бог  есть высшая форма бытия, на которое  замыкается экзистенция отдельно взятого  человека. Именно эта мера «замкнутости»  на Бога и позволяет человеку сохранять  свое лицо в условиях «коммуникации  с другими экзистенциями». Человек, по Ясперсу, осужден жить в обществе, пребывать в истории. Но он способен сохранить свое «Я», сопротивляться и даже переносить кризисы общества, ибо он сохраняет способность к свободе выбора и ответственности за сделанный выбор.

Философско-теологическое  направление.

Наибольшим влиянием в  западном мире пользуются неотомизм  и персонализм.

Неотомизм — официальная  философско-теологическая доктрина католической церкви, провозгласившая  себя «философией, сохраняющейся в  веках». Первый и фундаментальный  пласт неотомизма составляет философия  Аристотеля, но в ее христианско-схоластической обработке. Задачу приспособления философии  Аристотеля к нуждам догматической  системы католицизма решил Томмазо (Фома) Аквинский (1224-1275). Его учение, основу которого составил христианизированный  аристотелизм, получило название томизм.

Основные его представители: Э. Жильсон, Ж. Маритен (Франция); Д. Мерсье, А. Дондейн (Бельгия); М. Грабман (Германия); К. Фабро (Италия).

Свою задачу они видят  в осуществлении завещания Ф. Аквинского — примирить догматы  христианской веры с требованием  мыслящего разума, согласовать иррациональные положения религии с рациональными  знаниями и тем самым оправдать  христианство перед лицом авторитета науки и просвещения. Ибо, полагают неотомисты, вера без разума превращается в слепое поклонение, а разум без  веры впадает в гордыню самомнения.

В рамках отношения веры и разума философии отводится  роль «естественной теологии».

Появление и развитие человека — это не завершение эволюции, а  всего лишь средство самосовершенствования  мира.

Совершенствуя себя по образу Христа, человек обрел возможность  активно влиять и на совершенствование  мира. Духовное начало как «самосознание» является предпосылкой «персонализации» и «социализации» человека. (Шарден П. Т. де. Феномен человека. М., 1987).

Персонализм возник на рубеже XIX-XX вв. прежде всего в США и  во Франции. Его основные представители: Э. Брайтмен, Р. Флюэллинг в (США); Э. Мунье, Ж. Лакруа (Франция). Мировоззренческая  цель персонализма заключается в  том, чтобы примирить религию  и культ человека.

Персонализм рассматривает  мир как сотворчество, как результат  творческой активности Бога и человека. И если Бог выступает верховной  личностью, то земная личность признается в качестве первичной творческой реальности.

На первом плане в философии  персонализма стоит не классический субъект познания, а человеческая личность в полноте своих проявлений.

Социально-критическое  направление.

Это направление включает социальную философию франкфуртской школы, философию неофрейдизма и Римский клуб. Все они имеют свою «визитную карточку», но всех их объединяет критическое отношение к социальной действительности, к системе «общество—природа-человек».

1.Социальная философия франкфуртской школы возникла в 30-х гг. XX в. Ее основные представители: М. Хоркхаймер (1895-1973), Т. Адорно (1903-1969), Г. Маркузе (1898-1979), Ю. Хабермас (1929).

Эволюция франкфуртской школы предстает как движение от «критической теории общества» (М. Хоркхаймер, Г. Маркузе) к пессимистической философии истории (поздний Хоркхаймер), к «негативной диалектике» (Т. Адорно и поздний Г. Маркузе) и, наконец, к пессимистическому примиренчеству (Ю. Хабермас).

Основная причина социального  зла, по мнению сторонников этой школы, заключена в научно-технической  «рациональности». Индустриальная эксплуатация природы обернулась эксплуатацией  человека. Научно-технический прогресс превратился в инструмент власти над человеком, проник и парализовал культуру, превратив ее в «масскультуру» (См.: Хоркхаймер М. и Адорно Т. Диалектика просвещения; Маркузе Г. Эрос и цивилизация; Он же. Одномерный человек).

2. Идею «революции человека» рассматривает и неофрейдизм. Неофрейдизм выделился в 30-х гг. XX в. Из ортодоксального фрейдизма. Его основные представители К. Хорни, Г. Салливан, Э. Фромм и др. изначально стремились превратить фрейдизм в социально-культурологическую доктрину, пересмотрев традиционную концепцию бессознательного и порвав с биологическими предпосылками учения 3. Фрейда.

Исходным положением неофрейдизма явился так называемый принцип приоритета социального (Э. Фромм). Истоками детерминизма (обусловленности) выступает не биологическая природа человека, а природа личности, которая формируется через систему межличностных отношений.

Психика человека рассматривается  всего лишь как механизм адаптации  личности к социальной среде, а всякое нарушение социальной идентичности воспринимается как патология. Человеку нужна не социальная революция, а  революция сознания, в ходе которой  он преодолеет отчуждение и обретет  человеческое.

3.С претензией на новую социальную философию выступает Римский клуб. Это международная общественная организация, созданная с целью «анализа особенностей развития человечества в эпоху научно-технической революции». Деятельность клуба направлена на исследование глобальных проблем современности и формирование мирового общественного мнения. Результаты этих исследований публиковались в форме докладов с последующим философским осмыслением, критикой негативных тенденций цивилизации и поиском путей гуманизации мира и человека.

Вопрос №2: Познание как предмет философского анализа.

Ответ: Сознание всегда есть осознанное бытие, выражение отношения человека  к своему бытию. Знание – объективная реальность, данная в сознании  человека, который в своей деятельности отражает, идеально  воспроизводит объективные закономерные связи реального мира. Познание -  обусловленный,  прежде  всего общественно-исторической практикой процесс приобретения и развития  знания, его постоянное  углубление,  расширение  и совершенствование.  На   такое взаимодействие объекта и субъекта,  результатом которого  является  новое знание о мире.

Термин «знание» обычно  употребляется  в  трех  основных  смыслах:  1) способности, умения, навыки, которые базируются на осведомленности, как что- либо сделать, осуществить; 2) любая познавательно значимая  (в частности, адекватная) информация;    3) особая познавательная единица,  гносеологическая форма отношения человека  к действительности,  существующая  наряду  и во взаимосвязи со «своим другом»- с практическим отношением. Второй  и третий аспекты -  есть предмет рассмотрения гносеологии, теории познания.  Вопрос о том, может ли объективная реальность быть данной  в сознании человека – а если может, то каким именно образом – давно интересовал людей. Подавляющее большинство философов и ученых утвердительно решают  вопрос  о том, позваниваем ли Мир. Однако существует такое учение,  как агностицизм (от греческого agnostos – непознаваемый), представители которого  отрицают (полностью или частично) принципиальную возможность познания  объективного мира, выявления его закономерностей и постижения  объективной истины.  В истории философии наиболее известными агностиками были  английский  философ Юм и немецкий философ Кант, согласно которому предметы, хотя  и  существуют объективно, но представляют собой непознаваемые «вещи – в – себе».

При характеристике агностицизма  следует  иметь  в  виду  следующее.       Во-первых, нельзя  представлять  его  как  концепцию,  отрицающую  сам   факт существования познания, который (факт) агностицизм и  не опровергает.  Речь ведется не о познании, а о выяснении его возможностей  и  о  том,  что  оно собой представляет в  отношении  к  реальной  действительности. 

Во-вторых, элементы  агностицизма  можно  обнаружить  в  самых  различных  философских системах. Поэтому, в частности, неверно  отождествлять  всякий  идеализм  с агностицизмом. Так, немецкий философ Гегель, будучи объективным идеалистом, критиковал  агностицизм,  признавал  познаваемость  мира, разработал диалектическую теорию познания, указывая  на  активность  субъекта  в  этом процессе. Однако он толковал познание как развитие,  самопознание  мирового духа, абсолютной идеи.

В-третьих, живучесть агностицизма объясняется тем, что  он  смог  уловить некоторые реальные трудности и сложные проблеем процесса познания,  которые и по сей  день  не  получили  окончательного  решения.  Это,  в  частности, неисчерпаемость, границы познания, невозможность полного  постижения  вечно изменяющегося бытия,  его  субъективное  преломление  в  органах  чувств  и мышления человека – ограниченных по своим возможностям  и  т.п.  Между  тем самое  решительное  опровержение  агностицизма содержится в чувственно- предметной деятельности людей. Если они,  познавая  те  или  иные  явления, преднамеренно их воспроизводят, то «непознаваемой вещи – в – себе» не  остается места.

В отличие от агностиков, сторонники скептицизма не отрицают познаваемость мира, но либо сомневаются в возможности' ого познания, либо, не сомневаясь в этом, останавливаются на отрицательном результате (скептицизм как  «паралич истины»). А именно понимают процесс познания как «зряшное отрицание», а не как диалектическое (с удержанием положительного).  Такой  подход  неизменно приводит  к  субъективизму,  хотя  скептицизм   (особенно   «мыслящий»)   в определенном  смысле  способствует  преодолению  заблуждений  в  достижении истины.

Зарождение гносеологической проблематики в античной философии.  Познание  и его изучение не есть нечто неизменное, раз навсегда данное, а  представляет собой «нечто диалектическое», развивающееся по определенным  законам.  Они имеют длительную историю, истоки которой уходят  в  древнюю  философию.  На каждом из этапов своего  развития  знание  есть  резюме  истории  познания, квинтэссенция всех форм человеческой деятельности, в том  числе  и,  прежде всего – чувственно-предметной (практики).

В античной, особенно в древнегреческой  философии (VI в до н. э.- II в. Н.э.), были сформулированы глубокие  идеи  о соотношении знания  и мнения, истины и заблуждения, о совпадении знания  и  предмета,  о  диалектике  как методе познания и др. Так, Гераклит высказал идею о том, что все течет, все изменяется и все переходит в свою противоположность. Но все течет не  как попало, а повинуясь законам «единого мудрого», которые присущи и бытию и познанию. Заметными фигурами в истории гносеологической и диалектической мысли были античные софисты – Протагор, Горши и др.  Они  привели  в  бурное  движение человеческую мысль с ее вечными противоречиями, неустанным исканием  истины в атмосфере острых и бескомпромиссных споров  и  стремлением  найти  тонкие ходы  мысли.   Античная   софистика   при   всей   своей   неоднозначности, субъективизме и «игре слов» имела целый ряд  рациональных  моментов.  К  их числу можно отнести: сознательное исследование  мышления  самого  по  себе; понимание его силы, противоречий  и  типичных  ошибок;  стремление  развить гибкость,  подвижность  мышления,  придать  ему  диалектический   характер; попытка с помощью такого мышления «разъесть  как  щелочь»  все  устойчивое,

расшатать конечное; подчеркивание  активной роли субъекта в познании; анализ возможностей слова, языка в познавательном процессе и т. п.

Сократ выдвинул  на  первый  план  диалектическую  природу  познания  как совместного   добывания   истины   в   процессе   сопоставления   различных представлений, понятий, их сравнения, расчленения, определения и т. п.  При этом он подчеркивал тесную связь познания и этики, метода и нравственности. Рациональное содержание философии Платона – его диалектика, изложенная  в диалогической форме, т. с, диалектика как искусство  полемики.  Ом  считал, что бытие заключает в себе противоречиям оно едино и множественно, вечно  и преходяще, неизменно и изменчиво, покоится и  движется.  Противоречие  есть необходимое условие для пробуждения души к размышлению,  важнейший  принцип познания. Поскольку, согласно Платону, любой предмет,  любая  вещь  в  мире

«есть движение», и, познавая Мир, нам следует по  необходимости,  а  не  по прихоти и субъективному произволу изображать все явления как  процессы,  т.е. в становлении и изменчивости.

Вслед за элеатами и софистами  Платон отличал мнение (недостоверные, часто субъективные представления) от достоверного знания. Мнение он  разделял  на догадку и доверие и относил его к чувственным вещам, в отличие  от  знания, имеющего  своим  предметом  духовные  сущности.   В   гносеологии   Платона содержится  идея  о  двух  качественно   различных   уровнях   мыслительной деятельности – рассудке и разуме, « нацеленных » соответственно на конечное и бесконечное. Аристотель  в  созданной  им  логике  видел  важнейший  «органон»  (орудие, инструмент) познания. Его логика носит двойственный характер: она  положила начало формальному подходу к анализу  знания,  но  одновременно  Аристотель стремился  определить  пути  достижения  нового  знания,   совпадающего   с объектом. Он пытался вывести свою логику за рамки только формальной, ставил

вопрос  о  содержательной  логике,  о  диалектике.  Тем  самым   логика   и

гносеология Аристотеля тесно  связана  с  учением  о  бытии,  с  концепцией истины, так как в логических формах и принципах познания он видел  формы  и законы бытия.

Важную роль в процессе познания Аристотель отводил категориям   «высшим родам», к которым сводятся все остальные роды истинно-сущего. При  этом  он представил категории не как неподвижные, а как текучие, дал систематический анализ  этих  существеннейших  форм  диалектического  мышления,  считая  их содержательными формами самого, бытия.

Продемонстрировав веру в  силу разума  и  подчеркнув  объективную  истинность познания.  Аристотель  сформулировал  ряд  методологических   требований   к последнему: необходимость рассмотрения явлений в их  изменении,  «раздвоение единого» - представленное им не только как закон объективного мира, но и как закон познания, принцип  причинности  и  др.  Заслугой  Аристотеля  является также то,  что  он  дал  первую обстоятельную  классификацию  софистических приемов - субъективистских,    псевдодиалектических    ходов    мысли, свидетельствующих лишь  о мнимой  мудрости,  уводящей  познание  на   путь заблуждений.

Оценивая  в  общем  античную  (точнее  -  древнегреческую)  философию   и гносеологию, следует указать на то, что для них были характерны целостность взгляда,   на   мир,   отсутствие   чисто    аналитического,    абстрактно- метафизического   расчленения   природы.   Последняя   рассматривалась    в универсальных моментах  единства  всех  ее  сторон,  во  всеобщей  связи  и развитии явлений. Однако эта  развивающаяся  целостность  была  результатом непосредственного созерцания, а не развитого теоретического мышления.

Новое время: эмпиризм или  рационализм?  Крупный  шаг  в  развитии  теории познания был  сделан  европейской  философией  XVII-XVIII  вв.,  в  которой гносеологическая  проблематика  заняла  центральное  место.  Ф.   Бэкон   - основоположник материализма и экспериментальной науки этого времени считал, что науки, изучающие познание, мышление являются ключом ко всем  остальным, ибо они содержат в себе «умственные орудия», которые дают  разуму  указания или  предостерегают  его  от  заблуждений  («идолов).  Призывая   усиливать крепость ума диалектикой, он  считал,  что  распространенная  в  его  время логика  -  искаженная  схоластами  аристотелевская   формальная  логика   - бесполезна для открытия знаний -  Ставя вопрос о  новом  методе,  об  «иной логике», Ф. Бэкон подчеркивал, что  новая  логика  -  в  отличие  от  чисто формальной – должна исходить не только из природы  ума,  но  и  из  природы вещей, не  «измышлять  и  выдумывать»,  а  открывать  и  выражать  то,  что совершает природа, т. е. быть содержательной, объективной.

Бэкон различал три основных пути познания:

1) «путь паука» - выведение  истиниз чистого сознания. Этот  путь  был основным  в схоластике,  которую он подверг  резкой  критике,  отмечая,  что  топкость  природы  во  много  раз превосходит топкость рассуждений:

2) «путь муравья» - узкий  эмпиризм,  сбор разрозненных фактов без их концептуального обобщения; 

3)  «путь  пчелы»  - соединение первых   двух путей, сочетание способностей опыта и рассудка, т.е. чувственного и рационального. Ратуя за  это  сочетание,  Бэкон,  однако, приоритет отдает опытному познанию.

Бэкон разработал свой эмпирический метод познания, каким у него  является индукция – истинное орудие исследования законов («форм») природных явлений, которые, по его мнению, позволяют сделать разум адекватным природным вещам.

А это несть главная  цель научного познания,  а  не  «опутывание  противника аргументацией». Важная заслуга Бэкона – выявление и исследование глобальных заблуждений познания  («идолы»,  «призраки»  разума).  Важное  средство  их преодоления – надежный метод, принципы которого должны быть законами бытия. Метод – органон (инструмент, орудие) познания и его необходимо  постоянно приспосабливать к предмету науки, но не наоборот.