Генезис историософского знания и его источники: античные, иуедо-христианские, новоевропейские

Введение

Философия истории представляет собой философскую интерпретацию  исторического процесса. Элементы философского осмысления истории содержались  еще в античных философии и  историографии. В средние века философское  исследование истории не отделялось сколько-нибудь ясно от теологических представлений об истории. Философия истории как особый раздел философии сложилась только в XVIII в. В работах И.Г. Гердера философия истории конституировалась как автономная дисциплина. Важный вклад в последующее ее развитие внесли Г.В.Ф. Гегель, К. Маркс, О. Конт, Н.Я. Данилевский, О. Шпенглер, А. Тойнби, П.А. Сорокин, К. Ясперс и др.

Мы познаем развитие из одного из его моментов, в конце концов — из себя самих. Следовательно, нам недостаточно доступно целое развития, развивающийся субъект в его всеединстве. Но от этого он, всеединый, не перестает быть реальностью, как эмпирическая своя завершенность. Однако эмпирическая завершенность его есть только стяженное всеединство и должна быть отличаема от его усовершенности и совершенства. Исходя из несовершенства всякого момента истории, из собственного нашего несовершенства, из временности и пространственности развития, мы смело можем утверждать, что субъект истории несовершенен в самой своей эмпирической завершенности. Таким образом субъект истории — стяженно-всеединое или «грешное» человечество, эмпирически становящееся и ставшее (завершенное), но не достигшее своей цели, не выполнившее своего

долга и не выполненностью его само себя карающее. И все же человечество не только совершенно, а и усовершается и усовершено, не только в каре страдает своим грехом, а и в искуплении греха кару свою превозмогает. Это не другое человечество, а то же самое. Подобно тому, как момент развивающегося субъекта (всякая индивидуальность) противостоит всецелости субъекта, несовершенный субъект и в целостности своей и во всяком моменте своем противостоит своей усовершаемости и своему совершенству.

Совершенство субъекта является поэтому идеалом, вечно предстоящим субъекту несовершенному, вечно осуществляемым в бесконечном количестве индивидуализаций или аспектов приближения к идеалу. Но это нисколько не препятствует идеалу быть уже и действительностью, высшею, чем содержимый им в себе момент становления его или эмпирический процесс истории. Философия истории смотрит на историю человечества с другой точки зрения. Она предполагает, что Бог или природа или какая-либо иная сверхчеловеческая сущность провиденциально направляет ход событий к определенной цели, отличной от целей, к которым стремится действующий человек. В последовательности событий есть скрытый смысл, вытесняющий намерения людей. Путь провидения -- не является путем смертных людей. Близорукий индивид заблуждается, считая, что он делает выбор и действует в соответствии со своими собственными интересами. На самом же деле, он, не зная об этом, должен действовать так, чтобы в конечном итоге осуществился провиденциальный план. Исторический процесс имеет определенную цель, установленную провидением безотносительно к человеческой воле. Он представляет собой движение к предопределенной цели. Задача философии истории -- оценить каждую фазу истории с точки зрения этой цели.

1.Генезис историософского  знания и его источники: античные, иуедо-христианские, новоевропейские.

Историософия - концепция философии истории, созданная как целостное постижение вариативности и преемственности конкретных исторических форм с точки зрения раскрытия в них универсального закона или метаисторического смысла. Центральное место в историософии занимает осмысление сущности и основных процессуальных мотивов того исторического периода, в котором находится субъект философствования в соответствии с его собственными критериями определения исторических форм. Фактически, историософия реализуется как целокупное постижение сущности истории с позиций метафизически полагаемых ее основных моментов. Традиционно таких моментов три: "начало истории", обосновывающее тот или иной смыслообразующий источник исторического движения, становления; "конец истории", реализующий завершение и окончательное раскрытие постулированных ранее закономерностей и смыслообразующих параметров процесса; и располагающееся между ними поле исторической преемственности социальных, культурных, религиозных форм, олицетворяющих определенный тип включенности человека в универсальный процесс. Тип историософского мышления формируется в античной культуре, развивается в европейской и исламской средневековой культуре и обретает свою вершину в универсальных метафизических системах классической европейской философии, а также в тех философских течениях XX в., которые тесно связаны с традиционными христианскими парадигмами. Традиционная восточная культура (китайская и индуистско-буддистская) полагает иной тип осмысления мироздания и человека в их взаимоотношениях и не порождает специфического историософского знания.

Исторически первой историософской системой античности была мифологическая концепция последовательного регресса исторических эпох, предложенная Гесиодом. Далее в античной культуре практически  не разрабатывается историософская тематика, но предлагаются универсальные формулы теоретического выражения мифосимволических концепций мирового космогонического процесса. Эти логико-теоретические конструкты (платонизм, неоплатонизм, позднеантичный синкретизм, в т. ч. - гностицизм) оказали существенное влияние на последующую разработку историософии в христианской культуре. Традиционный христианский тип историософии складывается из сочетания историософских мотивов мессианизма, присутствующих в иудаизме, и собственно новозаветных постулатов, включая эсхатологические мотивы Откровения Иоанна. "Национально-конфессиональный критерий избранности" той общности, которая призвана воплощать в земной истории божественные предначертания, в христианской культуре сменяется чисто конфессиональным. Здесь речь идет уже не об избрании народа, а о созидании совершенной общины христиан, реализующей фундаментальные принципы свободного выбора "жизни в Боге". Христианская историософия основывается на двух оппозициях: оппозиции истории "небесной" и истории земной, а также на оппозиции "Царства Духа" и "Царства Кесаря" в самой земной истории. Первая оппозиция олицетворяет взаимоприсутствие провиденциально-объективных и субъективных факторов исторического становления как всечеловеческого (первоначально - всехристианского) искупления первородного греха. Само грехопадение осмысляется как метафизический момент "начала истории", а искупление и становление Богочеловечества как раскрытия провиденциального смысла мироздания (поворотный пункт земной истории - пришествие Христа как акт личностного воплощения Богочеловечества) являет собой момент "окончания истории". Христианская историософия традиционно рассматривает преемственность мировых эпох (дающих вариативность взаимоотношений Бога и человека) в концептуальных мотивах "священной" или "церковной истории". "Священная история" как основа христианской историософии дает логику исторического процесса, представленного как последовательность этапов обожения, начинающегося с индивидуального принятия христианской модели духовности и социального действия и завершающегося утверждением вселенского Богочеловечества. "Церковная история" развертывается в учении о становлении церкви как потенциальной соравности Богу в единстве совершенного общения и совершенного типа общественности. Иной уровень историософских построений - картина преемственности исторических эпох, выраженная в последовательности воплощения Ликов христианской Троицы.

Для христианской парадигмы историософии характерно присутствие принципа избранности. Он реализуется не только в утверждении избранности "общины праведных", но и в самом типе понимания истории как логического процесса, имеющего свои "узловые моменты" и перемещающегося периодами относительно индифферентного к метаисторическому, сверхсобытийному смыслу или закону течения повседневности. Фактически, основанием для выделения этих периодов служит метафизический принцип универсального становления. Соответственно, смыслосодержащие, закономерные параметры исторического процесса (и историософского знания) лежат вне собственного поля историософского мышления: в теологии, космологии, теистической онтологии и антропологии. Сам по себе исторический процесс в традиционной историософской схематике оказывается вписанным в универсальный процесс миротворения, становления мира и его "свершения". Антропологические параметры исторического становления рассматриваются, как правило, в двух основных аспектах: развитие взаимоотношений Бога и человека (от чистой трансцендентности реального и сверхреального до осуществления Богочеловеческого исхода), а также специфические мотивы включенности индивида в мировой процесс.  Тем самым полагается фундаментальный принцип европейского историзма, заключающийся в выведении тех или иных объективных (вне- и надличностных) параметров истории, в действие которых так или иначе вписывается человеческий (субъективный) фактор. Даже в традиционном христианском типе мышления, утверждающем персоналистический характер включенности индивида в мировой процесс, сама индивидуальность реализуется практически в проблематике выбора между добром и злом. Степень свободы данного выбора целиком зависит от степени значимости провиденциально-благодатного осуществления исторического замысла.

С точки зрения общей логики христианской историософии все ее ведущие мотивы сохраняются и с развитием светской философской культуры в Европе: практически все универсальные метафизические системы новоевропейской философии включают в себя целостные историософские концепции. Их положение в рамках этих систем существенно не отличается от положения и функциональных связей теистической историософии в общей структуре универсальной теологии средневековья. При этом изменениям в основном подвергается понятийно-концептуальный аппарат историософии, с одной стороны, приближающийся к инструментам современной метафизики, а с другой стороны, используемый для выведения конкретных социально-политических концепций на основании самой историософии (которая в смысле своих оснований точно так же зависит от общей системы метафизических построений). Трансформируется и фундаментальное обоснование историософии: если ведущим критерием, обосновывающим компетентность историософского мышления в традиционном христианстве, являлись авторитет Священного Писания и персональный целостно-мистический и интуитивный опыт философа, то теперь в качестве такого критерия выступает "исторический разум" как единство познавательных, системно-организующих и практических способностей человека. Сохраняются и постулаты основных метафизических моментов истории (т. е. сам тип осмысления исторического процесса с позиции того или иного руководящего принципа, монистического закона истории). Их присутствие можно обнаружить и в гегелевской историософии, и в марксистской философии истории.

 

Характерной чертой новоевропейской историософии является принцип европоцентризма (что можно понять как аналог иудео-христианского мессианизма и избранничества). Суть его в том, что логика всемирной истории выстраивается по образцу истории европейской цивилизации: само понятие "всемирная история" провоцирует идею общего источника и единых для всего человечества закономерностей исторического становления. Тем самым устанавливается универсальность культурно-исторических претензий европейского типа цивилизации и рационально-технологической культуры. Наиболее характерные примеры европоцентризма - триадическая картина культурной преемственности "античность - средневековье - новое время" , гегелевская схема смены "исторических миров" от "восточного" до "германского", наиболее полно воплощающего культурно-исторические параметры самораскрытия духа, а также теория общественно-экономических формаций К. Маркса.

2. Возможность  и действительность, необходимость  и случайность в историческом  процессе

Проблема необходимости  и случайности непосредственно  связана с причинно-следственными  отношениями (детерминизмом).

Необходимость - это преимущественно  внутренняя, устойчивая, существенная и закономерная связь предметов  и явлений, которая отражает обязательность их существования.

Случайность - это в  основном отражение внешних, несущественных в данных отношениях и неустойчивых связей предметов и явлений, способ преобразования возможностей в действительность в виде нескольких возможностей.

Познание проходит через  единичное, случайное ко всеобщему, необходимому. Необходимость как  общее, закон проявляется через  случайность, массу случайностей. Случайность проявляется через необходимость, конкретизирует и обогащает ее, помогает выявить определенные моменты в необходимости.

Как необходимость, так  и случайность причинно обусловлены. Но причины необходимости и случайности не одинаковы по своей природе. Причины необходимости связаны с внутренней природой, структурой вещи, процесса. Они вытекают из самой сути данной вещи или процесса. Причины же случайности, как правило, определяются внешними факторами, взаимодействием вещей между собой. Нужно иметь в виду, что деление на внутреннее и внешнее не абсолютно, а относительно.

Возможность и действительность - соотносительные категории, которые  характеризуют две разные ступени  в развитии предмета или явления. Возможность- это тенденции, предпосылки возникновения того, чего еще нет в настоящем, реальном бытии. Возможность- это потенциальное бытие предметов и процессов, это будущее, наступление которого не противоречит объективным законам развития природы, общества и мышления.

Действительность есть реальное бытие предметов и явлений широком смысле слова это весь реально существующий природный и социальный мир. В узком значении действительность означает бытие конкретных единичных предметов и процессов с их количественными и качественными параметрами.

В процессе развития происходит переход из потенциального (возможного) в реальное (настоящее). Важно различать  абстрактные и реальные возможности. Первые не противоречат законам, однако в данный момент или в ближайшей  перспективе не могут перейти в действительность. Вторые имеют все необходимое для их осуществления.

Изменение совокупности условий ведет к переходу абстрактной  возможности в реальную, которая  в свою очередь переходит в  действительность. Именно в этом проявляется  общая линия развития.

 

3. Формационный, цивилизационный и культурологический  подходы в понимании истории.

В своих взглядах на историю философы разделились на две группы:

- те, кто рассматривает историю как хаотичный, случайный процесс, лишенный логики, закономерностей, направленности (например, иррационалисты);

- те, кто видит определенную логику в истории, считая историю целенаправленным, закономерным процессом, - к данной категории относится большинство философов.

Среди подходов к истории  как к внутренне логическому и закономерному процессу особо выделяются (наиболее распространены, обоснованы, популярны):

- формационный подход;

- цивилизационный подход;

- культурологический подход.

Формационный  подход Маркса, Энгельса, Ленина.

Формационный подход был предложен основоположниками марксизма – К. Марксом и Ф. Энгельсом, развит В.И. Лениным.

Ключевое понятие, используемое при формационным подходе – общественно-экономическая  формация.

Общественно-экономическая  формация представляет собой совокупность производственных отношений, уровня развития производительных сил, общественных связей, политического строя на определенном этапе исторического развития.

Вся история рассматривается  как закономерный процесс смены  общественно-экономических формаций. Каждая новая формация вызревает в недрах предыдущей, отрицает ее и затем уже сама отрицается еще более новой формацией. Каждая формация является более высоким типом организации общества.

Классиками марксизма  объясняется и механизм перехода от одной формации к другой.

В общественно-экономической формации есть два главных компонента-базис и надстройка. Базис – экономика общества, составляющими которой являются производительные силы и производственные отношения. Надстройка – государство, политические, общественные институты. К переходу от одной общественно экономической формации к другой приводят изменения в экономическом базисе.

Производительные силы постоянно развиваются, совершенствуются, а производственные отношения остаются прежними. Возникает конфликт, противоречие между новым уровнем производительных сил и устаревшими производственными отношениями. Рано или поздно, насильственным либо мирным путем происходят изменения в экономическом базисе – производственные отношения либо постепенно, либо путем коренной ломки и замены их новыми происходят в соответствие с новым уровнем производительных сил.

Изменившийся экономический  базис ведет к изменению политической надстройки (либо она приспосабливается  к новому базису, либо сметается  движущими силами истории) – возникает  новая, находящаяся на более высоком качественном уровне общественно-экономическая формация.

В целом К. Марксом  было выделено пять общественно-экономических  формаций:

- первобытнообщинная;

- рабовладельческая;

- феодальная;

- капиталистическая;

- коммунистическая (социалистическая).

Также им было указано  на особый политико-экономический тип  общества (фактически – шестую формацию) – «азиатский способ производства».

Первобытнообщинная формация характеризуется:

- примитивными формами организации труда (редкое применение механизмов, в основном – ручной индивидуальный труд, изредка – коллективный (охота, земледелие);

- отсутствием частной собственности – общей собственностью на средства и результаты труда;

- равенством и личной свободой;

- отсутствием оторванной от общества принудительной публичной власти;

- слабой общественной организацией – отсутствием государств, объединением в племена по кровнородственному признаку, совместным принятием решений.

«Азиатский способ производства»  был распространен в древних  обществах Востока (Египте, Китае, Месопотамии), расположенных в долинах крупных рек. Азиатский способ производства включал в себя:

- ирригационное земледелие как основу экономики;

- отсутствие частной собственности на основные средства производства (землю, ирригационные сооружения);

- государственную собственность на землю и средства производства;

- массовый коллективный труд свободных общинников под жестким контролем государства (бюрократии);

- наличие сильной, централизованной, деспотической власти.

Коренным образом отличается от них рабовладельческая общественно-экономическая формация:

- возникла частная собственность на средства производства, в том числе «живые», «говорящие» - рабов;

- социальное неравенство и общественное (классовое) расслоение;

- государство и публичная власть.

Феодальная общественно-экономическая  формация основывалась на:

- крупной земельной собственности особого класса землевладельцев – феодалов;

- труде свободных, но зависимых экономически (редко – политически) от феодалов крестьян;

- особых производственных отношений в свободных ремесленных центрах – городах.

При капиталистической  общественно-экономической формации:

- основную роль в экономике начинает играть промышленность;

- усложняются средства производства – механизация, объединение труда;

- промышленные средства производства принадлежат классу буржуазии;

- основной объем труда выполняют свободные наемные рабочие, экономически зависимые от буржуазии.

Коммунистическая (социалистическая) формация (общество будущего), по Марксу. Энгельсу, Ленину, будет отличаться:

- отсутствием частной собственности на средства производства;

- государственной (общественной) собственностью на средства производства;

- трудом рабочих, крестьян, интеллигенции, свободных от эксплуатации со стороны частных собственников;

- справедливым равномерным распределением совокупного произведенного продукта между всеми членами общества;

- высоким уровнем развития производительных сил и высокой организацией труда.

Формационной подход широко распространен в мировой  философии, особенно в социалистических и постсоциалистических странах. Он имеет как свои достоинства, так и недостатки. Достоинства – понимание истории как закономерного объективного процесса, глубокая разработка экономических механизмов развития, реалистичность, систематизация исторического процесса. Недостатки – неучет других фактов (культурных, национальных, спонтанных), излишняя схематичность, оторванность от специфики общества, линейность, неполное подтверждение практикой (пропуск некоторыми обществами рабовладельческой, капиталистической формации, нарушение линейности, скачки как вверх, так и вниз, экономический крах коммунистической (социалистической) формации).

Цивилизационный подход Тойнби.

Цивилизованный подход был предложен Арнольдом Тойнби (1889-1975). Центральное понятие, используемое его сторонниками, - цивилизация.

Цивилизация, по Тойнби, - устойчивая общность людей, объединенных духовными традициями, сходным образом  жизни, географическими, историческими  рамками.

История – нелинейный процесс. Это процесс зарождения, жизни гибели не связанных друг с другом цивилизаций в различных уголках Земли.

Согласно Тойнби цивилизации  могут быть основными и локальными. Основные цивилизации оставляют  яркий след в истории человечества, косвенно влияют (особенно религиозно) на другие цивилизации. Локальные цивилизации, как правило, замыкаются в национальных рамках.

К основным цивилизациям относятся (относились):

- шумерская;

- вавилонская;

- минойская;

- эллинская (греческая);

- китайская;

- индусская;

- исламская;

- христианская;

- некоторые другие цивилизации.

Локальных (национальных) цивилизаций, заслуживающих внимания, по Тойнби, в истории человечества насчитывалось около 30 (американская, германская, русская и т.д.).

Движущими силами истории  согласно Тойнби являются:

- вызов, брошенный цивилизации извне (невыгодное географическое положение, отставание от других цивилизаций, военная агрессия);

- ответ цивилизации в целом на вызов;

- деятельность талантливых, богоизбранных личностей (великих людей).

Развитие всей истории  строится по схеме «вызов-ответ».

По своей внутренней структуре цивилизация состоит  из:

- творческого меньшинства;

- инертного большинства.

Творческое меньшинство  ведет за собой инертное большинство, чтобы дать ответ на вызовы, брошенные  цивилизации.

Творческое меньшинство не всегда может определять жизнь большинства. Большинство склонно «тушить» энергию меньшинства, поглощать его. В этом случае развитие прекращается, начинается застой.

Цивилизации кончены  в своем существовании. Подобно  людям, они рождаются, растут, живут и умирают.

Каждая цивилизация  в своей судьбе проходит четыре стадии:

- зарождение;

- рост;

- надлом;

- дезинтеграция, завершающаяся смертью и полным исчезновением цивилизации.

Культурологический  подход Шпенглера.

Культурологический подход был предложен немецким философом Освальдом Шпенглером (1880-1936).

Центральное понятие  данного подхода – культура.

Культура – совокупность религии, традиций, материальной и духовной жизни. Культура – автономная, самодовлеющая, замкнутая, обособленная реальность. Культура зарождается, живет и умирает.

Понятие «культура» Шпенглера  близко понятию «цивилизация» Тойнби, однако «цивилизация» у Шпенглера  имеет иные значения, чем у Тойнби. Цивилизация в рамках культурологического подхода – высший уровень развития культуры, завершающий период развития культуры, предшествующий ее смерти.

Всего Шпенглером было выделено восемь культур:

- индийская;

- китайская;

- вавилонская;

- египетская;

- античная;

- арабская;

- русская;

- западноевропейская.

Культурологический подход был особенно популярен в Европе в первой половине ХХ в.

4. Взаимодействие  цивилизаций. Запад, Восток, Россия  в диалоге культур.

В современных исследованиях  наибольшее внимание уделяется таким  типам культур как культуры Востока, Запада и России. Обсуждается не только их взаимопроникновения и интеграции. Эмпирически и исторически подтверждено, что диффузия культур сокращает и ускоряет и материального благополучия. Ренессанс сделал Европу наследницей античной культуры. Реформация приблизила религию к светской, мирской жизни людей, сформировала этику труда. Просвещение заложило идею культурного человека и возможности его формирования. Образцы и идеалы, созданные Просвещением, явились наиболее устойчивей в культуре Европы и мира в течение более двух столетий.

На этой основе возник просвещенческий образ культуры со всеобщим идеалом культурности, просвещенности, образованности, историчности, рационализма, гуманизма и свободы.

Запад провозглашает  деятельную, предприимчивую личность, уверенно чувствующую себя в этом мире, стремящуюся к творчеству и познанию, которое превращается для него средством активной деятельности в окружающем мире.

Русская культура возникла на основе синтеза многих культур, в  первую очередь греческой. Но наследие античности пришло в Россию не прямо, а через посредство византийской культуры. Русская культура формировалась в процессе христианизации Руси. Но образование собственно русской национальной культуры начинается примерно с конца ХIУ века, с момента появления Московской Руси.

Русская национальная культура начала формироваться с эпохи Петра I - конец ХУII- начало ХУIII вв. Эпоха традиционной русской культуры берет свое начало со второй четверти XIX века и была тесно связана с православием. Духовные поиски лучших людей России чаще всего были связаны с морально-религиозными поисками. Русская духовная культура не была созерцательно-отвлеченной, в ней всегда отражалась мысль о народе и судьбе России.

Для России было сложным, как и в настоящее время, переломное время на Рубеже ХIХ-ХХ вв., которое  нашло отражение в творчестве Достоевского, Толстого, Соловьева, Бердяева, которые стремились решить проблемы культуры или с помощью бога, религии, церкви, или с помощью нравственности, гуманизма, свободы.

Например, Н. Бердяев отмечал ( Судьба России ), что главным правилом общества должно стать то, что количественная масса не должна господствовать над судьбой качественных индивидуальностей .

Воля народа должна быть воспитана в исключительном уважении к качествам индивидуальным, к  бесконечной природе человеческого  духа.

В России сложились три  концепции, которые существуют и  сейчас, характеризующих сущность российской культуры и возможные пути ее развития.

1. Россия развивается  своим самобытным путем, не  являясь образцом ни Запада, ни  Востока (славянофилы).

2. Россия по своим социокультурным признакам тяготеет (и должна) к Западу, к его духовным (христианским) ценностям (западники).

3. Культура России - евразийская  культура (евразийство), возникшая как  результат синтеза двух противоположных  культур. Эта теория возникла  в 20-х гг. XX века, сторонники которой характеризовали культуру России как единая и многоликая, со значительными, азиатскими элементами: степная стихия, мироощущение континент-океан.

В продолжающихся уже  длительный период дискуссий о месте  России в мировой культуре и возможного диалога между Востоком и Россией, Западом и Россией ощущается большой интерес в определении ее прошлого, настоящего и будущего. При этом Запад и Восток, противопоставляемые России, рассматриваются как два особых типа цивилизационного и культурного развития. Запад часто понимается как техногенная цивилизация, сложившаяся еще в ХУ-ХУП вв. и распространившаяся на многие континенты. Для этого типа культуры характерно стремление к господству над природой на основе прогресса технико-технологического развития.

Восток понимается как  традиционные общества, основывающиеся на традиционной культуре с принципом  невмешательства в природные  процессы и приспособлению к создавшимся  природным и социальным условиям.

В настоящее время  России придется решать не только экономические вопросы, но и глобальные вопросы ассимиляции культур Востока и Запада, как и других культур, развивая диалогические формы взаимодействия с другими цивилизациями, а не формы конфронтации и собственной исключительности, осуществлять поиск собственного пути развития, свою идентичность.