Контрольная работа по "Философии". 253

1. Возникновение и развитие русской философии

Вопрос о  происхождении русской философии  спорный. Считают, что если на Руси до XVII в. философия была запрещена, а  вся литература была религиозной, то и нельзя говорить о существовании  русской философии. В данном случае речь пойдет о тех философских  идеях,  которые появлялись на Руси в какой бы то ни было форме. А появились они вначале вместе с принятием христианства.

Принятие  христианства приобщало Древнюю  Русь к более высокой античной и византийской культуре. В XI-XII вв. уже  встречается термин «философия» («любомудрие»). Если Кирилла называли философом, то Мефодия святым, учителем, но не философом. В это время становятся известны труды не только Гомера, но и Аристотеля, Платона, Демокрита, Эпикура.

Ответы на философские вопросы находятся  в летописях, сказаниях и повестях, в проповедях, поучениях и молениях, где они, как правило, облекались в религиозную форму. Например, изложение  библейской легенды дается в так  называемой «Речи философа», которая  входит в летопись «Повесть временных  лет». Ценность этого произведения в том, что фактический материал летописи дает возможность судить об исторических путях развития Древней  Руси, в осуждении междоусобиц, попытке  осмыслить русскую историю как  часть мировой.

В «Послании» киевского митрополита Никифора Владимиру Мономаху (XII в.) ставился вопрос о человеке, душе, разуме и  чувствах, как источниках знания. Никифор  доказывал, что человек создан Богом  и состоит из духовного и телесного  начала. Между телом и душой  — постоянная вражда. Совершенным  является состояние, когда дух господствует над плотью. Сама душа бессмертна, находится  в голове, обладает тремя силами: словесной (ум), яростной (чувства), желанной (воля). На первом месте ум, так как  старее и выше всех, с его помощью  человек познает мир и Бога. Чувства (слух, обоняние, вкус, осязание и зрение) — «слуги» души. Главным  из них является зрение.

В «Повести временных  лет», «Поучении Владимира Мономаха»  излагались этические принципы эпохи  раннего феодализма: «Не надо завидовать творящим беззаконие, ибо они будут  наказаны Богом. Надо избегать лжи, пьянства, лени, а творить добро, иметь душу чистую, подавлять гнев, помогать бедным...»

В XIII-XIV вв. на Руси появляются переработанные и дополненные  византийские философские труды: «Толковая  Палея», «Пчела», «Диоптра» и другие.

«Толковая Палея» — это трактат о сотворении мира и библейской истории, но в ней  много материала не из библейских книг. В ней ставился вопрос о  соотношении души и тела.

В этом произведении признается свобода воли, осуждается астрология, даются естественные и  сверхъестественные объяснения происхождения  грома, молнии, огня, дождя.

«Пчела» —  это сборник отрывков из трудов Платона, Аристотеля, Анаксагора, Демокрита, Эпикура, Сократа, Эсхила, Эврипида, Софокла  и многих других. В ней прославляется  мудрость и добродетель, то есть речь идет о морали, долге.

В XIV в. появляется философское произведение «Диоптра» («Зерцало»). Написано в форме диалога  души и тела. Ставится вопрос о соотношении  души и тела, о Боге, о человеке и его характере, об устройстве Вселенной, о кончине мира и страшном суде.

В социальной философии главными идеями были осуждение  междоусобиц («Повести временных лет», «Слове о полку Игореве»), позднее (под воздействием татаро-монгольского ига) появилась идея централизованного  государства. В это время, в XIV-XV вв. начинает возвышаться Московское княжество  как центр складывающегося русского государства. В этот период в идеологической борьбе и находят отражение государственно-объединительные  тенденции.

К середине XVI в. относится выступление общественного  деятеля и мыслителя Ивана  Пересветова — современника Ивана  Грозного (есть гипотеза, что под  этим псевдонимом выступал сам Иван Грозный). Пересветов видел вред сепаратизма, самовластия вельмож, осуждал бояр и удельных князей. Боярству он противопоставлял служилое дворянство. Он за единое централизованное государство, за единодержавие, но и  против кабальной зависимости людей, так как в ней — источник зла в государстве. Сочинения  Пересветова написаны в форме  «челобитных», «сказаний» о царе Константине, о Магомете Солтане, в форме предсказаний.

Философские доводы приводили и участники  знаменитого спора между «осифлянами» и «нестяжателями» (XV в.).

Иосиф Волоцкий — глава осифлян ставил духовную власть выше светской, был против секуляризации  монастырских земель. По его мнению, сильная церковная власть нужна, так как без нее государь бессилен.

«Нестяжатели» (Нил Сорский и Василий Патрикеев  во главе) были противниками монастырского  землевладения. Они считали, что  церковь не должна вмешиваться в  дела светской власти, земля должна подлежать секуляризации. Они скептически  относились к пышной обрядности, сомневались  в чудесах святых, выступали против казни еретиков.

Философские идеи развивались в ересях. Ереси — это то, что направлено против официальной религии.

В XVI в. еретические  идеи проповедовали Матвей Башкин и  Феодосий Косой. Матвей Башкин рассматривал Христа как обыкновенного человека, как учителя, не более. Исходя из того, что «все люди братья», он отрицал  крепостное право, своих крепостных отпустил на волю. Был осужден и  сослан в монастырь.

Феодосий  Косой — холоп. Его произведения не дошли, но известно, что он отрицал  исповеди и причастие, иконы, молитвы, посты, веру в троичность Бога. Христос, Богоматерь — это простые люди. Обряды же выдуманы церковниками из корысти. Выдвигал идею равенства всех перед  Богом, а потому требовал уничтожить имущественное и общественное неравенство. Был сослан в монастырь, оттуда бежал.

С XVIII в. в России начинают складываться новые, по существу буржуазные экономические отношения. Одновременно происходит слияние всех русских земель в одно целое. Формируется  русская нация, укрепляется абсолютная монархия. Развитие товаро-денежных отношений, рыночных связей вызвало к жизни  реформы Петра I. Главными идеологами петровских реформ были: Ф.Прокопович, В.Н. Татищев, А.Д. Кантемир и др. Их называли «ученой дружиной». Русская философская  мысль быстро освоила то, что западные философы создавали веками. В онтологии  русских философов мы встречаем идеи пантеизма, деизма, механистического материализма, в социальной философии — идеи естественных прав и общественного договора и т.д.

Развитие  экономики и культуры в начале XVIII в., ускоренное петровскими преобразованиями, определило быстрый рост естественнонаучного  знания. На этот период приходится деятельность Михаила Васильевича Ломоносова (1711-1765). Он заложил основы материалистической традиции в русской философии. Он настаивал на том, чтобы наука руководствовалась своими собственными принципами, вырабатывала свой метод исследования. Наука должна опираться на факты, а философия должна быть рука об руку с естествознанием, а не ссылаться на библейские предания.

Материя, по Ломоносову, есть протяженное, делимое на нечувствительные части, есть то, из чего состоит тело, от чего зависит его сущность. Законы природы имеют естественное происхождение. Он считал материальными свет, электричество, магнетизм, теплоту, холод. Первичные  и вторичные качества у него объективны. В основе мироздания — монады или  атомы. Они неделимы, но имеют вес, тяжесть, протяженность, силу инерции.

Ломоносов теоретически и экспериментально обосновал закон  сохранения материи и движения в  природе (за 39 лет до Лавуазье): «Сколько к чему прибавилось, столько же отнимется  от другого». Исходя из этого закона, поставил вопрос об источнике движения, рассматривая его как неотъемлемое внутреннее свойство материи. Ломоносов  обосновал механическую теорию теплоты (критиковал теорию теплорода).

Исследуя  происхождение угля, руды, нефти, почвы, гор, янтаря, пришел к выводу, что  наша планета более древняя, чем  учит церковь. Он говорил о беспредельности  миров, предположил возможность  жизни на других планетах.

В теории познания придерживался материалистических принципов. Исходным началом считал внешний мир, воздействующий на органы чувств человека. В целом его материализм  был механистическим.

К выдающимся деятелям русского просвещения принадлежит Александр Николаевич Радищев (1749-1802). Учился в Москве, Лейпциге. Служил в Сенате, таможне. В 1790 г. написал «Путешествие из Петербурга в Москву», затем оду «Вольность». В «Путешествии…» он объявил крепостное право и самодержавие «наипротивнейшим человеческому естеству состоянием». Радищев считал, что общество должно строиться на основе общественного договора, на разумном законодательстве, народовластии и имущественном равенстве. Он критиковал идеализм, мистику, осуждал церковь за то, что она против народа, что церковники — изобретатели оков человеческого разума. Критиковал учение религии о бессмертии души и мистическое учение о переселении душ. Отвергал учение о первопричине (то есть деизм). Природу рассматривал как проявление разных форм «телесности». К телесности он относил свет, магнетизм, эфир. Сторонник теории сохранения вещества и движения в природе. Он искал то, что отделяет человека от животных. Это, по его мнению, прямохождение, изящность чувств, речь, нравственность, разум.

В теории познания Радищев отрицает врожденные идеи и  понятия. «Ребенок не мыслит, вместе со смертью умирает и орган мысли». Познание совершается через опыт и рассуждение. В процессе познания чувственность, рассудок, память, понятие  выступают не раздельно, а как  нечто единое.

Радищев считал, что движущей силой общественного  прогресса является человеческий разум, просвещение. Признавал активную роль народа, но не отрицал роли личности. Однако в отличие от других просветителей  не считал, что они появляются случайно. Большую роль в историческом прогрессе  отводил географической среде. «Природа, люди и вещи суть воспитатели человека. Климат, местное положение, правление, обстоятельства суть воспитатели народов. Рабство не вечно, оно от обстоятельств, нужды, насилия. Народы все равны». Он считал, что республиканско-демократическое правление возможно в любой стране. Отсюда критиковал рабство, работорговлю и колониализм, говоря о США.

2. Русская философия XIX века

В ходе Отечественной  войны 1812 года русские солдаты и  офицеры познакомились с жизнью Западной Европы. Неизбежность падения  крепостного права в начале XIX века стала очевидна многим. Но вопрос о крепостном праве рассматривался как вопрос о судьбе и предназначении России. Идеологи крепостнического лагеря выдвинули принципы: «православия, самодержавия и соборности (народности)», как якобы присущие русскому народу от природы. По многим вопросам к ним  примыкали и славянофилы. Они, если и критиковали отдельные стороны самодержавия, то в целом считали его исконной формой правления русского народа. Они тоже приписывали русскому народу покорность царизму и помещикам, исконную религиозность, мистицизм и аскетизм, но идеализировали Допетровскую Русь, патриархальную крестьянскую общину, противопоставляли Запад и Россию.

Западники считали, что у Руси нет особого пути, поэтому они ориентировались на Европу.  Первым западником  считается Петр Яковлевич Чаадаев (1794-1856). (Прототип Чацкого в «Горе от ума» А. Грибоедова. Он оставил службу в тот момент, когда его ждала блестящая карьера.) До 1825 г. был связан с декабристами. Антикрепостнические идеи изложил в первом «Философическом письме», в 1836 г. напечатанном в журнале «Телескоп». За это письмо он был официально объявлен сумасшедшим. Журнал был закрыт, люди разжалованы. В письме (всего их было восемь, но напечатано только первое) он идеализировал Запад, ставил в заслугу католицизму то, что он объединяет народы. Он говорил: «Я предпочитаю бичевать свою родину, предпочитаю огорчать ее, предпочитаю унижать ее, только бы ее не обманывать». Причину отсталости и бед России он видел в неправильном религиозном выборе — в принятии византийского православия. В России беззаконие, крепостническое рабство, нет идей долга, справедливости, права, порядка. Впоследствии Чаадаев немного изменил взгляды, причиной стал считать географический фактор.

Славянофилы

Своеобразным  направлением в русской философии  явилось славянофильство, яркими представителями  которого были Алексей Степанович Хомяков (1804—1860) и Иван Васильевич Киреевский (1806—1856) и др., оказавшие значительное воздействие на развитие русской  мысли. В центре их внимания находились судьбы России и ее роль в мировом  историческом процессе. В самобытности исторического прошлого России славянофилы  видели залог ее всечеловеческого призвания (они поставили ряд важных социально-политических и философско-исторических проблем, связанных с крестьянской общиной, ее прошлым и будущим), тем более что западная культура, по их мнению, уже завершила круг своего развития и клонится к упадку, что выражается в порожденном ею Чувстве “обманутой надежды” и “безотрадной пустоты”. По словам Вл. Соловьева, славянофилы, представляя всю западную историю как плод человеческого злодейства, имели в этом ложном Представлении достаточное основание для негодования и вражды. Но ожесточенно нападать на заведомые следствия естественной необходимости — хуже, чем бить камень, о который споткнулся. В критике ранней буржуазной цивилизации славянофилами были усмотрены негативные, нарушающие внутренний душевный лад, деморализующие факторы человеческого бытия. Отсюда славянофилы развивали основанное на религиозных представлениях учение о человеке и обществе, проявившееся, например, в учении об иерархической структуре души и. о ее “центральных силах” (Хомяков) о “внутреннем средоточии духа (Киреевский). Достижение целостности человека и связанное с этим обновление общественной жизни славянофилы усматривали в идее общины, духовной основой которой является русская православная церковь. Первоначало всего сущего, согласно Хомякову, — “водящий разум”, или Бог. Исторический прогресс человечества связан с отысканием “духовного смысла”. Сущность мира, или “водящий разум”, может быть лишь своеобразным синтезом всех духовных функций человека, так называемой “разумной зрячестью” или “живознанием”, исходным началом которых является “народная вера”. На этих религиозных взглядах славянофилами строилась концепция русского исторического процесса.

Историческое  значение славянофильства в том, что оно стало выражением идеологии  русского либерализма, игравшего активную роль в подготовке крестьянской реформы 1861 г. Отстаивая реформы “сверху”, славянофилы объективно были. выразителями перехода России от феодально-крепостнического строя к буржуазной монархии.

§ 5. Западники

К западникам относятся выдающиеся мыслители  — В.Г. Белинский (1811—1848), Н.Г. Чернышевский (1828—1889), Н.А. Добролюбов (1836—1864), Д.И. Писарев (1840—1868), А.И. Герцен (1812—1870). Это талантливые  литературные критики, философствующие  публицисты, общественные деятели. Западники  прошли поучительную школу немецкой классической философии и французского Просвещения. После глубокого увлечения  гегельянством русские философы, не без влияния Л. Фейербаха, повернулись  к материализму, стремясь, однако, сохранить  диалектический метод Г. Гегеля "1" . Они полагали, что сознание есть свойство не всей, а лишь высокоорганизованной материи — мозга. (Выдающаяся роль в исследовании функций мозга  принадлежит русскому физиологу  И.М. Сеченову, на труды которого опирался, в частности, Н.Г. Чернышевский.) Среди  западников в философском отношении  особо выделяются Герцен и Чернышевский. Николай Гаврилович Чернышевский, испытавший сильное влияние воззрений Л. Фейербаха, уделял большое внимание антропологической философии, дополняя ее социальными, этическими и, что очень  важно, экономическими аспектами: для  человека очень существенны реальные условия его бытия. В области  этики Чернышевский проповедовал знаменитую идею “разумного эгоизма”, и поныне рождающую споры. В области эстетики (о чем он написал свой труд “Об  эстетическом отношении к действительности”) Чернышевский рассматривал художественное творчество и категории прекрасного. Согласно Чернышевскому, “прекрасное — это жизнь”. Поэтизация самого факта жизни во всем ее разнообразии — существенный аспект в философских воззрениях мыслителя. Чернышевский жестоко пострадал на каторге за свои политические убеждения и выступления.

Александр Иванович Герцен в своем мировоззрении  прошел сложный и внутренне противоречивый путь. Его идейное развитие —  это духовная драма, процесс очарований и глубоких разочарований вплоть до пессимизма. Он был не согласен с  идеологией славянофилов, увлекался  западноевропейскими философскими концепциями. В своих изданиях —  альманахе “Полярная звезда”  И газете “Колокол” — он выступал против крепостничества и царизма, выдвигая общедемократические требования — освобождение крестьян с землей, общинное землевладение и уничтожение  цензуры. Провозглашая идеалом не какой-либо абстрактно-логический момент в жизни  абсолютной идеи, но справедливо устроенную жизнь, Герцен, например, отмечал, что  природа и человеческая история  вечно и непрерывно изменяются, что  они “течение, перелив, движение”, причем движение происходит посредством  борьбы двух противоположных тенденций (или стремлений) — ввозникновения и разрушения. Касаясь проблемы личности, Герцен утверждал, что она теперь становится центральной: личность —  вершина исторического мира, к  ней все примыкает, ею все живет.

Общефилософские проблемы, занимавшие интересы Герценa, — это единство бытия и мышления, жизни и идеала, поиски метода, в  котором гармонично сочетались бы эмпирический и рациональные приемы человеческого  ума. Он стремился обосновать закономерность движения человечества по пути к свободному от антагонизмов обществу. По Герцену, грядущий мир есть царство разума, он как бы подытожит и воплотит разумные начала всей предшествующей истории: реалистическое преклонение  перед природой и принципы суверенности личности, свободы духа, развитые первоначальном христианстве. Он ратовал за снятие крайностей материализма и идеализма. В молодости он был глубоко  верующим, впоследствии разделял идеи атеизма, говоря точнее, находился в  поисках и колебаниях в этом вопросе. Герцен уделил особое внимание взаимоотношению  личности и общества; он критиковал Как буржуазный индивидуализм, так  и уравнительные коммунистические утопии. Размышляя над проблемой  свободы и необходимости, он стремился  избежать крайностей и фатализма, и  волюнтаризма, пытался осмыслить  историю как “свободное и необходимое  дело”, развивал идею единства среды  и личности, исторических обстоятельств  и человеческой воли.

Герцен с  глубоким интересом воспринимал  идеи социализма, например, высоко ценил  труды К.А. Сен-Симона, П.Ж. Прудона  и др. Он исходил из того, что пути к социализму многообразны и зависят  от исторически сложившихся форм общественной жизни и культуры. Относительно России он считал, что для нее  наиболее приемлем крестьянский социализм, так как русская деревенская  община содержит его зачатки. Хотя Герцен верил в идеи социализма, но не рассматривал его как окончательную и совершенную  форму общественного устройства, при этом от методов революционного преобразования он склонялся все же к реформистским путям совершенствования общества. В своем произведении “С того берега” он поставил резонный и мудрый вопрос:

“Где лежит  необходимость, чтобы будущее разыгрывало  нами придуманную программу?” Другими  словами, какие существуют объективного характера ручательства в том, что  идеалы социализма осуществимы?

В области  философии истории в фокусе его  внимания была проблема сущности социальных законов, которые осмысливались  как переплетение стихийного хода истории, т.е. бессознательного начала в историческом потоке, и сознательной деятельности индивидов и общества в целом  в виде развития научного знания. Герцен боролся за просвещение масс, подготавливающее их к социальному перевороту. Но после поражения революции 1848 г. он существенно пересмотрел некоторые  основные положения своих социально-философских  воззрениях, в частности, отказался  от идеи разумности хода истории, подверг  резкой критике различного рода социальные утопии и романтические иллюзии. В своей критике западноевропейской цивилизации Герцен дошел до скептицизма, ставя под сомнение способность  человеческого разума понять и предвидеть направление исторического развития. Он пришел к выводу о возможности  для России иного, отличного от западноевропейского  пути развития, рассматривая общину как  основу для такого развития, видя в  мирской сходке эмбрион, из которого должна произойти самая широкая  общественность. Он возвел фундамент  для позднейшего русского народничества. Но чем дальше, тем все больше он чувствовал, что Россия заражается “буржуазной оспой”.

Последним словом социально-философских воззрений  Герцена явились письма к М.А. Бакунину, направленные против крайностей его революционной теории: призывов к уничтожению государства, немедленному социальному перевороту, требований не “учить народ”, а “бунтовать его”. Герцен говорит теперь уже так: нельзя звать массы к такому социальному  перевороту, потому что насилием и  террором можно только расчищать  место для будущего, но не создавать  новое. Для социального созидания  необходимы “идеи построяющие”, нужна  сила, нужно народное сознание. “Нельзя  людей освобождать в наружной жизни больше, чем они освобождены  внутри”"2" .

По мнению С.Н. Булгакова, все сознаваемые страдания  Герцена имели источником позитивизм и атеизм. Но при всех своих позитивно-атеистических  воззрениях, Герцен был постоянно  занят вопросами религиозного сознания — о смысле жизни, истории и  т.д. — карамазовскими вопросами. Но, как и Карамазову, Герцену суждено  было испытать не радость положительного разрешения этих великих и страшных вопросов, а горечь сознания их неразрешимости. Он искал и не нашел; однако истинная религиозность состоит именно в  искании. Со всепобеждающей силой внутреннего  переживания значение религии на русской почве было показано Ф.М. Достоевским, а позднее Вл. Соловьевым с помощью логической аргументации, опирающейся на философию идеализма. Поэтому можно сказать, что Герцен, хотя и кружным путем, более Отрицательным, чем положительным, ведет к... Достоевскому и Соловьеву. В нем дорог нам не только народный трибун, герой освободительной борьбы, но и один их провозвестников грядущего религиозного возрождения "3". Отношение к христианству у Герцена было противоречиво-поисковым. Заслуживает упоминания, что к Евангелию он всегда сохранял необычайно теплое чувство

Чаадаев спорил со славянофилами, но в то же время  выдвинул идею об особом пути России, правда, своеобразную. Чаадаева считают автором  «русской идеи» — идеи об особом божественном предназначении России, но в негативном варианте. То есть Россия — это пример того, как не надо жить. Причина в православии. Католицизм принял участие в создании цивилизации на Западе (то есть осуществлял царство Божие на Земле), а в России церковь попала в зависимость от светской власти. Но у России особая роль в будущем: она должна дать разгадку человеческой загадке. Это и есть русская идея в отличие от идеи Запада и Востока.

Вначале не считал, что у России есть особый путь развития и Александр Иванович Герцен (1812-1870). Герцен рано порывает с религией. Он считал, что «взгляд на жизнь как на дурную станцию на дороге в царство Божие» ведет к оправданию всех отрицательных сторон  действительности. Он пришел к выводу, что логическим путем нельзя доказать существование Бога и бессмертие души, что религиозные воззрения нельзя оправдать разумом. Фейербах еще больше укрепил Герцена в атеизме. Философия для Герцена — это наука о всеобщих законах бытия. А законы имеют объективное значение. Философия — это живой организм, в котором раскрывается истина. Назначение философии — быть средством деятельности человека, сделать эту деятельность сознательной.

Диалектический  метод Герцен считал важнейшим, так  как он соответствует характеру  процессов и явлений в природе. Диалектику Гегеля он назвал алгеброй революции.

От французского утописта Сен-Симона он воспринял идею социализма, считал, что социализм  исторически необходим и пытался  доказать это, опираясь на Гегеля. Поражение  революций 1848 г. в Европе привело  Герцена к духовной драме. Выход  из нее он нашел в идее «русского социализма». Он увидел особенность России в том, что она не прошла стадии развития капитализма, а значит, у нее есть свой путь к социализму. Запад в своем развитии зашел слишком далеко и социализм там уже невозможен. В России отсутствуют вековые традиции государственной жизни. Военно-бюрократическая организация государства «не национальна», навязана сверху, противоположна «народному принципу общественного самоуправления», которое сохранилось в сельской общине. Община — это зародыш социализма, который должен развиться под влиянием социалистических идей. Для перехода к социализму нужно освободить крестьян с землей. Для этого не надо отступать перед насильственным переворотом. Он считает, что Россия может избежать развития по пути капитализма и решает помочь этому.

Если славянофилы  видели в общине противоположность  обреченной западной цивилизации из-за индивидуализма и разрушающего его  социализма, то Герцен объединяет социализм  и русскую общину.

За революционную  деятельность в 1835 г. он попадает в ссылку. В 1847 г. выезжает за границу, где в 1855 г. начинает выпускать журнал «Полярную  звезду», а в 1867 г. «Колокол». Герцен оказал огромное влияние на дальнейшее политическое развитие России.

Последователем  Герцена, идейным вдохновителем  и вождем русского революционно движения 50-60-х гг. был воинствующий философ-материалист, литературный критикНиколай Гаврилович Чернышевский (1828-1889). Его деятельность развернулась в период подготовки и проведения реформ 1861 г. В этот период Россия потерпела поражение в Крымской войне, нарастала волна крестьянского движения. Чернышевский сотрудничал в «Отечественных записках», возглавил журнал «Современник». Он ярый пропагандист народной революции («К топору зовите Русь!»), материализма в философии, атеизма, что вызвало репрессии в отношении его со стороны царской власти. В 1862 г. он был арестован и заточен в Петропавловскую крепость. Здесь им написан роман «Что делать», в котором он нарисовал картину будущего общества. Затем ссылка в Сибирь, откуда его пытались не раз безуспешно спасти. После 19 лет сибирской ссылки ему разрешают переехать в Астрахань.

Материализм его проявляется в таких трудах, как «Эстетическое отношение  искусства к действительности», где он проповедует «теорию разумного  эгоизма», «Антропологический принцип  в философии», где он отстаивает принцип «единства натуры человека».

Природа у  Чернышевского — разнородная  материя, пространство и время —  ее основные формы. Материя и движение неуничтожимы. Критерием истины считал практику, так как она «великая разоблачительница всех обманов». Диалектику считал важным завоеванием философской  мысли и делал из нее революционные  выводы о смене форм собственности  и неизбежности социализма. Отсюда и его исторический оптимизм. Прогресс общества у него зависит от прогресса  знаний. Он был противником избранности  народов, славянофилов, расистских и  мальтузианских взглядов.

Идейным соратником Чернышевского был Николай Александрович Добролюбов (1836-1861). Глубокий мыслитель, блестящий литературный критик, в самодержавии и крепостном праве видел главных врагов освободительной борьбы, оплот реакции и консерватизма, мечтал о социализме. В философии — материалист.

Добролюбов  видел классовую борьбу в обществе между трудящимися и дармоедами, демократией и аристократией. Смену  крепостного права капиталистическими отношениями считал прогрессивным  явлением.

Движущей  силой истории, по его мнению, являются народные массы. Но особенность его  взглядов в том, что он большую  роль отводил личности. Он сравнивал  ее с искрой, которая может взорвать порох, или с дождем, орошающим  землю, но личность появляется из испарений  с той же земли.  Эти положения явились идейной основой деятельностинародников, которые и являли собой пример таких личностей. Но их поход в народ в 1874 г. закончился тем, что народ их выдал полиции. Это удачно показано  в картине И. Репина «Арест пропагандиста».

Народники перешли  к индивидуальному террору, рассчитывая  на то, что в результате смуты (особенно в случае убийства царя) народ будет  вынужденным пойти за ними. Они  организовали ряд покушений на высших чиновников, и им удалось взорвать Александра II.

Впоследствии  народники образовали партию социалистов-революционеров (эсеров), которые продолжили тактику  индивидуального террора. Эсеры  участвовали в революции 1905-1907 гг. Это была самая крупная партия в России. В феврале 1917 г. представитель  партии эсеров А.Ф. Керенский вошел  в состав Временного правительства, затем возглавил его. Лидер партии эсеров Чернов стал министром земледелия. В сентябре 1917 г. эсеры могли бы осуществить то, о чем мечтал Герцен, но не сделали этого. После октября 1917 г. левые эсеры вошли в состав правительства большевиков (правые эсеры отказались), но в июле 1918 г. подняли мятеж. Вся власть сосредоточилась в руках большевиков, и с идей Герцена о русском социализме было покончено.

П.Я. Чаадаев

Выдающимся  русским философом и социальным мыслителем был Петр Яковлевич Чаадаев (1794—1856). Его общефилософскую концепцию  можно охарактеризовать как дуалистическую. Согласно этой концепции, физический мир  построен из атомов и молекул, т.е. элементов  материальных”, из которых образуются все тела. Тела Существуют в пространстве, которое есть объективная форма  внешнего мира, и во времени, которое  трактовалось Чаадаевым в духе распространенного  в те времена механицизма. Однако механицизм Чаадаева ограничивался  миром физических явлений. Сознание человека, по его мнению, не подчиняется  механистическим закономерностям  природы, а является результатом  божественного творения. Отсюда и  понимание Чаадаевым познания также  дуалистично: в области естествознания, или в опытном знании, действуют  эмпирические и рационалистические методы, а логика рассуждения выстраивается  согласно логике природных явлений, но в духовном мире, объекты которого обладают свободой, действует откровение.

Человека  Чаадаев рассматривал как объективное  единство двух миров — физического  и духовного, как существо свободное, которое в своем историческом бытии подчинено диалектике необходимости  и свободы. На понимании соотношения  необходимости и свободы во многом выстраивается концепция философии  истории Чаадаева, связанная с  заботой о грядущих судьбах России. Здесь взгляды Чаадаева не оставались неизменными, а определенным образом  эволюционировали. В начальный период определяющей мировоззренческой идеей  была мысль о тотальном единстве рода человеческого, всех наций и  индивидов. Применительно к концепции  русского исторического процесса эта  идея выступала в императивной форме  необходимости единения России с  другими народами. Будучи в этот период близок к декабристам, Чаадаев, Однако, не разделял их идею преобразования путем военного переворота и усматривал реальный путь исторического прогресса  России в нравственном совершенствовании. Впоследствии взгляды Чаадаева на судьбы России изменились если прежде оторванность России от мирового исторического процесса рассматривалась как недостаток, то затем она стала представляться, напротив, преимуществом ее, которое  позволит ей быстро овладеть достижениями западноевропейской цивилизации, избегнув при этом присущих ей пороков. Однако реальная политическая обстановка в  России, связанная с усилением  абсолютизма, настраивала его на резко критический лад. Чаадаев  оставался истинным патриотом России, хотя “высочайшим повелением” и  был объявлен сумасшедшим и не мог публиковать свои работы. Свою позицию он высказал честно и прямо: “По-видимому, есть несколько способов любить свое отечество и служить  ему... Я предпочитаю бичевать свою родину, предпочитаю огорчать ее, предпочитаю  унижать ее, — только ее не обманывать”