Контрольная работа по "Философии". 267

РОССИЙСКАЯ ФЕДЕРАЦИЯ

МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ И  НАУКИ

ГОСУДАРСТВЕННОЕ ОБРАЗОВАТЕЛЬНОЕ  УЧРЕЖДЕНИЕ

ВЫСШЕГО ПРОФЕССИОНАЛЬНОГО ОБРАЗОВАНИЯ

«ТЮМЕНСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ УНИВЕРСИТЕТ»

ИНСТИТУТ ДИСТАНЦИОННОГО ОБРАЗОВАНИЯ

СПЕЦИАЛЬНОСТЬ «Таможенное дело»

К О Н Т Р О Л Ь Н А Я     Р А Б О Т А

По предмету:   Философия

На тему: __________________________________________________

Вариант № 1

Выполнил: Антонов  Ю.Н.

Студент  __1__ курса

_____2______ семестр

Душанбе,  2011

Содержание

1. Предмет философии

Предмет философии — все сущее во всей полноте своего содержания и смысла. Философия нацелена не на то, чтобы определить точные границы и внешние взаимодействия между частями и частицами мира, а на то, чтобы понять их внутреннюю связь и единство.

Предметом называется круг вопросов, которые изучает философия. Общую  структуру предмета философии, философского знания составляют четыре основных раздела:

• онтология (учение о бытии);
• гносеология (учение о познании);
• человек;
• общество.

В рамках данных четырех основных разделов философии можно выделить множество изучаемых ею частных  вопросов:

• сущность бытия;
• происхождение бытия;
• материя (субстанция), ее формы;
• сознание, его происхождение и природа;
• взаимоотношение материи и сознания;
• бессознательное;
• человек его сущность и существование;
• душа, духовный мир человека;
• общество;
• общество и человек;
• духовная сфера жизни общества;
• материально-экономическая сфера жизни общества;
• социальная сфера общества;
• общественно-экономические формации, цивилизации;
• перспективы человека, общества;
• экология, проблемы выживания;
• особенности познания;
• влияние познающего субъекта на процесс познания и его результаты;
• ограниченность и безграничность познания;
• движение;
• философские категории;
• диалектика и ее законы;
• иные вопросы.

2. Герменевтика

Герменевтика (др.-греч. ἑρμηνευτική — искусство толкования, от ἑρμηνεύω — толкую):

• теория и методология истолкования текстов («искусство понимания»);
• направление в философии XX века, выросшее на основе теории интерпретации литературных текстов. С точки зрения герменевтики задача философии заключается в истолковании предельных значений культуры, поскольку реальность мы видим сквозь призму культуры, которая представляет собой совокупность основополагающих текстов.

Герменевтика является философским  методом анализа текста. Так называется и философское направление, разрабатывающее  философское применение герменевтики. Сторонниками и философами, внесшими значительный вклад в герменевтику, являются Гадамер, Шлейермахер и Поль Рикёр.

Другим активным идеологом герменевтики можно назвать философа и историка Вильгельма Дильтея. Дильтей стремился  оспаривать методику изучения природы  путем внешнего наблюдения; он был  активным сторонником «вчувствования». Таким образом, он призывал реконструировать исторические события и внешние явления путём самонаблюдения, понимания событий методом их личностного «сопереживания», «вживания» в них как во фрагмент духовного целого, как части всемирного единения природы и Духа.

3. Философское учение о бытии.

Бытие — философское понятие, в самом широком значении фиксирующее существование вещей. В более узком значении, характерном для фундаментальной онтологии М. Хайдеггера, бытие фиксирует аспект существования сущего в отличие от его сущности. Если сущность определяется вопросом: «Что есть сущее?», то бытие вопросом: «Что значит, что сущее есть?».

Понятия бытие и небытие в  своём происхождении восходят к  рассуждениям древнегреческого философа Парменида. Парменид впервые обращает внимание на такой аспект всякого сущего как бытие. Есть сущее и есть существование этого сущего, которое и называют бытием. Небытия, «ничего» (того, что не существует) нет. Таким образом, первый тезис Парменида звучит так: «Бытие есть, небытия — вовсе нет». Из этого тезиса следует, что бытие — одно, неподвижно, не имеет частей, едино, вечно, благо, не возникло, не подвержено гибели, поскольку в противном случае пришлось бы допустить существование небытия, что не допустимо. Второй тезис Парменида звучит так: «Мыслить и быть есть одно и то же». Поскольку небытия нет — это значит, что его и мыслить нельзя. Всё, что мыслимо, есть бытие.

В свою очередь, Аристотель разделил бытие на потенциальное (возможность) и актуальное (действительность)

В идеалистической философии под  бытием понимают подлинную и абсолютную вневременную реальность, в противовес наличному миру становления. С точки зрения идеализма, этим бытием является дух, разум, Бог. Идеализм отождествляет объект познания с чувственным восприятием, «музами», идеями (сущностями) — истолковывает бытие как нечто идеальное, зависимое от сознания, порожденное им.

Диалектический материализм уравнивает понятие реальности, бытия и природы. Марксизм также вводит понятие общественного  бытия как оппозицию общественного сознания. Диалектический материализм в целом не отрицает что сознание, мышление имеют бытие, но придерживаются мнения что бытие сознания, мышления порожденное и обозначенное через бытие материи, природы. В материалистической гносеологии бытие противопоставлено сознанию как объективная реальность, что существует в подсознании (вне сознания) и этим обозначает ее (осознание). Диалектический материализм считает объективно-реальное бытие (материю) независимым от сознания, чувств, опыта, человечества. Диалектический материализм придерживается мнения что бытие это объективная реальность, а сознание есть отображение бытия.

В философии экзистенциализма бытие  противопоставляется сущему (наличному  существованию, данному в опыте) или сущности (застывшему, вневременному существованию). Как правило, под бытием понимается личность: трансцендентная (Бог), коллективная (общество) или индивидуальная (экзистенция, личность, сам конкретный, уникальный человек).

4. Гносеологический оптимизм и пессимизм

 Гносеологический оптимизм – направление в гносеологии, настаивающее на безграничных возможностях познавательных способностей человека, полагающее, что нет принципиальных препятствий на пути познания человеком окружающего мира, сущности объектов и самого себя. Сторонники данного направления настаивают на существовании объективной истины и способности человека достичь ее. Имеются, конечно, определенные трудности исторического, т.е. – временного характера, но развивающееся человечество, в конце концов, их преодолеет. Вариантов оптимистической гносеологии достаточно много, различаются и их онтологические основания. В учении Платона возможность безусловного познания сущности вещей базируется на постулировании единой природы души и идеальных сущностей в некоем месте обитания занебесной области, в которой души созерцают идеальный мир. После вселения в человеческие тела души забывают то, что они видели в иной действительности. Суть же теории познания Платона заключается в тезисе «Знание – это припоминание», то есть души припоминают то, что видели прежде, но забыли в земном существовании. Способствуют процессу «припоминания» наводящие вопросы, вещи, ситуации. В учениях Г.Гегеля и К.Маркса, несмотря на то, что первое принадлежит к объективно-идеалистическому, а второе – к материалистическому направлениям, онтологической основой гносеологического оптимизма является представление о рациональности (т.е. логичности, закономерности) мира. Рациональность мира безусловно может быть познана человеческой рациональностью, то есть разумом.

Современный гносеологический пессимизм  полагает, что мир устроен нерационально, в нем отсутствуют всеобщие законы, господствуют случайность, субъективность процесса познания; иррациональным является и человеческое существование. Таким образом, гносеологический пессимизм. ограничивает познавательные способности человека препятствиями принципиального характера.

5. Трудности в решении проблемы  сознания

В истории философии проблема сознания имеет два уровня своего решения. Первый заключается в описании способов, каким вещи даны в сознании, существуют в нем. На философском языке - это описание феномена сознания. Второй - имеет цель объяснить, как возможно само сознание т.е объяснить сам феномен. Познать, описать, определить сознание очень трудно, поскольку оно не существует как отдельный предмет или вещь. Нам все дано благодаря сознанию, оно присутствует в каждом восприятии, оно мгновенно приводит в связь наши ощущения, мысли, чувства причем без нашего на то согласия и контроля. Каждая эпоха имела свои представления о том, что такое сознание. То, что мы называли сознанием в одной эпохе, могло не признаваться таковой в другой. Представления о сознании тесно связанны с господствующими мировоззренческими установками: в античности - космоцентризм, средневековье - тоецентризм, в новом времени - антропоцентризм. Каждый из данных мировоззренческих установок формировали разное понимание сознания.

В эпоху античности философы описывали  сознание, пытаясь рассказать о нем  людям, сравнив её с другой формой связи, опечатывание букв на вощённой доске. Процедуру печати букв на вощенной доске была использована для описания феномена сознания. Метафору печати на воске для описания сознания применяли Платон, Аристотель: как буквы опечатываются на дощечке воска, так объект опечатывается на «дощечке разума». Древние в античности были уверенны, что предмет зрения существует до того как его увидели, и после этого восприятия: что разум существует как вещь и продолжает оставаться разумом и в тот момент когда не мыслит. Разум и объект существуют независимо друг от друга, и в момент их встречи объект оставляет след на поле разума. След же отражает только внешность вещей. Тема души - это тема обнаружения скрытого движителя вещей и человека в том числе. Душа приписывается не только человеку, он есть у животных, у минералов и т. п.

В период господства христианской мысли, пытаясь найти способы выражения  религиозных переживаний мыслители  открыли новую проблему сознания: сознание - это не только знание о  внешнем мире но прежде всего знание о собственном духовном опыте, его содержании. Античная метафора отпечатка на воске уже не могла быть использована. Проблему сознания как самосознания четко сформулировал Б. Августин (начало V в. н.э.), на которого оказал большое влияние греческий философ-платоник, основатель неоплатонизма - Плотин (III в. н.э.). В духовном опыте он выделяет три уровня. Первый - высший где происходит отдохновение в Божественном. Чтобы выйти на этот уровень надо пробудиться от своего тела, прийти к самому к себе, стать недосягаемым для внешнего мира. В этом уроне человек не может находится вечно, он с необходимостью опускается на второй уровень. Второй уровень - это уровень на котором одолевает многообразие чувств, мыслей, помыслов связанных с жизнью. Третий уровень - низший, где господствуют помыслы и страсти. С точки зрения Платина у всех людей есть возможность выйти на высший самих себя, ибо до своего рождения человек был частицей духовного мира. Однако на высших уровнях духовного пребывания «я», нет ни чувств, ни эмоций, ни мыслей, оно просто пребывает высшем мире находясь в состоянии единства с Божественным. Но в тот момент когда «я» делает предметом своего рассмотрения пребывание в состоянии Божественном, его уже там нет. Другими словами «я» должен покинуть высшее состояние перейти на средний уровень и рассказать о нем. На его долю остается только воспоминание о состоянии в Божественном. Это воспоминание и есть сознание, оно не реальность а воспоминание того что случилось на высшем уровне. Сознание есть не только воспоминание а попытка зафиксировать свое воспоминание в языке. Но языковые средства и метод рефлексии не в состоянии полностью и адекватно передать состояние отдохновения в Божественном. Отсюда рождается сознание человеком своей беспомощностью. По Плотину сознание не самое лучшее в духовном опыте.

Философия Нового времени выдвинула  новое понимание сознания. Так, Р. Декарт изменил поход к проблеме сознания по сравнению с античным: единственным подлинным существованием вещей было признано их существование в мысли. Сознание стало средством обнаружения объективно-природного мир, средством доказательства его существования. Сознание в актах самосознания обращало только на предметное содержание т.е. и такое содержание, которое было связано с характеристиками объективно-предметного мира. Таким образом была сформулирована теория первичности сознания, отождествление сознания и души с предметно-логическим содержанием. Человек «принужден» был жить в тех категориях, в которых он мыслит.

Данная теория вошла в противоречие с развитием общественных отношений. С развитием капитализма уже невозможно было объяснить многие явления: буржуазный способ производства или научно-техническую революцию. Пытаясь найти выход из данной проблемы, К.Маркс начинает утверждать, что не сознание определяет бытие, а наоборот бытие определяет сознание, сознание есть осознанное бытие.

Данное утверждение приходит в  конфликт с широко распространившейся уже в XX веке философией экзистенциализма. С точки зрения экзистенциалистов, сознание рассматривается в неотрывной относительности к «экзистенции» - и в этом смысле, утверждается сугубая индивидуальность сознания и потому - невозможность однозначного его определения.

6. Бренность и бессмертие человека.

Вопросы бренности (преходящести) человеческого  существования и его бессмертия возможно рассматривать в нескольких измерениях:

- физико-биологическом  (научная парадигма);

- духовно-культурном (культурная  парадигма);

- духовно-космическом (религиозная  парадигма);

В рамках научной парадигмы доминирующим взглядом на существование человека является позиция, выраженная Ф.Энгельсом: «Жизнь есть способ существования белковых тел, и этот способ существования состоит по своему существу в постоянном самообновлении химических составных частей этих тел». С этой точки зрения смерть является окончанием существования человека, как организма, соответсвенно прекращаются все процессы, называемые духовными, поскольку постулируется их зависимость от материального тела. Бессмертие же человека гипотетически допускается как максимально-возможное продление физиологически активного существования. Таким образом, бессмертие, если и допускается, то допускается в рамках биологического существования организма в материальной форме.

В рамках культурной парадигмы  под жизнью понимается прежде всего мышление, активная  деятельность и творческое начало человека. Биологическое же существование принимается исключительно в рамках необходимого условия обеспечения деятельности человека. В таком аспекте, определяющее значение приобретают результаты и масштабы деятельности человека. В том случае, если эти результаты по масштабу распространяются за пределы жизни человека, согласно культурной парадигме, человек обретает бессмертие в своих трудах, поскольку они неизменно ассоциированы с именем и личностью автора, т.е. в русле семантики, послание человека будет транслироваться на следующие поколения.

В рамках религиозной парадигмы  жизнь человека понимается как возможность  осуществления «божественного замысла», либо как воплощение «космического  порядка» или «мирового разума» (в атеистических религиях). С этой точки зрения жизнь вообще не представляет собой особый феномен, поскольку является логичной частью некого более общего порядка, либо предпосылкой к нему (как в монотеистических религиях). Таким образом, бессмертие человека достигается переходом его после смерти в иное состояние существования.

7. Категория: общество

Общество в широком понимании слова, это совокупность всех видов взаимодействия и форм объединения людей, которые сложились исторически;

в узком понимании – исторически конкретный тип социальной системы, определённая форма социальных отношений;

в частном понимании – группа лиц, объединенная общими морально-этическими нормами (устоями);

В истории социальной философии  могут быть выделены следующие парадигмы интерпретации общества:

1. Отождествление общества с организмом и попытка объяснить социальную жизнь биологическими закономерностями. В XX веке концепция органицизма утратила популярность;
2. Концепция общества как продукта произвольного соглашения индивидов («Общественный договор», Ж.-Ж. Руссо);
3. Антропологический принцип рассмотрения общества и человека как части природы (Спиноза, Дидро и др.). Достойным существования признавалось лишь общество, соответствующее подлинной, высокой, неизменной природе человека. В современных условиях наиболее полное обоснование философской антропологии дано Шелером;
4. Теория социального действия, возникшая в 20-е годы XX века (Понимающая социология). Согласно этой теории, в основе социальных отношений лежит установление «смысла» (понимание) намерений и целей действий друг друга. Главное во взаимодействии между людьми — осознание ими общих целей и задач и то, чтобы действие было адекватно понято другими участниками социального отношения;
5. Функционалистский подход (Парсонс, Мертон). Общество рассматривается как система.
6. Холистический подход. Общество рассматривается как целостная циклическая система, закономерно функционирующая на основе как линейного государственного механизма управления с использованием внутренних энергоинформационных ресурсов, так и внешней нелинейной координации определённой структуры (соборного общества) с притоком внешней энергии.

8. Информационно-технологическое общество. Проблемы и перспективы:

Рассмотрим указанные вопросы, основываясь на программных трудах философов, специализирующихся на изучении эпохи постмодерна: Ж.Ф.Лиотара и Ж.Бодрийяра.

Отметим, что изучении проблем в  структуре любого явления, в сущности, есть выявление характерных черт данной структуры или явления, поскольку проблемы, относящиеся к постоянной части изучаемого вопроса выходят за рамки проблематики непосредственно указанного явления. И являются общефилософскими проблемы. Таким образом, тезис можно считать доказанным.

Далее, обратимся к методологии  постановки проблемы относительно парадигмы любого общества. Так, Д.Ляпустин выдвигает два основных (и комплементарных) дискурса:

А) проблема, как неспособность  общественной парадигмы разрешить  общефилософские вопросы относительно «узлов напряжения» во взаимоотношениях элементов внутри общества, как-то: институтов, групп, индивидов; а также вопросы взаимоотношений общества и материального (природного) мира, общества и «ирреального императива» (Бога, Разума, Морали и т.д.).

Б) проблема, как неспособность  общественной парадигмы разрешить противоречия указанных элементов с своими собственными установками и целями данной парадигмы

Необходимость анализа  с обеих позиций вытекает из того, что позволяет обеспечить охват  как взаимоотношений с «внешней средой», так и с «внутренней», таким образом, обеспечивая полноту рассуждения.

Рассуждая в рамках первого дискурса, можно отметить, что информационно-технологическое  общество реформирует общественную дифференциацию. Как указывает  Жан-Франсуа Лиотар: «Вследствие усиления значения информации, уровень знаний, а не собственность, становится определяющим фактором социальной дифференциации. Деление на «имущих» и «неимущих» приобретает «принципиально новый характер: привилегированный слой образуют информированные, в ту пору как неинформированные - это «новые бедные». (Ж.Ф.Лиотар, «Состояние постмодерна»). Вопрос о том, вызывает ли подобная дифференциация трения внутри между «информированными» и «неинформированными» слоями остается открытым. В любом случае, конфликт, при его наличии, уже не решается традиционными способом – бунтом и революцией с целью реализации иного политического и экономического механизма. Приоритетом в борьбе в рамках этого нового конфликта является проактивность в деятельности, постоянное образование, широкое использование сетевых технологий.

Далее, отличительной чертой и проблемой  пост-модерна Ж.Бодрийяр выделяет изменение характера коммуникации между людьми. Так, межличностное общение, как индивидуальное, так и коллективное, всё более опосредуется техникой – телевидением, Интернетом. Коммуникационные процессы связывают людей совершенно независимо от их территориального местонахождения. Порой о событиях на другом континенте люди имеют больше информации, чем о происшествиях на собственной улице, а круг регулярного общения всё большего числа людей составляют не соседи по лестничной клетке, а участники электронных конференций в Интернете.

Таким образом, перестают совпадать  физические и реальные границы человеческих сообществ.

Вследствие данного явления  традиционные социальные группы, основанные на общей профессии, образовании, социальном статусе, территориальном единстве, уступают место новым «сообществам», формирующимся на основе общей позиции по конкретному вопросу, по общему взгляду на конкретную проблему, и по решении их распадющиеся, а затем, с появлением новых проблем, вновь формирующимся в составе, соответствующим этой возникшей проблеме. Ж.Бодрийяр в своей работе «В тени молчаливого большинства» описывает это следующим образом: «…рациональная социальность договора, социальность диалектическая уступает место социальности контакта, множества временных связей, в которые вступают миллионы молекулярных образований и частиц, удерживаемых вместе зоной неустойчивой гравитации и намагничиваемых и электризуемых пронизывающим их непрекращающимся движением».

Более того, американский социолог М.Бауман указывает на то, что «постмодернистская ментальность позволяет индивидам преодолевать власть структур, характерную для общества модерна, которая задавала вполне определенные жизненные ориентиры. Более того, постмодернистская ментальность дает индивидам также возможность выйти за пределы влияния социальных структур. Это позволяет им лучше реализовать свой интеллектуальный потенциал вне зависимости от социального происхождения» (М.Бауман, Социология: Парадигмы через призму социологического воображения). Нетрудно заметить, что данное явление порождает конфликт такого индивида и устоявшимися институтами, ограничивающих, в силу своего «устаревшего» уклада его потенциал. К такого рода институтам можно, в частности, отнести политическую систему и систему социальных лифтов. Это дополняет традиционную почву социальных трений – отношения собственности, и приводит к бунту и революции, при отсутствии реформирования «сверху». События 2011 года в Тунисе, Египте, Сирии, Иордании – объективное подтверждение высказанному тезису.

Обращаясь ко второму варианту постановки проблемы можно заметить, что изменение  характера коммуникации, повышение  роли СМИ и цифровых информационных каналов приводит к тому, что, как показывает Ж.Бодрийяр «общество развеществляется: оно становится эфемерным, абсурдным, ирреальным, но продолжает существовать. На смену социальной приходит другая, виртуальная, реальность. В эпоху Постмодерна сущность человека отчуждается уже не в социальную, а в виртуальную реальность».

Как следствие данного феномена Ж.Бодрийяр выделяет замещение реальных чувственных переживаний «симулякрами». Бодрийяр понимал под симулякрами  знаки или образы, «отрывающиеся  по смыслу от конкретных объектов, явлений, событий, к которым они изначально относились, и тем самым выступающие как подделки, уродливые мутанты, фальсифицированные копии, не соответствующие оригиналу». При этом философ выделял 4 вида симулякров:

1) символ, отражающий сущностную  характеристику реальности;

2) символ, маскирующий и искажающий  сущность реальности;

3) символ, скрывающий отсутствие  сущности реальности;

4) не соотносящийся с реальностью  вообще, представляет лишь подобие  или видимость чего-либо. (Ж.Бодрийяр  «Система вещей»)

Как следствие «в современном обществе «экономический, политический, научный или иной успех больше зависит от образов, чем от реальных поступков и вещей, образ более действенен, чем реальность. Социальные институты - рынок, корпорация, государство, политические партии, университет и т.д., перестают быть социальной реальностью и становятся реальностью виртуальной» (там же).

Далее, информация в постиндустриальном обществе должна служить опорой независимости человека. Однако, как указывает Ж.Бодрийяр, массам не важен смысл информации – важно лишь её наличие. Современный российский социолог Д.В.Иванов раскрывает данный тезис: «информация операциональна. Информация служит обоснованием/оправданием действий симуляционных технологий - технологий виртуальной реальности.(Д.В. Иванов «Виртуализация общества»)

Таков наиболее общий обзор проблем  и перспектив информационно-технологического общества.

9.Категория: интеллектуальная интуиция

Интеллектуальная интуиция — одно из главных понятий рационалистической гносеологии Декарта и Спинозы, сыгравшее значительную роль в немецком классическом идеализме 18 — начала 19 в. В противоположность мистическому истолкованию интуиции (Августином и др.) как сверхъестественного озарения, исходящего от трансцендентного Бога, равно как и отождествлению интуиции с чувственными созерцаниями, Декарт видел в интеллектуальной интуиции “понимание ясного и внимательного ума, которое порождается одним лишь светом разума и является более простым, чем сама дедукция...” (Правила для руководства ума). Интеллектуальных интуиций, по Декарту, огромное множество (ограничение треугольника тремя сторонами, а шара одной поверхностью и т. п.), они составляют начальные истины процесса дедукции, важнейшая из них — “я мыслю, следовательно, я существую” (cogito ergo sum).

    Во многом сходно с  декартовским и истолкование  интеллектуальной интуиции у  Спинозы как способной к непосредственному  постижению сущности вещей: она  совершенно не связана с первым  родом знания — чувственным  и абстрактным, а составляет  третий, высший род знания, образующий основу второго, рассудочно-разумного, дедуктивного знания математического типа. Только интеллектуальная интуиция позволяет достичь адекватных идей, доставляя тем самым имманентный критерий истинности, ибо “как свет обнаруживает и самого себя и окружающую тьму, так и истина есть мерило и самой себя и лжи” (Этика).

   И.Кант в своей теории познания отклоняет понятие интеллектуальной интуиции, однако Фихте восстанавливает его как основу дедуктивной методологии. Близка к этому и позиция Шеллинга, для которого интеллектуальная интуиция позволяет постичь абсолютное единство субъекта и объекта. Гегель, осмысляя это единство как логическую систему саморазвивающихся категорий и отрицая интеллектуальную интуицию, подверг критике Шеллинга за употребление понятия интеллектуальной интуиции.

В философии экзистенциализма интеллектуальная интуиция тесно связана с экзистенциальным переживанием, благодаря которому, человек постигает «экзистенцию»  в ее полноте. Такое понимание  близко к пониманию Спинозы и Декарта.

В философии постмодернизма понятие  интеллектуальной интуиции с одной  стороны, не отвергается. С другой стороны, во фрагментарном обществе, основным критерием функционирования которого, по Ж.Ф.Лиотару является «операциональность символов», которыми насыщают общество потоки информации (Ж.Ф.Лиотар, «Состояние постмодерна», интеллектуальная интуиция, в описанном выше понимании, теряет потенциал к реализации.

10. Категория: культура

Культура (лат. cultura — возделывание, земледелие, воспитание, почитание) — область человеческой деятельности, связанная с самовыражением (культ, подражание) человека, проявлением его субъективности (субъективности, характера, навыков, умения и знаний). Именно поэтому всякая культура имеет дополнительные характеристики, так как связана как с творчеством человека, так и повседневной практикой, коммуникацией, отражением, обобщением и его повседневной жизнью. Культура является маркером и основой цивилизаций и предметом изучения культурологии.

Многообразие существующих в мире философских и научных определений культуры не позволяет сослаться на это понятие как на наиболее очевидное обозначение объекта и предмета культуры и требует более четкой и узкой его конкретизации:

Культура понимается как…

• совокупность материальных и духовных ценностей, созданных и создаваемых человечеством и составляющих его духовно-общественное бытие;
• «исторически определённый уровень развития общества и человека, выраженный в типах и формах организации жизни и деятельности людей, а также в создаваемых ими материальных и духовных ценностях» (БСЭ);
• «общий объем творчества человечества» (Даниил Андреев);
• сложная, многоуровневая знаковая система, моделирующая в каждом социуме картину мира и определяющая место человека в нем;
• картина мира;
• «продукт играющего человека» (Й. Хёйзинга);
• «совокупность генетически ненаследуемой информации в области поведения человека» (Ю. Лотман);
• возделывание, обработка, улучшение, совершенствование;
• абстрактное обозначение общего процесса интеллектуального, духовного, эстетического развития;
• общее состояние общества, основанного на праве, порядке, мягкости нравов и т. д.;
• воспитание, образование, развитие морали, этики, нравственности;
• развитие духовной сферы жизни, искусство, творчество;
• творческие достижения в некоторой частной сфере, ограниченной временем, местом, или некоторым другим общим свойством (культура Древней Руси, современная культура, поп-культура, славянская культура, массовая культура, Культура древнего Египта);
• «вся совокупность внебиологических проявлений человека»