Контрольная работа по "Философии". 15

1. Проблема  познаваемости мира и ее решение  в истории философии.
2. Сущность познания. Основные формы чувственного и  рационального познания. Диалектика веры и знания.
3. Проблема научной истины. Критерии истины. Роль практики в процессе познания.
4. Научное познание: этапы, уровни, методы, формы.

1. Познавательное отношение человека к действительности является важным элементом всей системы его отношений к миру.

Сущность познавательных отношений человека к миру заключается  в активном и целенаправленном поиске и получении им знаний.

Познание необходимо рассматривать как общественно-исторический процесс деятельности людей, формирующий их знания, на основе которых возникают цели и мотивы человеческой деятельности.

 В самом  общем виде познание можно  интерпретировать как деятельность  человека по приобретению знаний  о явлениях и закономерностях объективного мира.

Специфика познавательного  отношения человека к миру состоит  в том, что в результате этого  отношения объекты действительности распредмечиваются  (переводятся в идеально-знаковую форму) и обретают статус знания. То есть знание – продукт общественной, материальной и духовной деятельности людей; идеальное выражение в знаковой форме объективных свойств и связей мира, природного и человеческого.

Несмотря на то, что все частные науки осуществляют процесс познания мира, ни одна из них  не имеет своим непосредственным предметом изучение закономерностей, форм и принципов познания в целом. Этим специально занимается философия (точнее, гносеология как один из основных ее разделов), опираясь на данные других наук, анализирующие отдельные  стороны познавательного процесса.

 Основной круг гносеологической проблематики очерчивается посредством таких проблем как природа познания (сущность познавательной деятельности), его возможности и границы, отношение знания и реальности, субъекта и объекта познания, истины и заблуждения, условия достоверности знания, формы и уровни познания, и ряд других проблем.

Гносеология возникает на самом раннем этапе формирования философских знаний, являясь фундаментальной наукой, использующей традиционный доказательный инструментарий наук и предлагающей объемное описание и объяснение фактических познавательных процедур, она тесно связана с такими фундаментальными философскими науками, как онтология – учение о бытии как таковом, диалектика – учение о всеобщих законах развития и познания, а так же логика и методология.

Зарождение гносеологической проблематики в истории философии связано с развитием античной философской мысли. Здесь осмысливаются проблемы соотношения знания и мнения, истины и заблуждения (знание понимается в единстве с его предметом),  диалектики как метода познания, исследуется мышление само по себе, а так же разрабатываются методологические требования к познающему разуму (софисты, Гераклит, Сократ, Платон, и др.)

Проблемы теории познания в достаточно строгой форме  разрабатывал Аристотель. Он уделял большое  внимание анализу выводного знания. Силлогистика Аристотеля на многие столетия определила развитие логики. Уже в древности она была объединена и получила название «Органон», т.е. инструмент для получения истинного знания.

Европейская философия 17 – 18 вв. сделала  крупный шаг вперед в развитии теории познания, и гносеологическая проблематика заняла в ней центральное  место. У истоков стоял Ф. Бекон с его работой, критический характер которой отражен в самом ее заглавии: «Новый органон». Цель этого сочинения – разработка учения о методе познания законов природы. «Знание - сила». Но сила имеется только у истинного знания. Основой познания он предлагал считать не старые авторитеты, а опытно-экспериментальное изучение природы (как организовать эксперименты и анализировать их результаты;  какого соотношение теории и эмпирических исследований; каковы характерные заблуждения, стоящие на пути научного познания). Сомнение в авторитетах, преодоление «призраков театра» - такова первая задача, без решения которой нельзя построить новую науку. Принцип сомнения был воспринят и Декартом. Но у Декарта он приобретает значение фундаментального принципа теории познания. Разрабатываются проблемы связи «я» (познающего субъекта) и внешнего мира, связи внешнего и внутреннего опыта, ставится задача отыскания путей получения абсолютно достоверного знания (эмпиризм и рационализм – Декарт, Гоббс, Локк, Гольбах и др.).

Немецкая классическая философия (И.Кант, Г.Гегель, Л.Фейербах) стремится реконструировать весь процесс познания, показать историческое развитие форм практической и познавательной деятельности.

Диалектико-материалистическая гносеология понимает познание как  особую форму духовного производства, как процесс отражения действительности. Важнейший принцип диалектико-материалистической гносеологии – единство диалектики, логики, теории познания, развитый на основе материалистического понимания  действительности.

В представлениях различных философских школ процессы познаваемости человеком окружающего  мира оцениваются в целом неоднозначно. В попытке решить проблемы познаваемости мира (ответить на вопрос «познаваем ли мир») в истории философии четко обозначились три основные тенденции – гносеологический оптимизм (или гностицизм), скептицизм и агностицизм.

Оптимисты утверждают принципиальную познаваемость мира, реальность возможности получения достоверных знаний о мире.

Основой гносеологического  оптимизма можно считать следующие  положения:

-Действительность понимается как объективная реальность, существующая вне и независимо от нашего сознания.

-Понятие «действительность» включает в область своего предметного значения  и субъективную реальность, что означает возможность познания духовной реальности.

-Познание вместе с результатами и объектом познания неразрывно связано с практической деятельностью человека. Через практику задается объект познания, на практике реализуются результаты познания.

Вариантов оптимистической гносеологии достаточно много, различаются и их онтологические основания. В учении  Платона возможность безусловного познания сущности вещей базируется на постулировании единой природы души и идеальных сущностей в некоем месте обитания занебесной области, в которой души созерцают идеальный мир. После вселения в человеческие тела души забывают то, что они видели в иной действительности. Суть же теории познания Платона заключается в тезисе «Знание – это припоминание», то есть души припоминают то, что видели прежде, но забыли в земном существовании. Способствуют процессу «припоминания» наводящие вопросы, вещи, ситуации. В учениях Г. Гегеля и                      К. Маркса, несмотря на то, что первое принадлежит к объективно-идеалистическому, а второе – к материалистическому направлениям, онтологической основой гносеологического оптимизма является представление о рациональности (т.е. логичности, закономерности) мира. Рациональность мира, безусловно, может быть познана человеческой рациональностью, то есть разумом.

Представители агностицизма утверждают, что знания о мире, полученные человеком с помощью чувственного или рационального опыта, не дают оснований для того, чтобы сказать, каков мир на самом деле. Иначе говоря, агностики считают, что наше познание не дает достоверных сведений об окружающей нас действительности и отрицают саму возможность получения истинностного знания. Переход от содержания знания к объективной реальности невозможен; судить о реальности, запечатленной в знании, через него и из него нельзя. Крупнейшими представителями этого направления были английский философ Дэвид Юм и немецкий философ Иммануил Кант. Агностицизм Юма основывался на предпосылке, согласно которой человек может судить о чем бы то ни было только на основании тех впечатлений, которые есть в его сознании, а выход за пределы сознания, за пределы впечатлений является теоретически незаконным. Получалось, что впечатления, восприятия отгораживают человека от внешнего мира. И Юм отгораживается, таким образом, как от самого внешнего мира, замыкаясь в себе, в своем сознании, так и от теорий, согласно которым сами впечатления субъекта отражают внешний мир. Юм уподобляется страннику, попавшему в чужую страну на маскарад. Он видит кружение масок, но что стоит за каждой маской, он не знает и в принципе не может узнать. Поэтому он не признает утверждения материалистов о том, что причиной восприятия является материя, но равным образом отклоняет утверждения тех, кто считает, что образы мира даются Богом. Конечно, внешний мир существует, полагает Юм, но нам не дано выйти за пределы собственного сознания. Поэтому все науки сводятся к одной, к науке о душе, к психологии. 
Несколько иначе выглядит кантовский агностицизм. Для оправдания своей агностической позиции Кант выдвигает два основания. Первое – это положение о том, что в процессе познания мы имеем дело только с явлением, а сущность вещи остается нам неизвестной. Второе – это положение о том, что при попытке решения метафизических, т.е. общефилософских, проблем разум сталкивается с антиномиями, т.е. с возможностью получения одинаково обоснованных, но противоположных утверждений, например, что мир бесконечен и что он конечен. Это свидетельствует о том, что душа, космос и Бог представляют собой такие области, которые недоступны научному познанию. Непознаваемую сущность мира Кант обозначил специальным термином «вещь в себе».

Представители скептицизма занимают своего рода «промежуточную» позицию между гносеологическими  оптимистами и агностиками. Не отрицая принципиальной возможности познания объективного мира, они выражают сомнение в том, что все знания об этом мире носят достоверный характер. От данного в сознании к объективной реальности переходить можно, между тем сущность познаваемых фрагментов действительности остается недоступной. Таким образом, удел познания, согласно скептицизму,  - «скользить» по поверхности вещей как они даны нам (с позиции гносеологического скептицизма рассматривают мир древнегреческие софисты, киники, киренаики, а так же П.Гассенди, П.Бейль, Д. Юм и др.). Родоначальником античного скептицизма является Пиррон (кон. 4 в. до н.э.), который не допускал возможности достоверного знания и не верил в возможность рационального обоснования норм поведения. Более поздними представителями скептицизма являются Энесидем из Кноса (1 в. до н.э.) и Секст Эмпирик  (200-250 г. н.э) – врач, философ, систематизатор учения скептиков, ему принадлежит трактат под названием «Пирроновы положения». По мнению скептиков, вещи недоступны для нашего познания, существует лишь видимость, кажимость, которая закрепляется человеческими установлениями, обычаями. С точки зрения скептиков, все философы, рассуждающие о мире – глупцы и догматики. Ничего о мире знать наверняка нельзя, считали скептики, нужно только исследовать факты, постоянно сомневаясь в своих выводах, и воздерживаться от категорических суждений. Для скептиков были типичны трактаты с названиями: «Против ученых», «Против математиков», «Против астрономов», «Против этиков» и т.д. В положительном смысле античный скептицизм впервые поставил серьезно вопрос о познавательной деятельности, обратил внимание на сложность процесса познания, его  неоднозначность, трудности и проблемы, возникающие в достижении истины. В современном смысле скептицизм – это не направление, а позиция сдержанности по отношению ко всевозможным гипотезам и теориям, стремление ограничить процесс познания фактами, стремление не спешить с выводами и построением теорий.

2 вопрос

По вопросу о роли, месте  и соотношении чувственного и  рационального в познавательном процессе в истории философии  существовали две прямо противоположные  точки зрения – рационализм и сенсуализм.

Согласно суждениям  европейской философии 17-18 вв, наши заблуждения – следствие неправильного употребления способностей к познанию и отсутствие метода, обеспечивающего правильное их применение. Аксиомы – это положения, истинность которых прямо и непосредственно видна, очевидна для нашего разума. Они – основа познания. Из них следует выводить все остальное знание дедуктивным путем. Дедукция – путь к истине (заметим, что у Бэкона главным путем получения истинного знания была индукция: путь движения от отдельных фактов, получаемых в опыте, к общим заключениям). В «Рассуждении о методе» Декарт предлагает следующие правила познания:

1) допускать  в качестве истинных только  такие утверждения, которые ясно  и отчетливо представлены уму  и не могут вызывать никаких  сомнений;

2) расчленять  сложные задачи на части, более  простые и доступные для решения; 

3) последовательно  переходить от известного и  доказанного к неизвестному и недоказанному

4) не допускать пропуска звеньев в цепи логических рассуждений.

Применение  этих правил обеспечит истинные знания. Нетрудно заметить, что все рассуждения Декарта касаются в первую очередь деятельности разума. И такого рода система получила название рационализма (от латинского racio – разум). Его представители в 17 в. – Декарт, Спиноза, Лейбниц, в 18 в. – Кант, Фихте, Шеллинг, Гегель.

А теории познания, утверждавшие, что все содержание наших знаний определяется тем, что  дано человеку в чувствах, в ощущениях  и впечатлениях, получили название сенсуализма (от латинского sensus – чувство, ощущение). Крупнейшим представителем этого направления был английский философ Дж. Локк. Оппозиция сенсуализма  и рационализма в значительной мере определила характер философских исследований в области теории познания в XVII и XVIII вв.

При рассмотрении вопроса  о средствах осуществления процесса познания, способов получения истины, образовались две основные формы познания: чувственное познание и логическое (рациональное) познание.

Чувственное познание выступает в форме образов, которые возникают в сознании человека в результате деятельности органов чувств и центральной  нервной системы. Это ощущения, восприятия и представления.

Ощущение - элементарный чувственный образ. Например, звук, который мы слышим, цвет, который мы видим, и т.п.

Восприятием называется целостный чувственный образ, который мы получаем от того или иного объекта, когда одновременно работают несколько органов чувств.

Представлением называется чувственный образ, который возникает в нашем сознании в отсутствие того или иного объекта, когда мы вспоминаем об этом предмете и как бы просматриваем в своей памяти, как выглядит этот объект. В представлении мы имеем обобщенный чувственный образ объекта, не связанный непосредственно с его восприятием. 
В отличие от чувственных форм логические средства познания не обязательно должны сопровождаться чувственными образами. Скорее верно обратное – любой чувственный образ у человека, в отличие от животных, сопровождается логическим образом.

Элементарными формами логического отражения, присущими всем людям, являются понятия, суждения и умозаключения.

Рациональное познание наиболее полно и адекватно выражено в  мышлении.

Понятие - форма мышления, отражающая общие закономерные связи, существенные стороны, признаки явлений, которые закрепляются в их определениях (дефинициях). Например, в определении «человек есть животное, делающее орудия труда» выражен такой существенный признак родового человека, который отличает его от всех других представителей животного мира, выступает фундаментальным законом существования и развития человека как родового существа. Понятия должны быть гибки и подвижны, взаимосвязаны, едины в противоположностях, чтобы верно отразить реальную диалектику (развитие) объективного мира. Наиболее общие понятия — это философские категории. Понятия выражаются в языковой форме в виде отдельных слов («атом», «водород» и др.) или в виде словосочетаний, обозначающих классы объектов («экономические отношения», «элементарные частицы» и др.).

Суждение - форма мышления, отражающая вещи, явления, процессы действительности, их свойства, связи и отношения. Это мысленное отражение, обычно выражаемое повествовательным предложением, может быть либо истинным («Париж стоит на Сене»), либо ложным («Ростов — столица России»). В форме суждения отражаются любые свойства и признаки предмета, а не только существенные и общие (как в понятии). Например, в суждении «золото имеет желтый цвет» отражается не существенный, а второстепенный признак золота.

Понятие и суждение выступают  «кирпичиками» для построения умозаключений, которые представляют собой моменты движения мышления от одних суждений и понятий к другим, выражают процесс получения новых результатов в познании.

Умозаключение - форма мышления, посредством которой из ранее установленного знания (обычно из одного или нескольких суждений) выводится новое знание (также обычно в виде суждения)

Мышление - осуществляемый в ходе практики активный процесс обобщенного и опосредованного отражения действительности, обеспечивающий раскрытие на основе чувственных данных ее закономерных связей и их выражение в системе абстракций.

«Чувственность» и «рациональное мышление» нельзя рассматривать как некоторые  абсолютно самостоятельные, изолированные  «способности» познающего человека. В реальном познании они находятся  в единстве и взаимодействии. Более  того, в их сложном взаимодействии обнаруживается два типа деятельности: во-первых, практическая деятельность в самом широком смысле слова, а во-вторых, деятельность, специально направленная на создание знаний, на продуцирование понятий, т. е. теоретическая деятельность как особый вид умственного труда. При этом практическая деятельность, в ходе которой непрерывно возникает  непосредственный контакт органов  чувств с предметами и явлениями  природы и общества, тесно связана  с мышлением, с понятиями, а теоретическая  деятельность проникнута чувственно-образными  элементами и тысячью нитей связана  со всеми формами практической деятельности. Значит, проблема «чувственности» и  «мышления» реально существует как  вопрос о специфике и противоречивом взаимодействии двух названных выше типов и уровней деятельности. 

Диалектика веры и знания.

Анализ проблемы соотношения  веры и знания в рамках историко-философского подхода позволил выделить следующие  концептуальные позиции:

1)превалирование веры  над знанием; 

2) превосходство разума  над верой; 

3) равноправное сосуществование  веры и знания, их гармония.

Если первые два подхода  отличаются односторонностью, то третий – имеет более компромиссный  характер, выступая в трех вариантах:

- признание религиозной  веры и научного знания двумя  абсолютно 

независимыми и автономными  сферами;

- представление о взаимодополняемости,  взаимообусловленности, 

диалога веры и знания, гармонии данных феноменов;

- утверждение антиномизма  (появление двух противоречащих, но одинаково обоснованных суждений) веры и знания.

Как знание, так и вера занимают особое место в общественно-исторической практике, в истории мировой общественной мысли и в духовном мире личности. Вера является неотъемлемой частью не только культуры в целом, но и сознания отдельного индивида. Уничтожение данного феномена грозит невозможностью осуществления личностью целеполагающей деятельности вообще, распадом ее духовного строя.

Важно отметить, что как философское понятие, вера несёт в себе несколько измерений, в которых наиболее полно раскрывается её содержание, а именно – онтологическое, гносеологическое и др.

В рамках онтологического  измерения вера рассматривается  как особая реальность, продукт человеческой духовной деятельности, как существенный специфический компонент сознания. С этой позиции вера оказывается условием, задающим критерий бытия личности.

Согласно интересующему нас гносеологическому аспекту отмечается, что вера весьма рациональна - она выражает собой некую степень освоенности мира. Феномен веры, так или иначе, оказывается необходимо связанным с тем или иным знанием, имеет свои корни в опыте и интуиции, но вместе с тем зачастую обусловлен влиянием традиций, признанных авторитетов, зависит от мировоззренческих установок.

Истоки данных представлений обнаруживаются ещё в размышлениях Г.В.Ф. Гегеля, который утверждал, что вера в философском смысле «есть не что иное, как сухая абстракция непосредственного знания».

Говоря о вере в гносеологическом плане, можно привести идеи М.О. Шахова, который отмечает, что её следует трактовать как «вероятностное знание», как решение субъекта принимать нечто потенциально допустимое как достоверное, как истинное.

Подходу, утверждающему приоритет  веры, а не знания, придерживаются такие  известные личности как Тертуллиан, А. Кентерберийский, А. Аврелий. Так, представления  Тертуллиана о вере характеризуются  как о непоколебимое основание  спасения человека, направляющее разум  к приобретению истинного знания. Согласно учению Августина, для достижения истины больше подойдёт путь, идущий от веры, от Откровения к разуму.

Среди сторонников второго  подхода, отдающего приоритет знанию, науке, а не религиозной вере, следует  назвать таких мыслителей Запада, как П. Абеляр, Р. Декарт, Б. Спиноза, К. Фихте, К. Маркс, Ф. Энгельс.

Наконец, среди сторонников  третьего подхода следует назвать  А. Аврелия, Ф. Аквинского, Дж. Локка, И. Канта, Г.В.Ф. Гегеля.

Традиционно создателем учения о гармонии веры и знания (или  теории «двойственной истины») считают  известного средневекового мыслителя  Ф. Аквинского, согласно которому Откровение и разум не противоречат друг другу, а обладают одной и той же основой  – божественным интеллектом. Фома приходит к выводу, что некоторые истины могут быть достигнуты разумом, поэтому  вера может ссылаться на разум. Со своей стороны, и разум может  оперировать некоторыми теологическими истинами. Отсюда появляется возможность  гармонии между разумом и верой.

Представителем другого  варианта третьего подхода, утверждающего  и автономность, и в тоже время, соподчиненность веры и знания, следует  назвать Дж. Локка. По его мнению, «вера есть не что иное, как твёрдое согласие ума», а «оно может быть дано только на разумном основании и потому не может быть противопоставлено разуму».

В качестве сторонников антиномизма  веры и знания выступают Платон, И. Кант, В.Г. Гегель.

Рассматривая взаимоотношения  веры и знания, Н.А. Бердяев отмечал, что они не мешают друг другу, и ни одна из них не может заменить или уничтожить другую. Наука верно учит о законах природы, но некомпетентна в вопросах веры, откровения. Бердяев   различал   религиозную   веру   и   веру гносеологическую. Он указывал, что знание в обоих аспектах оказывается формой веры. Знание есть вера, вера есть знание. Образуя единство, они различаются, поскольку для упрочнения истин научного знания и веры нужен "свет религиозной веры".

3 вопрос

Истина является целью  всей познавательной деятельности человека. Для философа, изучающего структуру  познания, она представляет особый интерес. Истина в философии выступает  не только как цель познания, но и  как предмет исследования.

Специального философского исследования заслуживает научная  истина, которая имеет свою специфику, отличающую ее от истин, полученных на основе обыденного познания. О научной  истине недостаточно сказать, что она  есть знание, соответствующее действительности. Это — знание, соответствующее  фундаментальным аспектам действительности, приведенное в систему посредством  теорий и получившее строгое обоснование  в смысле того эталона строгости, который принят в данной науке  на данном этапе ее исторического  развития.

Понятие истины выражает самую  сущность науки. Без нее нельзя понять структуру, динамику развития и цель научного познания. Стремление к знанию, соответствующему объективному миру, составляет важный мотив деятельности ученых. В этом сказывается стихийная  приверженность ученых материализму, который имманентен науке и без  которого научная деятельность, по существу, невозможна.

Философы уже давно  пытались найти адекватный образ  научного познания как процесса формирования научных истин. Однако все попытки  решить эту проблему, предпринятые домарксистской философией, в целом  оказались неудачными. Одним из камней преткновения на пути ее решения было противопоставление активности субъекта и возможности выработки им знания, соответствующего объективному миру. Представители домарксовского материализма придерживались взгляда, согласно которому истина как соответствие знаний действительности может быть достигнута только путем  исключения активности субъекта. Но такого рода представление не соответствовало науке. Напротив, идеалистическая философия стремилась учесть элемент активности субъекта. Однако это приводило к отказу от концепции истины как соответствия знаний действительности, т. е. той концепции, которая лежала в основе научного познания.

В современной буржуазной философии большое внимание проблемам  научной истины уделяет неопозитивизм. Однако, несмотря на то, что некоторые  его представители, будучи крупными логиками, внесли определенный вклад  в исследование формально-логических аспектов научного знания, неопозитивизм как философская доктрина оказался неприемлемым для науки. Эта доктрина, по существу, отказывается от рассмотрения научной истины как соответствия объективному миру. Она проводит жесткое разделение научных истин на эмпирические и логические, сводя первые к опытной подтверждаемости и рассматривая вторые как условные, не зависящие от опыта, а потому и априорные конструкции.

Неадекватность неопозитивизма современной науке вызвала его  критику со стороны ряда западных философов. Однако эти критики, правильно  подмечая некоторые недостатки неопозитивизма, не дали удовлетворительного решения  тех проблем, которые послужили  для него камнем преткновения. В  противовес неопозитивистской трактовке  научной истины  они предложили вообще аннулировать понятие научной  истины, исключив его из системы  научного знания. Особые нападки с  их стороны вызывало понятие объективности  истины. Вероятно, не будет преувеличением сказать, что в вопросе об истине эти критики неопозитивизма сделали  шаг назад.

Проблемы научной истины получают свое адекватное решение в  рамках теории познания диалектического  материализма (середина 19 в). Диалектический материализм является, по существу, единственной философией, чьи ответы на проблемы, поставленные современной наукой, соответствуют духу этой науки и оказывают стимулирующее влияние на ее развитие.

Отметим некоторые  существенные моменты в новой  теории познания. Прежде всего, следует  обратить внимание на то, что концепция  диалектического материализма выходит  за рамки традиционной философии, замыкавшейся в сфере абстрактно-теоретического мышления, и вводит практику в основу теории познания. В практику в первую очередь входит материальное производство. И хотя этот вид деятельности осуществляется сознательно действующими людьми, его результаты непосредственно от сознания не зависят, а зависят от материальных взаимодействий орудий труда и предметов труда. И только знание объективных законов аэродинамики или более широко – законов природы позволяет создавать аппараты, приборы и вообще необходимые человеку вещи. Отметим также, что в такой деятельности, как наука, ставящей своей главной целью познание объективных законов природы и общественного развития, имеются свои способы практического действия, к которым в первую очередь относится эксперимент. Именно практика человечества дает главные аргументы для опровержения агностицизма. «Если мы можем доказать правильность нашего понимания данного явления природы тем, что сами его производим, вызываем его из его условий, заставляем его к тому же служить нашим целям, – писал Ф.Энгельс, – то кантовской неуловимой «вещи в себе» приходит конец».

 Введение практики в качестве критерия истины позволило философии диалектического материализма отказаться от распространенной среди философов претензии на абсолютную истину как главную цель создаваемой философской системы. Философия диалектического материализма, провозгласив отказ от вечных, абсолютных, неизменных истин, бывших идеалом и целью познания для прежних философских систем, разумеется, не отказывается от задач истинного познания мира, она только ориентирует ученых на постоянное развитие наших представлений о мире, на углубление и расширение этих представлений, предостерегая их от того, чтобы частные успехи в познании и возникающие при этом теории объявлять вечными, неизменными, абсолютными.

 Практика  представляет собой решающий  критерий истины, т.е. позволяет  отделить истинные знания от  заблуждений. 

Заблуждение — знание, не соответствующее своему предмету, не совпадающее с ним. Будучи неадекватной формой знания, оно главным своим источником имеет ограниченность, неразвитость или ущербность общественно-исторической практики и самого познания. Заблуждение по своей сути есть искаженное отражение действительности, возникающее как абсолютизация результатов познания отдельных ее Сторон. Заблуждения, конечно, затрудняют постижение истины, но они неизбежны, есть необходимый момент движения познания к ней, одна из возможных форм этого процесса. Развитие практики и самого познания показывает, что те или иные заблуждения рано или поздно преодолеваются: либо сходят со сцены (как, например, учение о «вечном двигателе»), либо превращаются в истинные знания (превращение алхимии в химию). Важнейшие предпосылки преодоления заблуждений — изменение и совершенствование породивших их социальных условий, зрелость общественно-исторической практики, совершенствование наблюдений и экспериментов, развитие и углубление знаний и методов его получения.