Контрольная работа по "Философии". 339

ВЯТСКИЙ СОЦИАЛЬНО-ЭКОНОМИЧЕСКИЙ  ИНСТИТУТ

ФАКУЛЬТЕТ ИНФОРМАЦИОННЫХ ТЕХНОЛОГИЙ

Кафедра информатики и  вычислительной техники

Предмет: Философия

Контрольная работа № 1

Вариант № 8

Студент: 2курса, группы ИВТд-21

Ф.И.О.:    Соловьев Алексей  Викторович

Преподаватель: Петрова Е.А.

Дата сдачи работы «26»июня2013г.

Оценка: _________________

Проверил:_______________

Киров

2013

Содержание:

1. Объясните, каким образом философия Уильяма Оккама подрывала основы средневековой философии, в том числе учение Фомы Аквинского? .................................... стр. 3 - 5

2. Познаваем ли мир? Кратко объясните суть каждого из основных ответов на данный вопрос. Что их различает? Объединяют ли их какие-либо положения? Укажите представителей каждого направления. Обоснуйте свою собственную точку зрения по данному вопросу……………………………………………………………………………………стр. 5-7

3. Прочитайте «Философические письма» П. Чаадаева (письмо 1). Какие чувства и мысли вызывает у вас данное письмо? Как вы думаете, как оно подействовало на современников автора письма? Как оно подействовало на развитие русской социально-философской мысли? …………………………………………………………………………………. стр. 7 -11

4. Как Вы понимаете высказывание Б. Паскаля «Человек – это мыслящий тростник»?

……………………………………………………………………………………… стр. 11 - 12

5. Список использованной  литературы …………………………………………. стр. 13

1. Объясните, каким образом философия Уильяма Оккама подрывала основы средневековой философии, в том числе учение Фомы Аквинского?

Одним из признанных церковью и ставшим официальным было учение Фомы Аквинского яркого представителя томизма. (История философии: Энциклопедия. - Минск, 2002.стр.1176). Оно являлось удобным для церкви, рьяно боровшейся с одной стороны со свободомыслием, а с другой стороны желавшей учесть возросший авторитет науки и философии. Фома пытался обосновать основные принципы христианской теологии, опираясь на учение Аристотеля. При это учение было преобразовано им таким образом, чтобы оно не вступало в противоречие с догматами творения мира из ничего и с учением о Иисусе Христе. У Фомы высшее начало есть само бытие. Под бытием он разумеет христианского Бога, сотворившего мир. Различая бытие и сущность, Фома не противопоставляет их, а подчеркивает их общий корень. Сущности обладают, согласно Фоме, самостоятельным бытием, в отличие от свойств, качеств, которые существуют только благодаря реальности. Отсюда выводится различение так называемых реальных и случайных форм. Реальная форма сообщает всякой вещи, что она возникла, а потому при ее появлении мы говорим, что нечто возникло, а при ее исчезновении — что нечто разрушилось. Случайная же форма — источник определенных качеств, а небытия вещей. Фома рассматривает бытие как первое из актуальных состояний. Во всякой вещи, считает Фома, столько бытия, сколько в ней актуальности. Соответственно он выделяет четыре уровня бытийности вещей в зависимости от степени их актуальности.

На низшей ступени бытия  форма, согласно Фоме, состоят неорганические стихии и минералы. На следующей ступени форма как бы формирующая тело изнутри это растения. Третий уровень — животные, здесь имеет не только цель, но и начало деятельности, движения. На всех трех ступенях форма по-разному переходит в материю, одушевляя ее. Наконец, на четвертой ступени форма предстает сама по себе, независимо от материи. Это дух, или ум, разумная душа. Не, будучи связана с материей, человеческая душа не погибает со смертью тела. Поэтому разумная душа носит у Фомы имя «самосущего». В отличие от нее, души животных не являются самосущими. Поэтому души животных погибают вместе с телом, тогда как человеческая душа — бессмертна. Фома рассматривает разум как высшую человеческую способность, способность человека различать добро и зло.

В мире Фомы сущими оказываются, в конечном счете, люди. Это специфика томистской философии, так и средневекового естествознания. Начиная с Бога, который есть акт бытия, и, кончая малейшей из сущностей, каждое сущее обладает относительной самостоятельностью, которая уменьшается по мере движения вниз по мере убывания бытия существ, располагающихся на иерархической лестнице.

Средневековая философия вобрала в себя две различные традиции: христианское откровение и античную философию. В учении Фомы преобладала античная философия. Напротив, критики томизма номиналисты обращаются к библейской традиции, в которой воля, всемогущество Бога стоит выше разума и определяет его. Расцвет номинализма приходится на XIII и XIV и его главный представитель — Уильям Оккам. ( История философии: Энциклопедия. - Минск, 2002.стр.1120)

В номинализме пересматривается характерная для традиции Фомы Аквинского трактовка бытия, предполагающая тесную связь бытия с категорией сущности. Хотя Фома и проводил различия между бытием и сущностью, однако считал, что сущность стоит к бытию ближе всех остальных категорий. А отсюда вытекает, с одной стороны, приоритет разума, а с другой — иерархическая структура сотворенного мира. В номинализме определяющее значение получает идея божественного всемогущества, а творение рассматривается как акт божественной воли. (Канке В.А. Философия. Исторический и систематический курс: Учебник для вузов. – М.: Логос, 2001.стр.43). Здесь номиналисты опираются на учение Иоанна Дунса Скота который обосновал зависимость разума от воли и считал божественную волю причиной всякого бытия. Однако номиналисты пошли дальше Скота: если тот считал, что в воле Бога был выбор сущностей, то Уильям Оккам убрал само понятие сущности, лишив его суждения о существовании идей в божественном уме. Идеи, согласно Оккаму, не существуют в божественном уме в качестве образов вещей: сначала Бог творит вещи своей волей, а идеи возникают в его уме уже после вещей. Номиналисты не разрывают и с Аристотелем, но дают его философии иную, чем Фома, объяснение. Согласно Оккаму, реально существует лишь одно; любая вещь вне души одна, и только в познающей душе возникают общие понятия. Бог, согласно номиналистам, может создать любую несуществующую реальность, не нуждаясь для этого в существующей. Понятно, что при этом различение реальных и не реальных форм теряет свое значение.  Главное понятие томизма — понятие реальной формы — не считается необходимым. В результате сущность и бытие оказываются тождественными. Номинализм не признает различных бытийных уровней вещей. Ориентация на опыт — характерная черта номинализма. Номинализм формирует новое представление о познании и природе познающего ума. Поскольку познание направлено не на сущность вещи, а на саму вещь, то оно есть интуитивное познание, ее предметом оказываются не реальность, и знание трактуется как установление связи между явлениями. Это ведет к пересмотру аристотелевской и томистской логики, для которых реальность есть условие возможности отношений. Теоретическая способность в номинализме утрачивает свой бытийный характер, умы больше не рассматриваются как высшие в иерархии сотворенных сущих. Так в номинализме формируется представление о объекте, противостоящем другому субъекту как особого рода реальности, и о познании отношении объект - субьект. (Т Канке В.А. Философия. Исторический и систематический курс: Учебник для вузов. – М.: Логос, 2001.стр.136). Такой подход способствует выделению теории познания в самостоятельную область исследования. В номинализме Оккама отрицается основная предпосылка схоластической философии — убеждение в рациональности мира, наличие некоего рода изначальной гармонии слова и бытия. Бытийные и концептуальные структуры отныне противопоставляются друг другу: бытием обладает только единичное, рационально невыразимое «это», смысловые же определенности, фиксируемые общими понятиями, не имеют места вне ума. Поскольку бытие больше не связано со смысловым значением слов, схоластическое исследование бытия, основанное на анализе слов и их значений, становится беспредметным. Появление учения Оккама знаменовало конец средневековой схоластической философии.

2. Познаваем ли  мир? Кратко объясните суть  каждого из основных ответов  на данный вопрос. Что их различает? Объединяют ли их какие-либо положения? Укажите представителей каждого направления. Обоснуйте свою собственную точку зрения по данному вопросу.

Решение проблем теории познания связано с общим вопросом: познаваем ли мир? Вопрос о познаваемости мира — это вопрос о том, способен ли человек составить верную картину о вещах, способен ли его разум достигать объективных, истинных знаний о мире. Целью познавательных усилий является достижение истины. Истина определяется как соответствие мысли, наших знаний о мире самому миру, объективной деятельности.

Сформировались три основных течения: оптимизм, скептицизм, агностицизм. Оптимисты утверждают что мир познаваем, агностики занимают обратную позицию. Скептики же не отрицают познаваемости мира, но сомневаются то что знания которые получены достоверны. (Спиркин А.Г. Философия: учебник для вузов. – М.: Гардарики, 2009.стр. 48).

Сторонники оптимизма  не отвергают  сложности познания мира, выявления сути вещей. У его представителей  имеются различные доводы, доказывающие агностицизм не состоятелен. Одни  из  них опираются на то что предмет есть и сущность его ясна, другие – на общность полученных  результатов, третьи – на  невозможность существование человека  без объяснения сущности мира. Я понимаю, что их позиции находятся  в полном соответствии  со  здравым смыслом, с  точки  зрения простого человека  обыденные явления познаваемы. Оптимизм  имеет многих  ярких своих представителей: Демокрита, Платона, Аристотеля, Ф. Аквинского, Н. Кузанского, Ф. Бекона, Р. Декарта, Шеллинга, Гегеля.

Скептицизм, возникший как  направление древнегреческой философии, по своей сути был обращен к  тому, чтобы все подвергать сомнению и недоверию. Скептики не допускали возможности, что знания достоверны. Отвергали причинность в мире, отвергали все нормы и законы, не верили в существование добра и зла. Они сомневались в возможности или правильности каких-либо познавательных процессов, но не отрицали что, человек способен познавать. Резкое противопоставление знания, основанного на доказательстве и субъективной чистой видимости является, самой главной чертой скептицизма. Так как мир меняется то, согласно мнению скептиков, следует воздержаться от всех суждений. Вещи не исследуемы, неопределимы, не познаны. Наши ощущения, наше мышление не являются истиной или ложью, им не следует верить. Мир настолько противоречив, что, невозможно передать свои знания другому индивиду. Однако скептицизм, сохраняя за собой критическую направленность, может выступать, поддерживая идеи свободомыслия, подвергая сомнению догмы. Скептицизм можно рассматривать как метод, предполагающий возражение против принятого и устоявшегося. Основателем греческой школы скептиков считается Пиррон. Кроме того, античный скептицизм представлен такими философами как Аркесилай , Агриппой, Секстом Эмпириком, Энесидемом. В частности, Энесидем в свое время указал десять принципов скептизизма. Шесть первых – это различие людей, состояний индивида, живых существ, органов чувств, положений, мест, расстояний, явлений и их связей. Четыре последние принципа – это смешанное существование воспринимаемого объекта с другими, относительность в целом, зависимость от некоторого числа восприятий, зависимость от законов, нравов, уровня образования, религиозных и философских взглядов. Важнейшими представителями скептицизма Средневевековья и Нового времени являются Д. Юм и М. Монтель.

Агностицизм возник в связи с обнаружением несовершенства, изменчивости знаний. Это особенно относилось к ранним ступеням развития философии. Было предложено большое количество вариантов сотворения мира, каждая из которых опиралась на свои доводы, и ни один из вариантов не обладал достаточной убедительностью. Осознание этого факта и породило скептицизм, а его крайней формой выступил агностицизм - принципиальное отрицание возможности познания сути вещей. Всякое познание, по мнению агностиков, приобретается только при посредстве органов чувств, познанием явлений. Следовательно, предметом человеческого познания может быть лишь то, что доступно этим чувствам, т.е. один чувственный мир.

Юм  в своей системе  обосновал агностицизм. Он утверждал, что единственным источником познания является опыт, Юм исходил из невозможности подвергнуть его проверке, а отсюда следовала, и невозможность установить адекватность между опытом и объективным миром. Отсюда Юм делал вывод о невозможности познания объективного характера причинности. Крупнейшие представители агностицизма Д. Юм, Э. Кант, Г. Спенсер, У. Гамильтон, Д. Беркли (. История философии: Энциклопедия. - Минск, 2002. Стр.1331). Различия между скептицизмом и агностицизмом очевидны. Ведь скептицизм исходит из того, что люди не могут достичь достоверных знаний, и наоборот, что такие знания людям вполне доступны, необходимо признать одинаково убедительными. Агностицизм же утверждает, что возможность достижения таких знаний окончательно опровергну. Я считаю, что мир непознаваем, так как он постоянно меняется, открываются новые знания, умения. Современная наука не может найти доказательства вновь открытым теориям, ищет ответы в философии. Мир познаваем, но невозможно познать его до конца. всегда есть что-то новое и неопознанное. а познать можно как угодно, но лучше начать с себя, так как душа человека, самое загадочное в этом мире.

3. Прочитайте «Философические  письма» П. Чаадаева (письмо 1). Какие  чувства и мысли вызывает у  вас данное письмо? Как вы думаете,  как оно подействовало на со-временников автора письма? Как оно подействовало на развитие русской социально-философской мысли?

«Философические письма»  являются главным трудом жизни Чаадаева и написаны в 1829-1830 годах в форме  писем к некой даме. Влияние  Чаадаева на русскую общественную мысль  определяется воздействием именно этого  сочинения, особенно - первого письма, единственного прижизненно опубликованного. В обществе письмо Чаадаева вызвало потрясение. О статье в «Телескопе» говорили практически все. Содержание ее многие воспринимали как хулу на Россию, как отрицание исторической жизни Российского государства, а автора причисляли к вероотступникам. Большинство называло статью антинациональной, невежественной и вздорной. В первом «Философическом письме» Чаадаев, анализируя историю России, писал: «Одна из самых прискорбных особенностей нашей своеобразной цивилизации состоит в том, что мы все еще открываем истины, ставшие избитыми в других странах и даже у народов, гораздо более отсталых. Дело в том, что мы никогда не шли вместе с другими народами, мы не принадлежим ни к одному из известных семейств человеческого рода, ни к Западу, ни к Востоку, и не имеем традиций ни того, ни другого. Мы стоим как бы вне времени, всемирное воспитание человеческого рода на нас не распространилось. Дивная связь человеческих идей в преемстве поколений и истории человеческого духа, приведшие его во всем остальном мире к его современному состоянию, на нас не оказали никакого действия». (П.Я. Чаадаев Философические письма письмо первое). Продолжая свои рассуждения, автор говорит о том, что у всех народов есть периоды бурных волнений, есть пора великих свершений, великих пробуждений, и в эти периоды вырабатываются самые яркие воспоминания, своя поэзия, свои самые сильные и плодотворные идеи. Это увлекательная эпоха в жизни народов, их юность. В истории России Чаадаев не видит ничего подобного. «Сначала дикое варварство, - писал он, - затем грубое суеверие, далее иноземное владычество, жестокое и унизительное, дух которого национальная власть впоследствии унаследовала, - вот печальная история нашей юности. Поры бьющей через край деятельности, кипучей игры нравственных сил народа - ничего подобного у нас не было. Эпоха нашей социальной жизни, соответствующая этому возрасту, была наполнена тусклым и мрачным существованием без силы, без энергии, одушевляемым только злодеяниями и смягчаемым только рабством. Никаких чарующих воспоминаний, никаких пленительных образов в памяти, никаких действенных наставлений в национальной традиции. Окиньте взором все прожитые века, все занятые нами пространства, и Вы не найдете ни одного приковывающего к себе воспоминания, ни одного почтенного памятника, который властно бы говорил о прошедшем и рисовал его живо и картинно. Мы живем лишь в самом ограниченном настоящем без прошедшего и без будущего, среди плоского застоя». (П.Я. Чаадаев Философические письма письмо первое). Цитаты такого рода можно продолжать и далее, но уже очевидны дух письма и отношение Чаадаева к отеческой истории.

Объясняя причины такого плачевного состояния России, автор  письма говорит, что провидение как будто не занималось нашей судьбой. «Отказывая нам в своем благодетельном воздействии на человеческий разум, оно представило нас всецело самим себе, не пожелало ни в чем вмешиваться в наши дела, не пожелало ничему нас научить. Опыт времени для нас не существует. Века и поколения протекли для нас бесплодно. Глядя на нас, можно сказать, что по отношению к нам всеобщий закон человечества сведен на нет». (П.Я. Чаадаев Философические письма письмо первое). Но не только «непостижимую судьбу» винит Чаадаев, он видит во всем, что происходит в нравственном мире, долю человеческого участия. «По воле роковой судьбы мы обратились за нравственным учением, которое должно было нас воспитать, к растленной Византии, к предмету глубокого презрения этих народов... и мы восприняли идею в столь искаженном людской страстью виде. В Европе все тогда было одушевлено животворным началом единства... Сколько ярких лучей тогда уже вспыхнуло среди кажущегося мрака, покрывающего Европу. Большинство знаний, которыми ныне гордится человеческий ум, уже угадывалось в умах; характер нового общества уже определился и, обращаясь назад, к языческой древности, мир христианский снова обрел формы прекрасного, которых ему недоставало. До нас, замкнувшихся в нашем расколе, ничего из происходившего в Европе не доходило. Нам не было никакого дела до великой всемирной работы». (П.Я. Чаадаев Философические письма письмо первое). Отличие России от Европы Чаадаев видит в разнице их религиозных судеб.

В рассуждениях Петра Чаадаева о России можно выделить, во-первых, признание, что Россия, будучи христианской страной, в то же время оказалась  вне круга действия всемирного процесса воспитания человеческого рода христианством; во-вторых, предположения о возможных вариантах изменения этого ее нынешнего состояния. Когда Чаадаев говорит о том, что всемирный процесс воспитания человеческого рода не коснулся России, он имеет в виду, что в России христианством так и не были внедрены элементы социального бытия, которые в Европе образуют необходимые жизненные рамки и навыки сознания формирующие объективным образом поведение отдельного человека и нейтрализующие его своеволие. Итак, в Европе внедрены христианством устойчивые формы социального бытия, а в России они не внедрены.

Все первое письмо Чаадаева пронизано мыслью о неоформленности жизни русского человека. Он пишет: "Взгляните вокруг. Разве что-нибудь стоит прочно? Можно сказать, что весь мир в движении. Ни у кого нет определенной сферы деятельности, нет хороших привычек, ни для чего нет правил, нет даже и домашнего очага, ничего такого, что привязывает, что побуждает ваши симпатии, вашу любовь; ничего устойчивого, ничего постоянного; все исчезает, не оставляя следов ни вовне, ни в нас". (П.Я. Чаадаев Философические письма письмо первое). Затем он говорит о том, что даже в своих городах мы похожи на кочевников. Между прочим, каждое слово здесь вызывает протест вполне обоснованный. Как это нет в России хороших привычек, правил и домашнего очага? Как это нет ничего прочного, и что значит, что мы не привязаны к своим городам? Поэтому важно уточнить, об отсутствии, каких навыков, правил и устойчивых традиций жизни в России идет речь у Чаадаева. - О таких именно, которые вырастают не естественным путем из человеческой жизни, или человеческой психологии, или просто из факта совместного человеческого быта, а имеют некую искусственную природу, навязанную и внедренную христианским воспитанием в быт и человеческую психологию.

Об представленности России самой себе Чаадаев пишет в  первом из "Философических писем". Россия, оказавшись между Востоком и Западом, могла бы сочетать в  себе две великие основы духовной природы - воображение и разум, и объединить в своем просвещении исторические судьбы всего земного шара. Однако Провидение не позволило нам сыграть такую роль, напротив, "предоставило нас всецело самим себе, не пожелало ни в чем вмешиваться в наши дела, не пожелало нас ничему научить". Тем самым Россия попала в один ряд с такими народами, как Китай и Индия, а также народами древнего мира - Рим, Греция, Египет и др., которые тоже были предоставлены самим себе. Общими чертами их является, во-первых, то, что их история всецело определяется материальными условиями существования - географическими, климатическими и др., и, во-вторых, отсутствие действительного развития. И закономерно, что Чаадаев эти же самые черты обнаруживает у России.

Очевидно, что не философские  взгляды П.Я. Чаадаева, в основе которых  лежит особая религиозная установка, а их опровержение сформировало течение самобытной религиозно-философской мысли в России.

Сегодня многие работы Чаадаева приобретают особенную важность. Дело в том, что в настоящее  время идеи мыслителя об исключительном положении России в мировой цивилизации, да и вообще его ранние мысли о России имеют все шансы пониматься буквально. Может быть, и в самом деле Чаадаев почувствовал намечающиеся тенденции в русском обществе, тогда можно предположить, что он сознательно придавал своим идеям пророческий оттенок.

Возможно, он считал выявленные им недостатки российского устройства вечными и всегда актуальными. Сейчас наблюдается гораздо больше предпосылок для принятия идей Чаадаева о России, нежели во время создания "Философических писем", основного труда философа, в котором эти идеи высказываются.

Многие утверждения Чаадаева, в самых черных красках рисующие аномальность России, сейчас воспринимаются без внутреннего протеста и не опровергаются "патриотическими" высказываниями, однако объясняется это скорее тем, что мы реально почувствовали, в каком положении оказались. Возможно, свои письма он адресовал читателям более поздних веков. Тем не менее, и в свою эпоху Чаадаев имел ощутимую связь с обществом и оказал значительное влияние на взгляды отдельных его представителей. Среди них такие выдающиеся соотечественники, как Пушкин, В. Г. Белинский, Н. В. Гоголь, М. А. Бакунин, Ф. М. Достоевский, М. Ю. Лермонтов, А. И. Герцен. Роль наследия Чаадаева в становлении русской интеллигенции в дальнейшем ее расколе на два учения, анархического и социалистического неоспорима.

Чаадаев как личность и  его философские воззрения оказали  большое воздействие на развитие русской общественной мысли. Он стоит у истоков размежевания русских мыслителей в 30-40-х гг. ХГХ в. на так называемых западников и славянофилов. В первом «Философическом письме» он выступил во многом как западник. А. И. Герцен называл это «письмо» «выстрелом, раздавшимся в темную ночь», «безжалостным криком боли и упрека петровской России». По свидетельству Герцена, он сблизился с Чаадаевым, и они были «в самых лучших отношениях». Но в очень близких отношениях Чаадаев был и со славянофилами - И. В. Киреевским, А. С. Хомяковым, К. С. Аксаковым, Ю. Ф. Самариным, а также С. П. Шевыревым. Он внимательно слушал голоса споривших между собою западников, считавших, что Россия должна идти по пути Западной Европы, и славянофилов, настаивавших на исключительной самобытности России, и сам активно участвовал в этих дискуссиях в московских салонах, соглашаясь по отдельным вопросам то с теми, то с другими, но не присоединяясь ни к одной из спорящих сторон.

4. Как Вы понимаете  высказывание Б. Паскаля «Человек  – это мыслящий тростник»?

Знание, которое возникает в результате соединения данных разума и информации, получаемой чувствами, не является, безусловно, истинным. Это происходит потому, что окружающий нас мир бесконечен и многообразен, а человек по сравнению с ним ничтожен, подобен крохотной песчинке на берегу океана. Паскаль называет его в своей книге «мыслящим тростником», имея в виду под этими словами хрупкость человеческого существа, колышимого ветром истории. Однако несмотря на свою хрупкость, человек наделен сознанием и стремлением к истине. Его постоянный интерес к происходящему вокруг позволяет хрупкому существу выживать в суровых природных условиях и не только сохранять жизнь, но и побеждать природу, становиться ее господином и повелителем.

Поэтому при всей своей  ничтожности человек в то же время  велик и могуществен. Он не может  знать всего, но стремится к знанию, он не может пересилить стихию, но при  помощи созданных своим гением приспособлений он преодолевает ее. Величие человека состоит также в том, что в основе его стремлений всегда лежат добро, красота и любовь. Ни одному другому существу на земле не дано понимание этих трех понятий. Поэтому только человек способен воплотить в жизнь множество прекрасных проектов, изменить мир и самого себя к лучшему.Только человек может отрешиться от самолюбия и нести любовь другим людям и живым существам. Способность к любви, как считает Паскаль, является самой важной из человеческих способностей. Именно посредством любви мы можем жить и выживать, только через нее мы порождаем новые поколения и создаем произведения искусства, которыми будут восторгаться потомки спустя сотни лет. Только любящий индивид может разглядеть красоту в некрасивом, только любящий может творить добро без корысти и тайного умысла. Именно поэтому добродетель настоящей личности для Паскаля – это ненависть к себе как ничтожному существу и уважение себя как творящего добро, создающего красоту и дарящего любовь.

Список использованной литературы

1. Марков Б.В. Философия:  учебник для вузов. – СПб.: Питер, 2009.

2. Спиркин А.Г. Философия:  учебник для вузов. – М.: Гардарики, 2009.

3. История философии: Энциклопедия. - Минск, 2002.

4. Канке В.А. Философия. Исторический и систематический курс: Учебник для вузов. – М.: Логос, 2001.

5. Чаадаев П. Философические письма.