Контрольная работа по "Философии". 106

РОССИЙСКАЯ ФЕДЕРАЦИЯ

МИНИСТЕРСТВО  ОБРАЗОВАНИЯ И НАУКИ

ФГБОУ ВПО  «ТЮМЕНСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ УНИВЕРСИТЕТ»

ИНСТИТУТ  ДИСТАНЦИОННОГО ОБРАЗОВАНИЯ 

 

Направление «МЕНЕДЖМЕНТ»

 

 

 

 

 

 

 

К О Н Т Р О Л Ь Н А Я    Р А Б О Т А

 

По дисциплине: Философия

 

Контрольная работа №7

 

 

 

 

 

 

 

Выполнил:

Студент 1 курса

2 семестр

 

 

 

 

 

 

 

 

Содержание

 

1.Структура  философского знания_________________________________2

2.Общая характеристика западной философии xx века_________________3

3.Проблема  бытия в античной философии __________________________ 5

4.Теоретический уровень познания _______________________________  6

5.Проблема  существования надындивидуального  сознания: многообразие подходов ____________________________________________________  7

6.Свобода и ответственность:  правовой, нравственный и экзистенциальный  аспект_______________________________________________________  8

7.Факторы,  определяющие развитие общества______________________10

8.Техногенное воздействие  на окружающую среду__________________  11

9.Метафизика это-…__________________________________________ 12

10.Гностицизм это-…__________________________________________  13

Список используемой литературы________________________________15

 

1.Структура  философского знания

 

 

С самого своего возникновения в философии  наличествует некое прочное центральное  ядро, то есть сердце философии, которое, вслед за учениками Аристотеля можно  назвать метафизикой – это  то, что “идёт после физики”. Метафизика в традиционном понимании является учением о первоосновах сущего. Её ещё называют “теоретической” философией, то есть, противопоставляя практическим её разделам.

Содержание философии  составляют наиболее общие представления  о мире в целом, его категориальной структуре, о человеке и обществе, в котором он живёт, о способах деятельности или освоения человеком  мира.

Можно выделить три части  предмета философии:

1.Мир в целом (объективная реальность), его категориальная структура (объективная система категориальных определений мира).

2.Человек и общество (субъективная  реальность).

3.Деятельность, взаимодействие  субъекта с объектом, способы  и направления деятельности (мышление, познание, практика, искусство).

Соответственно трём частям предмета  можно выделить три  части философии:

1.Мировоззренческая часть  - учение о мире в целом и его категориальной структуре

2.Философская антропология  и социальная философия - Учение  о человеке и обществе.

3.Методологическая часть  - учение о формах и методах  деятельности.

Как мировоззрение философия  даёт наиболее общее представление  о мире в целом и его категориальной структуре. Предметом этой части  философии является объективная  реальность, мир, как он существует сам по себе, независимо от человека. Мировоззренческий аспект выдвигает  на первый план её объективность, беспристрастность. В этой части философия стремится  к идеалу “научной” философии.[2]

Как учение о человеке и обществе философия  реализует принцип “познай самого себя” и ориентирует развитие человека в определённом направлении. Этот аспект философии обнаруживает её активный, действенный, субъективный характер, её пристрастность. Его можно назвать идеологическим.

Как учение о формах и методах деятельности философия служит общим методом  познания и практики. Мало иметь  представление о мире в целом, мало знать, чего хочет человек, надо также разрабатывать вопросы  по освоению (познанию и преобразованию) мира. Предметом методологической части  философии является человеческая деятельность в её многообразных формах, то есть взаимодействие субъекта (человека и  общества) с объектом (объективным миром). В центре философской методологии стоит проблема идеального и реального как выражение общей проблемы соотношения субъективного и объективного.

 Философская  методология включает в себя:

1. Онтология  (ontos – бытие, logos – учение) - учение о бытии и первоначалах всего сущего – центральным является вопрос об идее.

2. Гносеология  (gnosis – знание, logos – учение) - учение о познании – центральным является вопрос об истине. В этом разделе изучаются проблемы природы познания и его возможностей. Гносеология включает в себя следующие главы и разделы:

-Психология  познавания – изучает субъективно  – индивидуальные процессы познавания.

-Логика  знания – наука об общезначимых  формах и средствах мысли, необходимых  для рационального познания в  любой области знания.

-Критика  познания – анализирует соотношение  между объективными и субъективными  элементами.

3. Аксиология (axios – ценность) - учение о бытии истинных ценностей. 

4.Эстетика - учение об искусстве. Наука,  изучающая сферу эстетического  отношения человека к миру  и сферу художественной деятельности  людей – центральным является  вопрос  о прекрасном и о красоте.

5.Этика  – учение о морали, нравственности, как одной из сторон жизнедеятельности  человека.

6. Диалектика  – учение об искусстве ведения  беседы, спора.

По мере развития человеческой культуры, науки  и техники внутри философии формируются  другие разделы: философия права, философия религии, философия науки или техники, философия хозяйства и т.д.

 

 

 

2.Общая характеристика западной  философии xx века

 

 

Западная  философия xx в. существенно отличается от предшествующей. В результате начавшейся научной революции возникает новая, неклассическая наука, которая существенно отличается от классической. В ней нет претензий на полную объективность и адекватность знания. Понятие истинности всё больше уступает место понятию обоснованности, которое опирается на внутренний, формально – логическиё критерий. Такие понятия как причинность и детерминизм уступают место вероятности и индетерминизму. Всё более значимыми в познании становятся теории и модели, построенные математическим способом. Основными методологическими принципами в науке становятся принципы релятивизма и плюрализма.

Меняется  социальная роль науки. Классическая наука  превращается в технонауку и становится всё более инструментальной и прагматичной. Основными целями становятся не столько знания и истина, сколько прямое участие в преобразовании и эксплуатации природы, в повышении экономического производства.

Происходят  изменения в искусстве. Возникает  модернизм к которому в последствии присоединяется авангард. Происходит смещение акцента с объекта на субъект, с объективности и правдивости на субъективные ощущения и представления. Особое внимание уделяется эксперименту, что в авангарде превращается в погоню за новизной.

Важные  изменения происходят в религии, особенно в её социальном положении, которое всё более ухудшается.

В философии  возникают новые течения. Вначале  хх в. появляется американский прагматизм, ставший философией и идеологией современного делового человека. Философия приобретает новые черты: новые отношения с наукой, тенденция к преодолению метафизики, лингвистический поворот.

Наука чётко  обособляется от религии и искусства  и начинает существовать в чистом виде, но она по своей значимости уравнивается с философией. Философы воспринимают науку как образец  для построения своих сочинений.

К философским  школам и течениям – неокантианство, неогегельянство к ним добавились прагматизм, феноменология, экзистенциализм, герменевтика, неопозитивизм, аналитическая  философия, философия науки, структурализм, постмодернизм.

Начиная с Нового времени, возникает и  усиливается критическое отношение  к метафизике, стремление заменить её наукой и научным видением мира. Метафизика рассматривается как  учение о бытии, имеющее свой особый объект и свой способ познания. Объектом выступает сверхъестественное и сверхчувственное, кантовская вещь в себе, априорные условия познания. Его способом познания является непосредственная интуиция, которая дает абсолютное знание. Продукт метафизики – дело чистого разума, а не опыта или откровения. Она открывает фундаментальные законы мышления, формулирует основные принципы других наук, вырабатывает критерий достоверности наших знаний. Метафизика выступает как познание или поиск абсолюта. [7]

Впоследствии  метафизика объявляется ложным учением, обвиняется в догматизме, в неприятии  всякой критики. Но и в то же время  возникает мысль о невозможности  преодоления метафизики. Все эти  стремления вызвали лингвистический  поворот, который означал переход  от парадигмы мышления к парадигме  языка, от философии сознания, мышления и субъекта к философии языка, смысла и значения. Язык выходит  на первый план: структура высказывания, утверждает Витгенштейн, определяет структуру возможных фактов. В размышлениях Хайдеггера язык приобретает фундаментальный атрибут человеческого существования. Он развивает мысль о том, что бытие и жизнь человека развёртывается и протекает в языке. В послевоенное время возникший во Франции структурализм продолжил линию лингвистического поворота в западной философии.

В последующем  наблюдается сближение философии  с литературой.

 

 

 

3.Проблема бытия в античной  философии

 

 

Проблема  бытия в античной философии была сформулирована на самом первом этапе  её существования. Ксенофан Колофонский основатель элейской школы считал, что бог – это высшее и непостижимое начало, что он бесформен, неведом и невыразим. Ксенофан называет его термином Единое – это и есть мироздание.

Продолжатель  его учения философ Парменид Элейский вместо термина Единое употребляет понятие Бытие, которое происходит от глагола “быть” и в личной форме звучит как “есть”. Бытие, значит, - это всё, что существует, всё, что есть. Парменид произнёс высказывание: ” Бытие есть, небытия же нет”. Он считал, что бытие есть всегда, оно не возникает и не исчезает, то есть оно вечно, а то, что вечно обязательно должно быть неделимым. Если что – то является цельным, то в нём ничего не может двигаться. Следовательно, бытие неподвижно, а значит и неизменно. Он считал также, что знание о бытии мы получаем с помощью разума, ибо чувства вводят нас в заблуждение.

Итак, мысль  есть бытие, а бытие есть мысль. То, что не мыслится непротиворечивым образом, не существует. Основываясь на этом положении Парменида и развивая его, Зенон сформулировал свои апории о невозможности движения. То, что мы видим вещи движущимися, говорят философы элейской школы, вовсе не означает, что движение существует.

Элейским философам проивостоит мыслитель Гераклит Эфесский, ключевой формулой учения которого были знаменитые слова: ”Всё течёт и ничто не становится”. Это высказывание говорит о том, что всё в мире вечно движется и меняется, ничто не пребывает в неизменном состоянии. Если мы что – либо и видим неизменным, только потому, что не замечаем произошедших изменений. [5]

Гераклит  говорит, что все вещи состоят  из противоположностей, которые борются  друг с другом. Эта борьба и является источником вечного движения и изменения. Данная фундаментальная закономерность мироздания является главным принципом  диалектики – учение о всеобщей связи вечном изменении вещей.

Отсюда  видно, что элейские философы и Гераклит сформулировали два противоположных понимания мира. Первые говорят, что он неизменен, неделим и неподвижен, представляет собой вечную стабильность и абсолютную устойчивость; второй наоборот утверждает, что мир есть совершенное непостоянство, непреходящее движение, всеобщее изменение и полное отсутствие чего – либо устойчивого.

Использовав идеи Парменида о неизменности бытия, с одной стороны, и идеи Гераклита об абсолютной изменчивости бытия с другой, Платон в своей философии бытие подразделяет на три уровня: а) умопостигаемое бытие вечных, бестелесных идей, которые первичны; б) чувственно постигаемое бытие вещей, которые производны от идей; в) бытие предметов искусства.

По мнению Платона истинно сущим бытием являются эйдосы – идеи, им противостоит мир небытия – материи. Между миром бытия и небытия балансирует мир чувственных вещей. Бытие чувственных вещей это бытие, по мнению, а не по истине. Эйдосы упорядочены в строгую иерархию, на вершине находится идея Блага, которая в свою очередь объемлет три эйдоса: истину, добро и красоту. Платон, в отличие от элеатов, не исключает становления, однако связывает его только с миром чувственных вещей, бытие которых неподлинно, ибо истинное бытие, по его мнению, неподвижно.

В Античности появляются противники теории единого  бытия, к ним относятся софисты  и киники. Они настаивали на самодостаточности  субъективного человеческого разума, который не нуждается в идее единого  и неизменного бытия. По мысли  этих анархистов – бытие в качестве абсолюта, тяготит индивидуальный ум, поэтому человек должен жить только в согласии с самим с собой, без оглядок на абсолютное бытие, волю богов или общепринятые истины.

 

 

 

4.Теоретический уровень познания

 

 

В научном  исследовании выделяют два уровня познания – это эмпирический и теоретический. Несмотря на то, что эти уровни различны, однако, их не следует отрывать друг от друга и противопоставлять.

Теоретический уровень научного познания характеризуется преобладанием  рационального момента – понятий, теорий и других форм мышления. В  теоретическом исследовании отсутствует  непосредственное практическое взаимодействие с объектами. На этом уровне объект может изучаться только опосредованно, в мысленном эксперименте, но не в ходе реального действия. Однако созерцание здесь не устраняется, а  становится подчинённым, но в то же время очень важным аспектом познавательного  процесса. [1]

На этом уровне познания раскрываются наиболее глубокие существенные стороны, связи, закономерности, присущие изучаемым  объектам и явлениям путём обработки  данных эмпирического знания. Эта  обработка осуществляется с помощью систем абстракций “высшего порядка” – это понятия, умозаключения, законы, категории, принципы и другое. Однако на теоретическом уровне не происходит фиксации эмпирических данных; теоретическое мышление нельзя свести к суммированию эмпирически данного материала, то есть получается, что теория вырастает не из империи, но как бы рядом с ней, а точнее над ней и в связи с ней.

Теоретический уровень является более высокой  ступенью в научном познании и  направлен на формирование теоретических  законов, которые отвечают требованиям  всеобщности и необходимости, то есть действуют везде и всегда. Результатами этого познания становятся умозаключения, гипотезы, теории, законы.

Эмпирический  уровень познания выступает в  качестве основы теоретического, так  как, гипотезы, теории и законы формируются  в процессе теоретического осмысления научных фактов, статистических данных, получаемых на эмпирическом уровне. Так  же теоретическое мышление неизбежно  опирается на чувственно – наглядные  образы (схемы, графики), с которыми имеет дело эмпирический уровень  исследования.

В свою очередь  эмпирический уровень познания не может  существовать без достижений теоретического уровня. Эмпирическое исследование обычно опирается на определённую теоретическую  конструкцию, которая и определяет направление этого исследования, обуславливает и обосновывает применяемые  при этом методы.

Согласно  К.Попперу, является абсурдной вера в то, что мы можем начать научное  исследование с “чистых наблюдений”, не имея “чего – то похожего на теорию”. Поэтому концептуальная точка зрения совершенно необходима. Наивные же попытки обойтись без неё могут, по его мнению, только привести к самообману и к некритическому использованию, какой – то неосознанной точки зрения.

 

 

 

5.Проблема существования надындивидуального  сознания: многообразие подходов

 

 

Общим для  платонической традиции является концепт  надындивидуальной сферы памяти, который Бл.Августин не связывает больше с теорией Мировой души, а говорит о ней как о памяти некоего целого. Нужен тонкий анализ для отделения памяти от памяти индивидуальной души. На пути индивидуальной способности припоминания встаёт барьер. Какова природа этого барьера, что за ним находится и как туда проникнуть воспоминанию? Ответы, даваемые на этот вопрос античной теорией анамнезиса и средневековой христианской метафизикой, различны.

Согласно Платону  этот барьер выражается в телесности человеческого  существования. Тело, таким образом, рассматривается как темница души, из которой последняя должна освободиться, а для этого очиститься, подчинив свои чувственные влечения высшему стремлению к благу. Достигается же это путем познания идей, которые созерцает разумная душа. [8]

Вдобавок  к этому Плотин сформулировал  идею мистического экстаза, “прямой пробивки” барьера времени. В отличии от Плотина Бл.Августин считал, что душе не нужно впадать в экстаз для восхождения к Богу, так как Бог в душе человека и вся глубина надындивидуальной памяти уже присуща христианской душе: надындивидуальное измерение памяти присутствует в индивидуальном сознании. Способность проникать в надындивидуальное измерение, по его мнению, коренится в любви Бога к человеку: когда человек вспоминает что – либо ему помогает Бог.

В отличии  от античных философов, Бл.Августин в трактовке темы надындивидуальных структур памяти отталкивается не от пантеистической идеи человека как микрокосмоса, а от библейского учения о духовном Израиле (о завете Бога со святым народом). Это означает, что проблема надындивидуальных структур памяти рассматривается не в контексте проблемы индивидуального освобождения умной части индивидуальной души из оков плоти, а в контексте коллективного спасения. Античная концепция космической духовности предполагает, что жизнь этнического коллектива сохраняется с помощью усилий его интеллектуальной элиты: именно элита в напряжённом умственном труде добывает теоретические знания об устройстве космоса и управленческое знание о воплощении закона гармонии в общественный организм. Христианская концепция коллективной духовности выдвигает идею о спасении рода человеческого коллективными усилиями, евхарестическим общением всех христиан.

Данное  сопоставление античной и позднеантичной версий холестической теоретической модели памяти показывает, что модель надындивидуального измерения памяти строится вокруг проблемы непрерывной актуализации прошлого и настоящего. Надындивидуальная память это смысловая структура идеального мира, обеспечивающая присутствие свойств целого в своих частях как постоянно длящаяся встреча времён и постоянно воспроизводящая структуру социокультурной ценности во времени истории. Следовательно, именно она обеспечивает преемственность культурных ценностей и самотождество социума.

 

 

6.Свобода и ответственность:  правовой, нравственный и экзистенциальный  аспект

 

 

Экзистенциализм является распространённым  и популярным направлением в современной философии. Его родоначальником, точнее предшественником считается, живший в XIX веке датский философ Сёрен Кьеркегор. Он утверждал о том, что существование всегда индивидуально, есть только частное, конкретное, единичное, в то время как всё общее – это конструкция ума и реально не существует. Например, что такое человек, как он выглядит, где живёт и что представляет?  “Человек” есть всего лишь понятие, термин, которым обозначаются общие черты присущие всем людям. Но является ли данный человек реальностью? Если он не существует то, что тогда реально? А реально только отдельный человек, в котором воплощено это общее понятие. Так же не обозначают никакого действительного существования термины “мужчина”, “женщина”, “европеец”, “китаец” и т.п. Таким образом существовать может только единичный, конкретный человек, а не обобщённые названия его.

Человек для экзистенциалистов - это конкретная человеческая личность, а не абстрактный эпистемологический субъект. Однако в то же время он рассматривается под особым углом зрения, то есть как свободный, самотворящий и само-трансцендирующий субъект. [6]

Реальностью является индивидуальное существование  или экзистенция ( от лат. существование), а так как предметом философии всегда являлось сущее именно поэтому она может быть только экзистенциальной, то есть посвящённой единичному, индивидуальному существованию. Подлинная действительность сосредоточена в каждом отдельном человеке, который является уникальным и неповторимым и поэтому он есть высшая ценность и настоящий предмет философского внимания, а “человечество”, “общество”, “история” – это фантомы или фантастическая среда.

Но если признать, что экзистенция (индивидуальное существование) должна быть предметом изучения, то возникает вопрос, а каким образом сделать её этим предметом. Дело в том, что экзистенцию невозможно превратить в объект рассмотрения, так как её главным свойством является необъективируемость, то есть невозможность превратить её в объект рассмотрения. Например, нельзя собственную жизнь, которая и является экзистенцией сделать объектом наблюдения, то есть посмотреть на неё со стороны. Наша жизнь всегда с нами и неотделима от нас, поэтому постижение её представляет собой большую трудность.

Экзистенция не поддаётся рациональному или научному познанию, которое имеет дело только с объектами. Таким образом, единственным способом постичь индивидуальное существование будет пережить его и описать, так как оно открывается в непосредственном переживании внутреннему чувству. Любая вещь лучше всего понимается через её противоположность. Например, узнать, что такое день можно только благодаря его противоположности – ночи. Следовательно, если всё познаётся через противоположность, то и существование жизни может полно раскрыться перед лицом смерти. Именно через неё можно уловить экзистенцию, почувствовать её, получить о ней некое представление. Поэтому тема смерти является одной из основных в экзистенциализме.

Почему  человек задумывается о смысле жизни? Потому что есть смерть. Смертно  абсолютно всё. Человек знает  о своей смерти и это главное, а если бы не знал, то не ставил перед  собой вопроса, зачем жить, как  и в случае если бы являлся бессмертным.

 

 

 

7.Факторы, определяющие развитие  общества

 

 

Очевидным является тот факт, что общество это динамичная постоянно изменяющаяся система. Вопрос только в том, в каком  направлении оно изменяется и  что этому способствует. Этот вопрос об изменениях общества и их характере  привлекал к себе внимание мыслителей всех времён. Не угасает интерес  к нему и в последние столетия. Данный вопрос наводит на следующее  размышление: а каковы же факторы происходящих изменений, что в целом обуславливает развитие социума? Изменений в обществе (больших и малых) даже за короткий отрезок времени происходит множество, а что же обуславливает целостное изменение общества? Ответ на этот вопрос не такой простой, как в случае с классической механикой или генетикой, где эти и подобные им изменения в обществе давно установлены. Здесь приходится мысленно проникать в глубины социального бытия, в сущностные связи и отношения, переплетённые, как правило, с несущественными и случайными процессами и событиями. Человечество в лице мыслителей пыталось установить факторы объективного и субъективного порядка, которые стали называться движущими силами общественного развития.

В первую очередь привлекали внимание Разум, Интеллект, Дух, Человек, который всё  равно был ли он в облике индивида homo sapiens или Абсолютной Идеи или Бога. Так А.Августин в своём главном произведении “О граде Божьем” попытался объяснить многие явления и события истории с точки зрения христианской догматики. Он считал, что в центре исторического процесса стоит Бог и все земные дела связаны с явлением Христа. Аналогичную трактовку социальных изменений можно встретить и в последующие столетия вплоть до нашего времени – в трудах сторонников неотомистского направления в философии.

В философии  Гегеля изменения социальной действительности связано с понятием Абсолютной Идеи, её саморазвитием. Всемирная история, по Гегелю, есть прогресс в сознании свободы, который должен быть познан в его необходимости. На пути своей реализации Дух преодолевает препятствия, в том числе и порождаемые им самим, он преодолевает, и такие действия которые исходят и от индивидов. Однако необходимость, заложенная в Абсолютном Духе, всё-таки, несмотря на противодействие её со стороны отрицательных сил, претворяет себя в общем логическом саморазвитии в направлении к исторической цели.

Экзистенциалист К.Ясперс считал важнейшим рубежом, от которого отправляется история, “осевое время”, наполненное ценными для человека идеями. Это время охватывает период между 800 и 200 гг. до н. э. По мнению К.Ясперса в это время произошёл резкий поворот в истории и появился человек такого типа, какой сохранился и по сей день. Человек осознаёт бытие в целом, самого себя и свои границы. Осознавая свои границы, ставит перед собой высшие цели. В эту эпоху были заложены основы мировых религий. По К.Ясперсу чтобы спасти человеческую сущность, мы должны постоянно обновлять свою связь с осевым временем и возвращаться к его изначальности. Человеческая история, есть в первую очередь история человеческого духа, а материальное воплощение её есть следствие духовной истории.

Т.Карлейль представитель “персоналистского” направления рассматривал историю как историю великих людей. По его мнению, великие люди были вождями человечества, образцами и творцами всего того, что вся масса людей стремилась осуществить, чего она хотела достигнуть. С этой точки зрения всё произошедшее в этом мире является практической реализацией и воплощением мыслей, принадлежащих великим людям, посланных в наш мир. Так же считает и Г.Тард писавший в своей книге “Законы подражания”, что народ – это пассивная толпа, которая гипнотизируется гением, подражает ему. В результате этого подражания возникают групповые и общественные ценности и нормы. Подражание, по его мнению, есть главный источник социального прогресса.

 

 

 

8.Техногенное воздействие на  окружающую среду

 

 

Несомненное влияние на все сферы деятельности оказывает научно – технический  прогресс. Стали развиты космические, медицинские, физика – биологические  и другие технологии. По мимо положительных моментов техногенная деятельность человека принесла и отрицательные: глобальное потепление, гибель огромных массивов тропических лесов, угроза экологических взрывов, огромный экономический разрыв между странами, загрязнение мирового океана, сокращение энергетических и сырьевых запасов. Сегодня уже не приходится говорить, что экологическая катастрофа – это отдалённое будущее. Эти проблемы затрагивают не только интересы каждого народа, но и каждого человека в отдельности.

Существует  несколько групп глобальных проблем.

Первая  группа - интерсоциальные  проблемы

- проблемы  предотвращения войны и обеспечения  мира между народами

- проблемы  установления справедливого международного  экономического порядка

- проблемы, связанные с международным терроризмом