Контрольная работа по Философии

МИНИСТЕРСТВО  ОБРАЗОВАНИЯ И НАУКИ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ

УРАЛЬСКАЯ АКАДЕМИЯ ГОСУДАРСТВЕННОЙ СЛУЖБЫ

Кафедра философии и политологии

Оценка_____________

Подпись преподавателя________________

«___» _______________ 2012 г.

КОНТРОЛЬНАЯ РАБОТА ПО ФИЛОСОФИИ

ФИО  Боровков А.П.       

Студента  2 курса   группы ГМУ -0321

Специальность ГМУ__________

Екатеринбург

2012

1. социально-исторические предпосылки формирования античной философии. Полис и его роль в развитии древнегреческой мысли. Натурфилософский этап античной философии(досократики). Милетская школа(Фалес,Анаксимандр,Анаксимен) о первоначале мира. 
К социально-культурным предпосылкам возникновения античной философии прежде всего можно отнести поэмы Гомера и творчество гномических поэтов VII-VI вв. до н.э. (от «гнома» – изречение, греческое – стихотворный афоризм), создававших стихотворные афоризмы.

К социально-культурным предпосылкам античной философской мысли можно, конечно же, отнести и общественную религию, орфические мистерии. В греческой  религии различают две формы: публичную и религию мистерий. В определенной части собственного содержания они совпадают, но порой  антиномичны, к примеру, в интерпретации  понятий смысла жизни, предназначения, судьбы, человека. При этом для интерпретации  генезиса философии важнее рассмотрение религии мистерий. По мнению Б. Рассела, именно благодаря религиозным мистическим  сообществам «возникла концепция  философии как образа жизни (way of life)».

Публичная религия представлена поэмами Гомера и Гесиода. Боги этой религии – персонифицированные  явления природы. Тем самым, публичная  религия натуралистична. Свой характер она передает и философии. Ссылка на природу есть константа греческой  мысли.

Греки не имели священного книг. У них не было догматики. Не было касты жрецов. Это обстоятельство, крайне важное для зарождения духа свободной философии, не имеет исторических параллелей. Впрочем, Б. Рассел полагает, что от религии восточного типа "Грецию спасло не столько отсутствие жречества, сколько наличие научных школ".

Политические и экономические  обстоятельства также благоприятствовали возникновению философии. Культура греков есть результат и условие  свободы. Принцип социально-государственной  организации - полис - греческий город-государство  представлял этический горизонт гражданина. Государственные цели воспринимались как личные, свобода государства  как гарант собственной свободы  гражданина. Именно поэтому, философия  возникла не в метрополии, а в  колонии - в Милете, на востоке Малой  Азии, затем - в южной Италии, и  только после этого - в самой Греции. Поскольку степень свободы в  колонии была выше. Эта свобода  поддерживалась, отчасти, и пафосом  независимости, который, как можно  думать, наполняет жизнь колонии, пребывающей даже в самых дружественных  отношениях с метрополией.

В истории греческой  мысли создание полиса - явление  чрезвычайной важности. Однако лишь с  течением времени он выявит весь свой интеллектуальный и социальный потенциал, пройдя множество этапов развития и  обретя самые различные формы. Возникновение  полиса, которое, по-видимому, приходится на период с VIII по VII вв. до н. э., явилось  знаменательной вехой, подлинным открытием  в общественной и культурной жизни  эллинов, все преимущество которой  они ощутили в полной мере [1] .

Для системы полиса прежде всего характерно необычайное превосходство  слова над другими орудиями власти. Слово становится главным образом  политическим инструментом, ключом к  влиянию в государстве, средством  управления и господства над другими. Власть слова греки превратят  в божество: сила убеждения (peitho) по действенности приравнивается к  формулам некоторых религиозных  обрядов или "изречениям" государя, царственно провозглашающего право, закон (themis). Вместе с тем слово утрачивает ритуальную сущность, претензии на изречение истины. Оно выливается в форму спора, дискуссии, диалога, предполагает наличие публики, к  которой оно обращено как к арбитру и которая поднятием рук выносит решение в последней инстанции. По силе убежденности одной из двух речей определяется победа одного оратора над другим.

Все представляющие общий  интерес вопросы, урегулирование которых  ранее входило в функцию государя и которые определяли сферу деятельности arche, теперь подчиняются силе ораторского  искусства и решаются в результате прений. Следовательно, возникает необходимость  составления речей, имеющих четко  отточенную форму антитетических доказательств. Таким образом, устанавливается  тесная связь и взаимозависимость  между политикой и логосом (словом). Политическое искусство состоит, по сути дела, в умении владеть речью; и логос с самого начала осознает себя, свои правила, свою эффективность  через политическую функцию. Исторически  именно риторика и софистика, анализирующие  формы речи как орудия победы в  дебатах, разгоравшихся на собраниях  и в судебных процессах, открыли  путь исследованиям Аристотеля, который  наряду с техникой убеждения определил  правила доказательства и противопоставил  логику истины, свойственную теоретическому знанию, логике вероятного или правдоподобного, присущей случайным спорам и обыденной  практике.

Второй отличительной  чертой полиса является полная публичность  наиболее важных проявлений общественной жизни. Более того, можно сказать, что полис существует лишь в той  мере, в какой высвобождается общественная сфера, в процессе противопоставления общественных интересов личным: открытые судебные процедуры противостоят тайному делопроизводству; различные формы действий и процедур в масштабах государства, ранее составлявшие исключительную привилегию басилевса или знатных родов, носителей arche, ставятся под контроль всех граждан. Этот процесс демократизации и установления открытого характера процедур будет иметь в интеллектуальном плане решающие последствия. Становление греческой культуры сопровождается открытием все более широкому кругу людей и в конце концов всему демосу доступа в духовный мир, бывший ранее привилегией военной аристократии и духовенства (эпические произведения Гомера - первый пример такого рода процесса: придворная поэзия, звучавшая в залах дворца, вышла за его стены, распространилась среди народа и обрела статус поэзии празднеств, став, таким образом, важным элементом общей культуры).

Знания, нравственные ценности, техника мышления выносятся на площадь, подвергаются критике и оспариванию. Как залог власти, они не являются более тайной фамильных традиций; их обнародование влечет за собой  различные истолкования, интерпретации, возражения, страстные споры. Отныне дискуссия, аргументация, полемика становятся правилами как интеллектуальной, так и политической игры. Постоянный контроль со стороны общества осуществляется как над творениями духа, так и  над государственными учреждениями. В противоположность абсолютной власти царя, закон полиса требует, чтобы и те, и другие в равной мере подлежали "отчетности" (eythynai). Законы больше не навязываются силой личного или религиозного авторитета: они должны доказать свою Правильность с помощью диалектической аргументации.

В рамках полиса именно слово  являлось инструментом политической жизни; письменность в собственно интеллектуальном плане начинает служить средством  общей культуры и позволяет в  полной мере распространять знания, которые  ранее были уделом немногих или находились под запретом. Заимствованная у финикийцев и модифицированная для более  точной транскрипции греческой речи, письменность стала удовлетворять  потребности распространения знаний почти так же, как и разговорная  речь. Наиболее древние известные  нам записи с помощью греческого алфавита свидетельствуют о том, что начиная с VIII в. до н. э. письменность не предполагает больше специального умения, доступного только писцам, но получает широкое и свободное распространение  среди народа [2] . Наряду со ставшим  традиционным чтением наизусть текстов Гомера или Гесиода письменность составит основной элемент греческого образования и воспитания (paideia).

Одновременно с рождением  полиса возникает естественная необходимость  создания писанных законов. Запись законов  придает им постоянный и точный характер; они изымаются из исключительной компетенции басилевсов, функция  которых состояла в "изречении" права; законы становятся общим достоянием, всеобщим правилом, одинаково применимым ко всем людям. В мире, описанном Гесиодом, который явился предшественником полисного строя, правосудие (dike) действовало еще в двух плоскостях, как бы расчлененное между небом и землей: для рядового беотийского земледельца dike в земном мире заключалась в решении, фактически зависящем от произвола царей - "поедателей преподношений"; на небе dike предстает в образе суверенной богини, далекой и недоступной. Благодаря же публичности, обеспеченной письменностью, она, не теряя своей идеальной ценности, воплощается в собственно человеческом плане, реализуется в законе, в общем для всех правиле. Возвышаясь над всеми, dike подлежит обсуждению и декретированному видоизменению, но тем не менее выражает порядок, считающийся священным.

Первый этап античной философии  представляет собой натурфилософию ранних греческих философов (VI-V вв. до н.э). Основной проблемой для философов  данного периода была проблема первоначала (архэ). Они пытались ответить на вопрос: что является первопричиной всего  существующего?

Основные особенности  данного периода: 
- Космологизм: в центре внимания философов этого периода находился античный космос, его возникновение и устройство. Космос рассматривается как большое, но конечное материальное тело, построенное по законам математической пропорции, подобно пропорциям совершенной структуры. Это - идеал гармонии, к которому должен стремиться в своей жизни и человек. Космос - образец для подражания во всех сферах жизни. 
- Объективизм - вся реальность, включая человеческие представления, понимается предельно объективно. Даже разум и душа человека рассматриваются как жалкое подражание объективному разуму и душе космоса. Жизнь человека подчинена тем же природным законам, что и жизнь космоса. 
- Синкретизм: невыделенность человека из природы и общества. Человек античности не воспринимал себя как самодостаточную личность, противостоящую природе, роду, полису. В древнегреческом языке даже нет термина «личность».

Основные школы и представители данного периода: 
- Милетская школа (располагалась в городе Милете на востоке Греции).

Ее основатель - Фалес, политик  и философ. Архэ Ещя него - божественная разумная вода. Последователь Фалеса Лнаксимандр в качестве первоначала  избирает бесформенную массу вещества - апейрон (от др. греч. - беспредельное), облагающую безграничными способностями  порождения вещей. В Кедрах апейрона созревает космическое яйцо с  влажным ядром и пенной оболочкой. В силу испарения это яйцо лопается, разделяясь на противоположности сухого-влажного, горячего-холодного, светлого-темного. Из этих противоположностей возникают  Четыре элемента: земля, вода, воздух и  огонь, которые затем формируют  все остальные вещи. Еще один представитель  данной школы Анаксимен считает  началом всего воздух, элемент, который  в силу своей легкости и невидимости  совмещает в себе как физические, так и духовные характеристики. Сгущение воздуха порождает воду и землю, из которых образуется земля, разрежение - огонь, из которого образуются звезды, солнце и луна.

2. Релятивизм Гераклита (Г.) Эфесского. Атомизм Демокрита

Гераклит Эфесский (Herákleitos Ephesios) (р. около 544—540 до н. э. — г. смерти неизвестен), древнегреческий философ-материалист, в наивной форме сформулировавший ряд диалектических принципов бытия и познания; написал не дошедшее до нас сочинение "О природе", от которого сохранились лишь отрывки в сочинениях позднейших авторов. Стиль Г. отличается поэтической образностью. Многозначная символика его фрагментов делает подчас загадочным их внутренний смысл, вследствие чего Г. ещё в древности был прозван "тёмным".

Г. принадлежал к ионийской школе древнегреческой философии. Первоначалом сущего Г. считал огонь, стихию, которая представлялась древним грекам наиболее тонкой, лёгкой и подвижной; путём сгущения из огня появляются все вещи и путём разрежения в него возвращаются. Этот мировой огонь "мерами вспыхивает и потухает", причём мир, по Г., не создан никем из богов или людей.

Диалектика у Г. —  концепция непрерывного изменения, становления, которое мыслится в  пределах материального космоса и в основном является круговоротом веществ, стихий — огня, воздуха, воды и земли. Здесь выступает у философа знаменитый образ реки, в которую нельзя войти дважды, поскольку в каждый момент она всё новая. Становление возможно только в виде непрерывного перехода из одной противоположности в другую, в виде единства уже сформировавшихся противоположностей. Так, у Г. едины жизнь и смерть, день и ночь, добро и зло. Противоположности пребывают в вечной борьбе, так что "раздор есть отец всего, царь всего". В понимание диалектики Г. входит и момент относительности (относительность красоты божества, человека и обезьяны, человеческих дел и поступков и т. п.), хотя он и не упускал из виду того единого и цельного, в пределах которого происходит борьба противоположностей.

В истории философии  наибольшие споры вызвало учение Г. о логосе, который истолковывался как "бог", "судьба", "необходимость", "вечность", "мудрость", "общее", "закон" и который в качестве мироустрояющего и упорядочивающего принципа может быть понят как род универсальной закономерности и необходимости. В русле учения о логосе у Г. совпадают судьба, необходимость и разум. В теории познания Г. начинал с внешних чувств. Глаза и уши для Г. — наилучшие свидетели, причём "глаза — более точные свидетели, чем уши". Однако только мышление, которое обще у всех и воспроизводит природу всего, приводит к мудрости, т. е. к знанию всего во всем.

Атомизм Демокрита лучше  любой современной ему теории отвечал на вопросы своего времени. Это кульминация умственного  движения, направленного на рациональное познание мира и начавшегося в  Греции с деятельности ионийских  натурфилософов. Атомизм основывался  на результатах простых наблюдений и немногих экспериментах, его сила как теория - в максимальном соответствии этиv наблюдениям. Философия Демокрита  прокладывала путь к будущей науке  и философии.

Самую правильную оценку античным мыслителям дал Ф. Энгельс: "Древнегреческие  философы были все прирожденными  стихийными диалектиками. Поэтому и  теоретическое естествознание, если оно хочет проследить историю  возникновения и развития своих  общих положений, вынуждено обращаться к грекам".

"... У античных натурфилософов, - пишет Г. Волков, - можно обнаружить  зачатки почти всех основополагающих  идей естествознания: мысль о  единстве космоса и микрокосмоса, о человеке как космическом  явлении, идеи единства пространства  и времени, сохранения материи  и энергии, принципа относительности,  неопределенности, вероятности, генетической  основы живых организмов... единства  конечного и бесконечного, принцип  симметрии мироздания, предположении  о существовании фундаменте самого  здания материи способности, схожей  с ощущением. Эти идеи были  потом восприняты и переработаны  философией Нового времени... ".

Атомистическая теория строения материи легла в основу всего  дальнейшего развития теоретического естествознания, о представлении  неделимости атома было остановлено  физикой только на пороге XX в., когда  она получила в свое распоряжение новые мощные экспериментальные средства.

Много раз возникали и  теории происхождения жизни. В них  подтвердилось мнение, высказанное  Демокритом: живое возникает из неживого. В глубокой сущности живого, в молекуле ДНК кроется, как "на дне глубокого  колодца", тайна жизни, которая (как  у Демокрита) зависит от порядка  расположения частиц - нуклеотидов. Сознание же неотделимо от материи, оно отражает мир - об этом говорил материалист Демокрит.

Всеобъемлющие законы живой  и неживой природы - закон сохранения материи и закон причинности - были открыты уже в античности на уровне простого наблюдения и лежали в основе философии Демокрита. В  наше время они являются фундаментальными законами науки.

Учение астрономии о бесконечности  мирового пространства и бесконечных "мирах" во Вселенной выдвинул тоже Демокрит.

Современная наука тесно  сплелась в философией. Философия  Демокрита - пройденная ступень в  развитии знаний о мире и человеке. Однажды найденная истина развивается  с глубокой древности до далекого будущего. Человечество опять исследует  атомы вещества и атомы общества, перед каждой новой загадкой оно  повторяет с Демокритом: "Истина - на дне глубокого колодца!".

3.Элейская школа(Ксенофан,Парменид,Зенон)  о бытии.

ЭЛЕЙСКАЯ ШКОЛА – одна из древнегреческих философских школ (кон. 6–1-я пол. 5 вв. до н.), объединяющая Парменида, Зенона Элейского и Мелисса (иногда к ней относят также Ксенофана, учитывая некоторые свидетельства о том, что он был учителем Парменида). В отличие от большинства досократиков, элейцы не занимались вопросами естествознания, но разрабатывали теоретическое учение о бытии (впервые сам термин предложен был именно в Элейской школе), заложив фундамент классической греческой онтологии.

Для Элейской школы был  характерен строгий монизм в учении о бытии и рационализм в  учении о познании. В центре учения всех трех элейских философов находилось учение о бытии: Парменид впервые  сделал понятие «бытия» предметом  анализа в своей философской  поэме, Зенон с помощью логических апорий показал абсурдность учений, исходящих из иных предпосылок, нежели Парменид (т.е. из допущения движения и множества); Мелисс суммировал школьную догматику в трактате О природе, или О бытии. Согласно Пармениду, «то что есть» (бытие) – есть, и это следует из самого понятия «быть», а «того, чего нет» (небытия) – нет, что также следует из содержания самого понятия. Отсюда выводится единство и неподвижность бытия, которому невозможно делиться на части и некуда двигаться, а из этого выводится описание мыслимого бытия как нерасчлененного на части и не стареющего во времени континуума, данного лишь мысли, но не чувствам. Пустота отождествляется с небытием, – так что пустоты нет. Предметом мышления может быть только нечто (бытие), небытие не мыслимо (тезис «мыслить и быть одно и то же»). Истина о бытии познается разумом, чувства формируют лишь мнение, неадекватно отражающее истину. Мнение, «докса», фиксируется в языке и представляет мир противоречивым, существующим в борьбе физических противоположностей, а на самом деле ни множества, ни противоположностей нет. За условными именами стоит безусловное единство («глыба») бытия.

4. Классический этап: Платон и Аристотель. Антропологическая проблема софистов. Сократ: учение о человеке и методе познания. Платон: теория идей учение о познании. Понимание блага. Социальная утопия «идеального государства». Аристотель: Метафизика-учение о форме и материи, четырёх причинах. Этика: понимание блага и справедливости, человеческой добродетели. Политика: «правильные» и «неправильные» формы государства.

Главным достижением Платона  стала разработка концепции, в соответствии с которой помимо нашего чувственного мира, который мы видим, слышим и  т.п. существует еще мир сверхчувственный - мир идей, который есть лишь отпечатки  невидимого мира, не данного нам  в ощущениях. Т.е. для примера можно  сказать, что существует не только предмет, но и «идея предмета».

Платон рассматривал двояко соотношение друг с другом вещи и  идеи: как переход от вещей к  идее и как переход от идеи к вещам.

Он считал, что идеи объективны, т.е. был объективным идеалистом. Платон не только убежден в объективности  идей, но даже считает, что они могут  существовать (на небе) и без сопричастности к ним вещей, порой переселяясь  в них, порой покидая их. В стране идей все совершенно, прекрасно и  неизменно; и каждая идея представляет собой вечный образец того, что  производит природа. Каждая идея представляет собой идеал, к осуществлению  которого следует стремиться на Земле.

Платон мечтал создать  всеобъемлющую концепцию мира. Платоновская космогоническая картина подвела  своеобразный итог натурфилософии природы  в IV в. до н.э. По Платону, мировая душа в своем исходном состоянии делится на стихии - огонь, воздух, землю; в центре Космоса - Земля. Космос - это одаренное разумом живое существо. Структура мира по его учению - это божественный разум, мировая душа и мировое тело. Все происходящее, временное, равно как само время, есть образ вечного, идей.

Платон одним из первых дал идеалистическое обоснование  примата идеи над материей, а кроме  этого, все его идеи образуют у  него свой собственный мир со своими собственными законами с их всемогущей и вездесущей значимостью.

Идеи Платона можно  разделить на пять пунктов, из которых  только последний, пятый пункт не выдержал критики времени:

1.Идея вещи есть смысл  вещи. Это является ответом на  вопрос, что такое данная вещь.

2.Идея вещи есть такая  цельность всех отдельных частей  и проявлений вещи, которая уже  не делится на отдельные части  данной вещи и представляет  собою в сравнении с ними  уже новое качество. Это подразумевает,  что идея вещи есть целостность  всех составляющих ее частей, неделимая на эти части.

3.Идея вещи есть та  общность составляющих ее особенностей  и единичностей, которая является  законом для возникновения и  получения этих единичных проявлений  вещи. Можно сказать, что идея - есть закон, осмысливающий появление  и проявление отдельных ее  особенностей.

4.Идея вещи невещественна.  Понимается это как то, что  любая вещь имеет три состояния  (газ, жидкость, твердое тело), а  идея вещи не может иметь  физических свойств.

5.Идея вещи обладает  своим собственным и вполне  самостоятельным существованием, она  тоже есть особого рода идеальная  вещь или субстанция, которая  в своем полном и совершенном  виде существует только на  небе или выше неба. С этой  точки зрения Платон рассматривал  три разновидности бытия (небесные  идеи, земной мир, космос в целом).

Классический период античной философии связан также с деятельностью  еще одного выдающегося греческого философа - Аристотеля, взгляды которого явились вершиной древней философии.

Аристотель продолжил  линию преемственности, которая  началась с Сократа. В целом ряде отношений Аристотель выступает  вроде бы как решительный противник  Платона. Он упрекал того в проповеди  абсолютно изолированных идей. По сути же он продолжает дело своего учителя. Аристотель детальнее Платона входит в тонкости различного рода ситуаций.

Аристотель не отрицал  существования идей, но во многом отойдя от своего учителя Платона, считал, что они находятся внутри отдельных  вещей как принцип и метод, закон их становления, энергия, фигура, цель. Аристотель соединил мир идеальных  сущностей и вещей. Платоновские идеи он назвал «формами», когда идея вещи и сама вещь находятся в органическом единстве. За материей Аристотель оставил  пассивное начало, а за бестелесными формами - активное, заявив об их неразрывности.

Определяя материю как  возможность и развивая взгляды  своих предшественников на элементы, из которых состоит мир, Аристотель выделял в качестве основы первоматерию. Она наделена двумя парами противоположных  качеств: теплое и холодное, сухое  и влажное. Комбинации этих свойств  дают четыре стихии: огонь, воздух, воду и землю. Каждое тело образуется из этих стихий, которые могут трансформироваться одна в другую. К четырем стихиям  Аристотель добавлял квинтэссенцию - божественный эфир, из которого состоят вечные тела - звезды и небо.

Аристотель выступил против вывода Платона, о том, что понятия - не только наши мысли о бытии, но существуют сами по себе, самобытно  и, безусловно, независимо от чувственного мира. Теорию идей он понимал не как  Платон, а подправив ее. Идея вещи, по Аристотелю, находится внутри самой  же вещи. Он понимал это таким  образом, что сущность вещи не может  находиться вне самой вещи.

Идея вещи, будучи чем-то единичным, как единична и сама вещь, в то же время является и обобщением всех частей вещи, является некоей общностью. Это понимание того, что каждая вещь состоит из каких-нибудь своих  частей. Аристотель четко различает  как общее и единичное, так  и необходимое и случайное.

Общность вещи обязательно  существует и в каждой отдельной  вещи, и существует каждый раз по-разному; но это значит, что общность вещи охватывает все ее раздельные части  и потому является целостностью вещи. Значение этого он сформулировал  в том, что совершенно никак невозможно отрывать общее от единичного и единичное  от общего.

Целостность вещи, когда  с удалением одной части вещи гибнет и вся вещь, есть организм вещи в отличие от механизма вещи, когда вещь остается целостной, несмотря ни на какое удаление отдельных ее частей и замену их другими частями. Явление, окрашивающее всю философию  Аристотеля весьма специфически, это  его формулировка понятия «организм». По нему, это такая целостность  вещи, когда имеется одна или несколько  таких частей, в которых целостность  присутствует субстанциально.

Четырехпринципная структура  всякой вещи, как организма. 1-й его  принцип - это эйдос или форма, это эйдетический или идеальный, идеальный принцип. 2-й - материя и  форма. 3-й принцип Аристотеля - учение о мере, которое оказывается нее  только просто количественным и вовсе  не просто качественным принципами, но, прежде всего, принципом эйдетическим, равно как и принципом причинно-целевым, не говоря уже о его материальности. 4-й принцип включает у него материю  и случайность, где материя - немифологическое понятие, а именно лишь абсолютно  реалистическое и случайность является здесь понятием только философским.

Сформулировав эти четыре принципа в более общей форме, можно сказать, что каждая вещь есть овеществленная форма с причинно-целевым  назначением.

Проблема сущности человека и связанная с ней тема самопознания являются ключевыми в философии. Вопрос о природе человека является предметом специального раздела философского знания — антропологии. В антропологической проблематике фокусируются все другие философские вопросы.

Софисты первыми обратили внимание на человека, заявив, что истина о мире, космосе не существует сама по себе. Античность создала идеал разумного человека, соразмерного упорядоченному космосу. Индивид в античной философии — часть мироздания, поэтому все его проблемы решаются в связи с местом и ролью в космосе.

В средневековой философии  человек редуцируется до, субъекта спасения. Цель его бытия — спасение души и соединение с Богом. Отношения с миром и другими людьми имеют смысл только в качестве средств восхождения в Царство Божье. Желание личности стать самостоятельной и свободной  однозначно трактуется как греховное.

Эпоха Возрождения, опираясь на идеи и ценности Античности, создала свой идеал свободной и гармоничной личности. Возрожденческое мышление апеллирует к человеку как к главному, а точнее, единственному источнику творческой силы. Личность предстает в качестве ничем не ограниченного в своих замыслах и проявлениях свободного существа, творит себя, свою судьбу и мир вокруг.

В философии Нового времени  и Просвещения человек рассматривается прежде всего как субъект рационального познания и опосредованной этим познанием деятельности, целостная личность редуцируется до гносеологического субъекта. Разум утверждается в качестве главной способности человека, с помощью которой он может обрести свободу и счастье, выступает источником и предпосылкой остальных характеристик личности. Новое время и Просвещение рассматривают человека как механизм, который может быть полностью исследован и познан — в нем нет тайны. Классическая философия XVII—XVIII в. так и не создала идеала личности, реализующей свою свободу, поскольку апеллировала не столько к самой личности, сколько к надличностной силе — разуму, способному преобразовать природу человека.

Антропологический поворот  в философии связан с именем И. Канта. Вслед за И. Кантом, А. Шопенгауэр, С. Кьеркегор, Ф. Ницше, а затем представители экзистенциальной философии (К. Ясперс, Ж.П. Сартр, А. Камю и др.) и философской антропологии (М. Шелер, А. Гелен, Г. Плеснер), сконцентрировались на человеке, сделав его переживания, судьбу и свободу, смысл и цель существования предметом углубленной философской рефлексии. Экзистенциально-антропологическое направление в философии отвергло установки натурализма и позитивизма и пересмотрело некоторые принципы классической философии. В XIX—XX вв. человек осознал себя в качестве проблемы, стал познавательно беспокоиться о себе.