Контрольная работа по "Философия". 8

 

РОССИЙСКАЯ ФЕДЕРАЦИЯ

МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ И НАУКИ

ФГБОУ ВПО «ТЮМЕНСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ УНИВЕРСИТЕТ»

ИНСТИТУТ ДИСТАНЦИОННОГО ОБРАЗОВАНИЯ

СПЕЦИАЛЬНОСТЬ «ГМУ-н (081100.62)/4, полная»

 

 

 

 

 

 

 

 

 

КОНТРОЛЬНАЯ РАБОТА

По дисциплине: Философия

На тему: Контрольная работа № 1

 

 

Выполнил:

Студент 1 курса

Авхадов Сулиман Хамзатович

2 семестр

 

 

 

 

 

Петропавловск, 2014 г

Содержание

 

1. Предмет философии.

2. Герменевтика.

3. Философское учение о бытии.

4. Проблема оптимизма и пессимизма в гносеологии.

5. Трудности решения проблемы сознания.

6. Бренность и бессмертие человека.

7. Понятие «общество».

8. Информационно – техническое общество: проблемы и перспективы.

9. Интеллектуальная интуиция— это...

10. Культура— это...

     11. Список использованной литературы.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

1. Предмет философии.

 

Философия как способ и форма духовной деятельности зародилась в Индии и Китае, но классической формы достигла в Древней Греции. Для обозначения особой сферы знания термин “философия” впервые употреблен Платоном. Вначале философия включала в себя всю совокупность знаний о мире.

Рост потребности в получении знаний и расширение масштабов их применения на практике стимулировали увеличение их объема и многообразия и привели к дифференциации знаний, выражающейся в появлении разных наук. Разложение единого знания на отдельные науки, начавшееся еще в период античности, не означало исчезновения философии. Наоборот, появилась потребность в особом разделе знания, способном выступить в качестве средства интеграции знания, и способа выработки наиболее общих принципов и норм познавательной и преобразовательной деятельности людей. Постепенно философия сконцентрировала свое внимание на теоретизировании вокруг наиболее общих мировоззренческих проблем природы, общества и мышления, стремясь дать ответы на вопросы о целях и смысле существования общества и личности. На эти вопросы, возникающие в исторически конкретных условиях жизни, невозможно дать ответы, пригодные для всех времен и всех народов. Люди, ставящие мировоззренческие вопросы, стремились получить такие ответы на них, которые соответствовали их потребностям и уровню интеллектуального развития. Причем в разных исторических условиях меняется не только набор мировоззренческих вопросов, но и преобразуется сама их иерархия, а также характер желаемых ответов на них. Это закладывает основу для специфики в понимании предмета философии и в его содержание.

Следует учесть, что долгое время предмет философии многими учеными отождествлялся с предметом науки вообще, а знания, содержащиеся в рамках отдельных наук, рассматривались как компоненты философии. Такая ситуация сохранялась вплоть до ХVIII в. Однако на передний план философствования разные мыслители выделяли те грани предмета философии, которые были для них объектом первоочередного интереса. Нередко отдельные мыслители ограничивали предмет философского исследования лишь некоторыми, казавшимися им наиболее существенными частями. Иными словами, надо иметь в виду, что предмет философии, как и представления о нем формируется с развитием научного знания, т. е. сведения о нем складываются в ходе преобразования самой философии. Например, из истории философии известно, что в качестве предмета философии для первых древнегреческих философов выступал природный мир, позднее для Аристотеля в этом качестве выступил весь мир. Для эпикурейцев и поздних стоиков предмет философии главным образом очерчен кругом проблем, относящихся к человеку в мире. Христианские философы средневековья предмет философии сводили к взаимосвязи между человеком и Богом. В Новое время на передний план в структуре предмета философии выдвигаются проблемы познания, методологии. В эпоху просвещения для многих европейских философов предметом размышлений снова становится человек со всем множеством его отношений. В ХIХ — ХХ вв. многообразию школ и представлений в мировой философии соответствует и богатство представлений о характере ее предмета. В наши дни в качестве предмета философских размышлений выступает природный и социальный мир, а также человек в нем как многомерная и многоуровневая система во всем изобилии связей. Философия изучает наиболее общие стороны, свойства, тенденции развития мира, выявляет всеобщие принципы самоорганизации, существования и развития природы общества, человека и его мышления, раскрывает цели и смысл существования человека в мире. При этом современная философия свои выводы основывает на обобщении данных частных наук.

В предмет философии включается и рассмотрение вопросов о том, как возникает, развивается и преобразуется сама философия, как она взаимодействует с разными формами общественного сознания и практики.

Иными словами, в качестве предмета философии рассматривается вся совокупность наиболее общих вопросов, касающихся взаимосвязи человека и мира, ответ на которые дает возможность человеку оптимизировать реализацию своих потребностей и интересов.

Философия как система знаний о наиболее общих принципах, фиксирующих отношение человека к миру, возникает из потребности людей в выработке рациональных оснований, придающих мировоззрению целостность, а познавательным и практическим усилиям — направленность. Это означает, что философия, накапливая, соединяет в себе, c одной стороны, наиболее общие представления о мире в целом, а с другой стороны, сведения о наиболее масштабных принципах отношения к миру, применяемых в ходе познавательной и практической деятельности. Отталкиваясь от ранее сложившихся форм внефилософского, дофилософского и предфилософского миропонимания, подвергая их критическому переосмыслению, философия на основе рационального отношения к миру и теоретического синтезирования сведений о нем формирует обобщенный его образ применительно к потребностям обеспечения жизни людей. Для этого философии необходимо разрабатывать особый понятийный аппарат, составляющий основу ее языка, помогающего выразить философское отношение человека к миру. Однако формирование философского языка, приемов и методов философского познания выступает лишь компонентом цели философии. Сущность же цели философии заключается в том, чтобы научить человека мыслить и на этой основе определенным образом относиться к миру. Реализация философией этой цели превращает ее в основу для понимания человеком смысла и цели жизни, уяснения причастности к тому, что происходит в мире.

Такое понимание цели философии и ее назначения сложилось не сразу. С развитием философии оно изменялось в зависимости от представлений о том, что она собой представляет. Согласно Платону, философия — это любовь к мудрости и средство достижения совокупного знания, а также условие правильной организации личной и общественной жизни. Для Аристотеля философия — исследование причин и принципов существования вещей, т. е. ее целью выступает выявление и фиксация таких причин и принципов. Стоики рассматривали философию как средство организации должного отношения человека к миру, обществу и самому себе. Цель философии отсюда заключается в обеспечении следования долгу. Эпикурейцы видели в философии руководство к достижению счастья. Соответственно целью философии для них было обеспечение достижения счастья. Для Фомы Аквинского философия — это знание истины, относящейся к первому началу бытия. И, следовательно, цель ее — в раскрытии таких истин. В понимании Р. Декарта философия — не только условие благоразумия в делах, но и источник знания обо всем, что познает человек. Согласно Т. Гоббсу, философия есть познание, объясняющее действия из известных нам причин или производящих оснований. В понимании цели философии они были близки и видели ее в выполнении этой дисциплиной роли средства организации познания мира и руководства практикой. Для И. Канта философия является наукой о последних целях человеческого разума. Соответственно цель этой науки видится И. Кантом в ихвыявлении. Г. В. Ф. Гегель считал философию мыслящим рассмотрением предметов, проникновением в разумное, постижением наличного и действительного. Иными словами, такое проникновение и постижение и есть цель философии. По мнению М. Хайдеггера, философия — это размышление, направленное на целое и предельнейшее. Следовательно, целью философии выступает прояснение сути целого и предельнейшего.

В отечественной философии наших дней отражены разные представления о ее целях, что находит выражение в разнообразии определений понятия “философия”. Одни представители этой науки определяют ее как высший вид миросозерцания. Другими она отождествляется с мировоззренческой рефлексией или деятельностью направленной на составление представлений о ценностях жизни. Для третьих данная дисциплина обозначает науку о наиболее общих законах движения и развития в природе, обществе и мышлении. Четвертые определяют ее как учение, особую систему взглядов, знаний о мире в целом и принципах отношения к нему человека. В имеющихся в учебной литературе определениях философии обращается внимание на такие существенные возможности философии, как возможность быть основой миропонимания, мировоззрения, выступать средством выявления наиболее общих законов и принципов движения и развития в природе, обществе и мышлении, с одной стороны, и быть основанием выработки и воплощения принципов организации оптимальной жизнедеятельности людей, с другой стороны. Множественность представленных в трудах философов смыслов понятия философии свидетельствует о многогранности ее содержания и сложности цели ее предназначения. Концентрированное содержание этой цели заключается в выработке основополагающих принципов практики жизнеобеспечения социальной общности.

Обобщение изложенного выше опыта определений философии предоставляет право определить ее следующим образом: философия — это форма духовной деятельности, вырабатывающая на основе развивающейся системы знаний о мире в целом, о наиболее общих законах природы, общества и мышления основополагающие принципы, ориентирующие человека в его практике.

 

 

2. Герменевтика.

 

Термин герменевтика применялся чаще всего в отношении библейских текстов, затем — в значении учения о восстановлении первоначального смысла литературных памятников, дошедших в искажённом и частичном виде, непонятных без комментариев, а также в значении истолкования всякого произведения (сюда относятся, например, объяснительные издания авторов). В этом смысле герменевтика -дисциплина филологической критики.

Герменевтике придаётся большое значение в литературоведении, поскольку при исследовании любого памятника литературы необходимо его максимально объективное толкование. Надо оговориться, что под текстом в герменевтике понимают не только рукописные творения авторов, но и произведения искусства, исторические события и другие объекты, которые «поддаются» пониманию. Процесс понимания рассматривают как движение по так называемому герменевтическому кругу. С одной стороны, текст рассматривают по отношению к эпохе, литературному жанру. С другой стороны, текст является духовной жизнью автора, а сама его духовная жизнь является частью исторической эпохи. Представление текста с этих двух позиций, переход от общего к частному и обратно, и есть движение по герменевтическому кругу.

Герменевтика также является философским методом анализа текста. Так называется и философское направление, разрабатывающее философское применение герменевтики. Сторонниками и философами, внесшими значительный вклад в герменевтику, являются Гадамер, Шлейермахер и Поль Рикёр. Другим активным идеологом герменевтики можно назвать философа и историка Вильгельма Дильтея. Дильтей стремился оспаривать методику изучения природы путем внешнего наблюдения; он был активным сторонником «вчувствования». Таким образом, он призывал реконструировать исторические события и внешние явления путём самонаблюдения, понимания событий методом их личностного «сопереживания», «вживания» в них как во фрагмент духовного целого, как части всемирного единения природы и Духа.

 

 

3. Философское учение  о бытии.

 

Вопрос вопросов для человечества – это определение  места         человека в природе и его отношение к  Космосу. По  мнению        А.Энштейна, человек стремится создать простую и ясную картину мира.         Этим   занимается   и   художник,   и   поэт,    и    философ,    и        естествоиспытатель, но каждый по-своему. Другими  словами,  определение  места  человека   во  вселенной связано с построением картины мира как  упорядоченной  целостности, объединяющей разнообразные  знания,  на  основе  системообразующего  начала  (принципа  или  идеи),  задающего   мировоззренческую  установку и ценностные поведенческие ориентиры. Тем  самым  картина мира всегда мировоззренчески окрашена. Картина мира отводит человеку определенное место во вселенной и помогает ориентироваться в бытии. Она формирует образ вселенной  и человека как соизмеримых и взаимозависимых целостностей. Можно рассмотреть мифологическую, религиозную, научную, философские    формы миропонимания, оставив обыденную и эзотерическую картины мира    для дальнейшего изучения. Каждая из них дает свою  версию  “  каков мир на самом деле ”, отчасти они взаимодополняют, но и противоречат друг другу.  Мифологическое   постижение   мира,   как   целостности   имеет         созерцательное основание и предстает в виде  конкретно-чувственного        образа, в котором воспринимаемое  и  воображаемое  человеком  слиты         воедино,  а  сам  образ  мира  включает  человека  во  все стороны         космического целого. Религиозная картина мира  обобщает  религиозный  опыт  людей  и  делает главным предметом своего внимания  соотношение  повседневной эмпирии  и  потустороннего.  Земное  и  небесное,  человеческое   и божественное – предмет религиозных размышлений. Причем тот мир, мир божественного определяет людей и в их физическом бытии, и  в  бытии духовном. Центральный пункт религиозной картины мира –  образ  Бога (богов) как высшей истинной реальности. Она выражает  иерархическую упорядоченность сотворенного Богом мира и место человека в  нем,  в  зависимости от его отношения к Богу. 
Научное миропонимание упорядочивает определенную сферу  явлений         мира   как   целостность   по   правилам   определенной   науки с использованием её особого языка. Но такие  локальные  картины  дают         мозаичную панораму, и чаще всего физическую картину мира принимают         за наглядный образ мира в целом. Во всех учениях античных философов категория бытия, хотя и занимала центральное место, наполнялась различным смыслом. Парменид придерживался абстрактного понимания бытия, но не видел смысла в различении бытия и мысли. Он утверждал, что одно и то же есть мысль, и то, о чем мысль существует, ибо без бытия, в котором ее выраженье, мысли не найти. Его главный тезис: бытие есть, небытия нет. 
Для Демокрита реально сущими являются и бытие (атомы), и небытие (пустота). Платон противопоставлял истинное бытие (мир духовных сущностей) чувственному бытию, в котором, по его мнению, соединяются бытие и небытие в виде бледных отпечатков идей в пассивной материи. Бытие, по Платону, - источник любой положительной реальности. Наряду с положением о тождественности бытия разуму, он обосновывает и другой тезис, согласно которому бытие – это жизнь, движение, душа и благодаря истинности, красоте и соразмерности оно низводит в мир благо, так что именно в силу своей причастности к бытию вещи становятся все конкретней, индивидуальней, уходя от абстрактного однообразия.[3] 
Аристотель определяет суть бытия как бытия, что оно представляет само по себе. Бытие у него – это бытие в возможности. Что касается бытия в действительности, то оно всегда бытие чего-то, а не просто бытие. Классифицирующий анализ бытия у Аристотеля (выделение им уровней бытия – возможного и действительного) по сию пору служит примером для всякого наукообразного подхода к бытию. 
Для большинства древнегреческих философов характерен дуализм единого, неделимого, неизменного, с одной стороны, и бесконечно делимого, множественного, изменчивого – с другой. Именно с помощью этих двух начал греческие философы пытались объяснить бытие мира и человека. Древнегреческие мыслители, как материалисты, так и идеалисты, были космистами: их взор был направлен прежде всего на разгадку тайн природы, космоса в целом, который они по большей части – за исключением атомистов – мыслили как живое, а некоторые – и как одушевленное целое. Космоцентризм, таким образом, задавал магистральную линию рассмотрения в античной философии проблем бытия.

 

4. Проблема оптимизма и пессимизма в гносеологии.

 
        Гносеология – (от греч. gnosis – познание и logos – учение) учение о познании. Раздел философии, в котором изучаются природа познания и его возможности, отношение знания к реальности, выявляются условия достоверности и истинности знания. Хотя сам термин «теория познания» введен в философию сравнительно недавно (в 1854 г.) шотландским философом Дж.Феррером, учение о познании стало разрабатываться со времен античности. Как философское учение, теория познания изучает всеобщее в познавательной деятельности человека безотносительно к специфике этой деятельности. Специфичность того или иного вида познания интересует гносеологию лишь с мировоззренческой стороны и в плане достижения и существования истины. 
Главной проблемой в гносеологии является проблема истины, все остальные проблемы, так или иначе, рассматриваются через призму данной проблемы: что такое истина? Возможно ли достижение истинного знания? Каковы механизмы и способы достижения истинного знания? Существуют ли границы познавательных возможностей человека? 
Гносеология внутренне связана с онтологической и аксиологической проблематикой. Онтология, с одной стороны, как общее учение о бытии, выступает и как предпосылка теории познания (все понятия гносеологии имеют онтологическое обоснование и в этом смысле обладают и онтологическим содержанием). Так, решение проблемы истины неминуемо начинается с определения онтологического статуса категории «истина»: возможно ли существование истинного знания, что следует понимать под словом «истина»? С другой стороны, само онтологическое содержание категорий и проблем гносеологии устанавливается в процессе познания и гносеологической рефлексии. Примерно так же обстоит дело с единством гносеологии и аксиологии. Постигая мир, человек одновременно оценивает его, «примеряет» к себе, строит ту или иную систему ценностей, определяющих поведение человека в этом мире. В то же время, само познание является определенной ценностью человеческого бытия, и само направляется и развивается согласно тем или иным личностным или общественным установкам.

 

5. Трудности решения проблемы сознания.

 

Проблема сознания – одна из самых трудных и загадочных. Перед человеком разворачивается зрелище бесчисленных предметов, их свойств, событий и процессов; люди пытаются разгадать тайны мироздания, объяснить причины своих переживаний, вызванных встречей с красотой или, наоборот, с безобразным, понять смысл своего существования, отыскать истоки своих мыслей и т.д.  
Но все процедуры данности нам мира и переживаний, чувства и мыслей проходят через то, что называют сознанием. Сознание есть то неуничтожимое, вечное, вездесущее, что сопутствует человеческому освоению мира. Сознание – это особое состояние, свойственное только человеку, в котором ему одновременно доступен мир, и он сам. Сознание мгновенно связывает, соотносит то, что человек увидел, услышал, и то, что он почувствовал, подумал, пережил. Многие философы определяют сознание как благостный дар человеку, ибо лишь в сознании он дан себе как «я», устремленное к вершинам духовного бытия, возвышенной любви и дружбы, сострадания и радости и т.п.  
Сознание не только чудо мироздания, но и крест. Один из талантливейших философов советского периода Э.В. Ильенков был уверен, что в сознании дано человеку не только все знание о мире, но и вся боль мира. Не случайно, чтобы унять боль 
(душевную или физическую), отключают на какое-то время сознание с помощью алкоголя, наркотиков и т.д. Именно потому, что у человека есть сознание, он способен к душевному страданию. 
В истории философии проблема сознания имеет два уровня своего решения. Первый заключается в описании способов, каким вещи даны в сознании, существуют в нем. На философском языке – это описание феномена (от гр.phainomenon – являющееся) сознания. Второй - имеет цель объяснить сам феномен. В философии античности и Нового времени указанные уровни не различались, а потому считалось, что описание способов существования вещей в сознании и есть решение вопроса о природе сознания. В ХХ веке философы выделили вопрос о возможности сознания в самостоятельный. 
         Познать, описать, определить сознание очень трудно, поскольку оно не существует как отдельный предмет или вещь. Нам все дано благодаря сознанию: оно непременно присутствует в каждом образе восприятия, оно мгновенно приводит в связь, в соотнесение наши, мысли чувства, причем без нашего на то согласия, а тем более контроля. Сознание нельзя вытащить из этой содержательной связи, потому что вне нее оно не существует. Трудности исследования сознания связаны с тем, что оно выступает в виде особой не материальной реальности. Поэтому-то вплоть до ХХ в. философия занималась лишь описанием способа существования вещей в сознании, «растягивало» во времени и пространстве акт сознания, выделяя такие его «шаги», как ощущение, восприятие, представление и т.д. В нашем столетии философы дерзнули задать вопрос: как и почему эти шаги мгновенно сворачиваются в образ, благодаря которому возникает связь человека с миром и с самим собой. Ответить на вопрос, как возможно восприятие образа, значит объяснить сам феномен сознания. 
        Философы античности, поняв, что сознание есть всеобщая связь между объектом и субъектом, попытались описать ее, сравнив с другой формой связи понятной им по опыту, повседневной жизни. Метафору печати на воске для описания сознания применяли Платон и Аристотель: как буквы отпечатываются на дощечке воска, так объект отпечатывается на дощечке разума. Античность открыла только одну сторону сознания – направленность на объект, потому и была использована соответствующая метафора. 
 
            Другая особенность сознания – умение человека сосредотачиваться внутри себя, направлять свое внимание на внутренний мир была разработана в культуре христианства. Необходимость общения с трансцендентным Богом формирует соответствующую практику общения – молитву. Молитва предполагает погружение в себя, отключение от потока чувственных восприятий, освобождение от диктата тела. Появляется отличное от античности понимание души, душа – это то, что истинно существует, когда остается без мира, освобождается от него. 
       Наряду с молитвой возникла практика исповеди, стимулировавшая умение совершать самоанализ, нравственный самоотчет. В процедуре исповеди способность к самооценке закреплялась институционально. Пытаясь найти способы выражения религиозных переживаний, христианские философы и богословы, по сути, открыли новую грань проблемы сознания. Сознание - это не только знание о внешнем мире, но и, прежде всего знание о собственном духовном опыте, его содержании. Если в античности точка отсчета для изучения сознания находилась вне внутреннего мира человека – такой точкой отсчета выступали внешние вещи, то теперь сознание могло изучать себя только с помощью анализа собственного содержания. Проблему сознания как самосознания четко сформулировал Бл. Августин(начало V в.н.э.), на которого оказал большое влияние греческий философ-платоник, основатель неоплатонизма – Плотин (III в.н.э.). 
       В философии Нового времени происходит переход от понятия души к категории сознания. При этом имеет место абсолютизация духовного, мыслимого более реальным, чем природное, материальное. Особое значение имела концепция Р.Декарта, который рассматривал сознание как непространственную субстанцию, открытую лишь для объекта. Концепция французского материализма исходила из признания сознания функцией мозга и из того, что сознание есть отражение внешних воздействий. Немецкий классический идеализм явился важным этапом в осмыслении сознания. Глубокому анализу И.Кант подвергает творческую активность сознания. Гегель вплотную подошел к проблеме социально-исторической природы сознания, утвердив принцип историзма в понимании сознания. Сознание личности (субъективный дух), будучи необходимо связано с объектом определяется, по Гегелю, историческим формами общественного сознания. Правда, последние им трактовались как воплощение объективного духа, а абсолютное самосознание мыслилось как надличностное, всеобщее начало, движущееся по имманентным ему законам.

 

6. Бренность и бессмертие человека.

Раньше или позже жизнь человека завершается смертью. Но нет никого кто не подошел бы к этим новым воротам, открывающим для людей путь в неведомое. Собственно в древних мифология людей называют смертными, стало быть имеющим и начало и конец, проходящие строго отмеренный путь неизвестно кем отмерен. Атеизм полагает что за гробом нас ждет Ничто. Его очень трудно описать, это просто отсутствие сознания, чувств, ощущений.

Христианство считает, что в посмертьи нас ждет Божий Суд и вечное блаженство либо вечные муки нашей бессмертной души вместе с воскресшим вечным телом.

Буддизм обещает нам новые многократные рожденья на свет со всеми сопровождающими их земными мучениями и проблемами.

Теософско-эзотерическия учения обещают человеку долгое и упорное но светлое восхождение по ступеням тонких миров, целенаправленную цепь перерождений, каждое из которых вносит свою лепту в приближение к гармонии с Абсолютом.

Так говорят разные концепции, но прямого опыта смерти у большинства людей нет. Человек – единственное существо, которое осознает свою смертность и может делать её предметом размышления. Но неизбежность собственной смерти воспринимается человеком не как отвлеченная истина, а вызывает сильнейшее эмоциональное напряжение, затрагивает самые глубины его внутреннего мира.

Размышления над этим вопросом для многих людей становится исходным пунктом выработке того, что принято называть основной «линией» жизни, подчиняющей себе поведение и поступление человека на разных уровнях – будь то общество в целом, трудовой коллектив, семья или близкие друзья. Но даже если человек руководствуется в этой жизни определенными нравственными целями, и использует для достижения нравственные критерии, он знает, что не всегда и не во всех случаях можно добиться желаемого результата, который всегда в нравственных категориях обозначался добро, правда, справедливость.

И возникает вопрос что жизнь его единственная и неповторимая, в какой-то мере уравнивается с жизнью тех кто живет бесцельно, бессмысленно, безнравственно, творит зло, ложь и несправедливость. Не теряется ли, в следствие этого смысл определения нравственности в категориях добра и зла, правды и лжи, справедливости и несправедливости. Осознавая конечность своего земного существования и задаваясь вопросом о смысле жизни и смерти.

Поисками ответа на этот вопрос занимались и занимаются религиозные учения, искусство и многочисленные направления философии. Вопрос о смысле жизни и смерти есть вопрос о предназначении человека. Это речь о триаде: жизнь-смерть-бессмертие. Наибольшее внимание уделялось смерти и бессмертии. Смерть и потенциальное бессмертие самая сильная приманка для философствующего ума, так или иначе все жизненные дела соизмеряются вечным.

Первое измерение проблемы жизни, смерти и бессмертия – биологическое. Давно уже была высказана теория панспермии, постоянного наличия жизни и смерти во Вселенной, постоянного их воспроизводства в подходящих условиях. Известное определение Ф.Энгельса: «Жизнь есть способ существования белковых тел, и этот способ существования состоит по своему существу в постоянном самообновлении химических составных частей этих тел», акцентирует космический акцент жизни.

Осознание единства жизни человека и человечества со всем живым на планете с её биосферой равно и с потенциально возможными формами жизни во Вселенной имеет огромное мировоззренческое значение. Это идея святости жизни, права на жизнь для любого живого существа по факту самого рождения принадлежит к числу вечных идеалов человечества. В пределе вся Вселенная и Земля рассматриваются как живые существа, а человек предстает как малая живая частица этой Вселенной. Чувство «благоговения перед жизнью» (А. Швейцер), ощущение своей причастности к удивительному миру живого в той или иной степени присуще любой мировоззренческой системе.

Второе измерение проблемы жизни, смерти и бессмертия связанно с уяснением специфики человеческой жизни и её отличия от всего живого. Уже более тридцати веков мудрецы, пророки, философы разных стран пытаются найти этот водораздел.

Чаше всего полагают, что дело в самом факте осознания предстоящей смерти, мы знаем что умрем и лихорадочно ищем пути к бессмертию. Все остальное живое тихо и мирно завершает свой путь, успевая воспроизвести новую жизнь и послужить удобрением почвы для новой жизни. Человек же пожизненно обречен на мучительные раздумья о смысле жизни и её бессмысленности, изводит себя и вынужден топить эти мысли в вине или наркотиках.

Но как быть со смертью новорожденного ребенка, который не успел ещё ничего понять или умственно отсталого человека который не в состоянии ничего понимать. Считать ли началом жизни момент зачатия или момент рождения. Известно что умирающий Л.Н.Толстой, обращаясь к окружающим сказал, чтобы они обратили свои взоры на миллионы других людей, а не глядели на одного льва. Безвестная и никого не трогающая кроме матери, смерть маленького существа от голода в Африке, и пышные похороны всемирно известных людей пред лицом вечности не имеют различий.

Очевидно специфика жизни, смерти и бессмертия человека прямо не связанны с успехами и достижениями данного человека с оценкой его современниками и потомками. Смерть многих гениев в молодом возрасте бесспорно трагична, но при этом нет оснований что их последующая жизнь дала бы миру нечто ещё более гениальное. В этом смысле жизнь и смерть не охватываются категориями рационального познания, не укладываются в рамки детерминистической модели мира и человека.

Третье измерение этой проблемы связанно с идеей обретения бессмертия. Это идея рано или поздно становится в центре внимания человека если он уже в зрелом возрасте. Выделяют несколько видов бессмертия:

1. Первый вид бессмертия – в генах потомства, близок большинству людей. Одним из мощных влечений человека является увидеть себя в детях, внуках и правнуках. Таким образом обессмертить себя.
2. Второй вид бессмертия мумификация тела с расчетом на его вечное хранение.
3. Третий вид бессмертия – это упование на растворение тела и духа умершего во Вселенной вхождение в космическое тело и вечный кругооборот материи. Это характерно для ряда восточных цивилизаций, особенно японской.
4. Четвертый путь в бессмертие связан с результатами жизненного творчества человека. Научные открытия, создание гениального произведения в литературе и искусстве, выдающаяся военная победа и много других заслуг всё это оставляет имя человека в памяти народной.
5. Пятый путь в бессмертие связан с достижением различных состояний, которые наука называет «измененные состояния человека». В основном они являются продуктом системы психотренинга и медитации, принятый в восточных религиях и цивилизациях.

Смысл смерти и бессмертия решаются различно в зависимости от духовной установки той или иной цивилизации.

Христианское понимание смысла жизни, смерти и бессмертия исходит из ветхозаветного положения: «День смерти лучше дня рождения» (Экклезиаст) и новозаветной заповеди Христа: «… я имею ключи от ада и смерти». Богочеловеческая сущность христианства проявляется в том, что бессмертие человека мыслимо только через воскресение. Путь к нему открыт искупительной жертвой Христа через крест и воскресение. В сущности земная жизнь является только приготовлением к жизни вечной. По образному выражению одного из православных иерархов: «Умирающий человек - заходящее светило, заря которого уже плещет над другим миром».

 

7. Понятие «общество».

 

Общество – предмет социальной философии. Социальная философия рассматривает общество исходя из наиболее общих представлений о мире. Эти наиболее общие представления являются либо материалистическими, либо идеалистическими. Сутьматериализма и идеализма была раскрыта ранее при анализе основного вопроса философии и раздела «Онтология».

Общество, на первый взгляд, есть совокупность большого количества людей, которыми управляет государство и его органы. При этом люди выполняют те или иные обязанности друг перед другом или перед обществом в целом. Поверхностный взгляд обычно грешит большой статичностью и сводится к наличию совокупности людей и выполняемых ими обязанностей (функций). В действительности общество очень динамично, поскольку человек всегда что-то делает даже тогда, когда казалось бы ничего не делает. Он сидит, спит, отдыхает, лечится, трудится, т.е. что-то делает. И его деятельность обусловлена его потребностями, деятельностью других людей и сама обуславливает деятельность других людей.

Поэтому общество - это совокупность совместных видов деятельности людей и отношений, которые складываются в процессе этой деятельности, а также регуляция этих отношений и деятельности. Регуляция (управление) может иметь форму обычаев, традиций, норм, ценностей. Чем развитее общество, тем большую роль играют нормы, но прежде всего ценности.

Поэтому общество это мы и совокупность механизмов производства, самоорганизации, самоуправления. Производство в обществе – основа жизни общества. Человек, в отличие от животного, преобразует мир, его образ жизни производящий.

Производство носит общественный характер. Это означает, что оно существует не в одиночку и нацелено на удовлетворение потребностей не только отдельного человека, но, в конечном счете, всего общества.

Общественное производство можно поделить на следующие виды:

1.                                    Биологическое производство (воспроизводство). Цель которого – продолжение человеческого рода. Даже биологическое производство имеет общественный характер, потому что не смотря на чисто биологических механизм и основу, оно опосредованно человеческими отношениями и поэтому имеет иную чем у животных форму. У животного есть высокая степень соответствия стимула (потребности) и реакции (поведения). У человека реакция на стимул опосредованная культурой (традициями, ценностями, этикетом и т.д.).

2. Материальное производство. Цель – удовлетворение потребностей человека в предметах, условиях, услугах необходимых для поддержания жизни и повышения ее качества. Поэтому материальное производство создает соответствующие блага и услуги.

3. Духовное производство. Цель – удовлетворение духовных потребностей. Выражается в производстве и передаче знаний, опыта, навыков, ценностей.

4. Общественное производство включает в себя создание и поддержание в состоянии работоспособности механизмов управления. Управление необходимо для согласования всех видов материального и духовного производства, всех видов деятельности.

       Общество может быть поделено на относительные самостоятельные сферы (подсистемы), являясь системой (организмом). Выделяют экономическую сферу (подсистему), духовную, социальную и политическую. Противоположность материализма и идеализма в понимании общества проявляется в том, что идеализм в качестве фундаментальной, основополагающей выделяют духовную сферу, а материализм в качестве такого вида экономическую сферу. Принципы материализма – бытие определяет сознание и поэтому общественное бытие определяет общественное сознание. Принципы идеализма: сознание определяет само себя в том числе с помощью бытия. Поэтому бытие лишь одно из условий, которое не может быть первым и определяющим.

 

 

 

 

8. Информационно – техническое  общество: проблемы и перспективы.

Одним из ключевых вопросов конца ХХ начала XXI веков является возрастающая роль информационно -коммуникационных технологий, образования, знаний, информации в развитии общества. Все чаще говориться о наступлении информационной эры, о том, что новые "способы информации" превалируют, что мы живем в "электронном обществе" и подходим к "виртуальной экономике", движущей силой которой стала информация, что мы уже существуем в условиях "глобальной информационной экономики", что происходит очередной этап технологической и мирной социальной революции – становление информационного общества.

Предметом спора стало то, что несет с собой эта революция. Для одних она означает становление общества действительно профессионального и заботливого по отношению к своим членам; для других - усиление контроля над гражданами; для третьих она знаменует появление высокообразованного слоя, при том, что прочих захлестнет волна пустячных сообщений, сенсаций и сбивающей с толку пропаганды.

         Поразительно, что при всей противоречивости этих точек зрения все ученые соглашаются в одном: информация есть нечто особенное. В огромном потоке литературы, где рассматриваются проблемы информационной эры, авторы редко соглашаются друг с другом относительно ее основных характеристик и общего смысла, однако они сходятся в том, что информация играет особую роль в современном мире. Исследования ученых могут быть весьма спорными, они исходят из принципиально различных посылок и приходят к столь же принципиально разным выводам, однако разногласий по поводу особой роли информации между ними нет.

9. Интеллектуальная интуиция—  это...

Интеллектуальная интуиция — это (от лат. intueri — пристально, внимательно смотреть и intellectus — познание, понимание, ум) — способность непосредственного познания интеллектом без обращения к чувствам; умозрение, созерцание рассудком. Интуитивное познание, как непосредственное, традиционно противопоставляется дискурсивному, как опосредованному. Несмотря на то что в немецкой терминологии 18— 19 вв. для обозначения И. и. чаще использовался термин «интеллектуальное созерцание (intellektuelle Anschauung)», ныне уместно говорить лишь о синонимии интеллектуального созерцания и И. и., но не о синонимии созерцания и интуиции как таковых. Если в 18 в. созерцание традиционно приписывается чувственности, а в случае признания И. и. — и рассудку, то оно рассматривается как рациональный процесс познания; со второй же половины 19 в. можно встретиться с представлениями об интуиции как о мистической или иррациональной способности познания, которая далеко не всегда приписывается интеллекту или рассудку; и в этом случае интуиция уже не находится в рамках противопоставления созерцание—понятие.