Контрольная работа по "Литературе". 11

1. Вопрос 1 Основные литературные роды и жанры

Жанры

КОМЕДИЯ — вид драматургического  произведения. Отображает все уродливое  и нелепое, смешное и несуразное, высмеивает пороки общества.

ЛИРИЧЕСКОЕ СТИХОТВОРЕНИЕ (в прозе) — вид художественной литературы, эмоционально и поэтически выражающий чувства автора.

МЕЛОДРАМА — вид драмы, действующие лица которой резко  делятся на положительных и отрицательных.

ОЧЕРК — самый достоверный  вид повествовательной, эпической  литературы, отображающий факты из реальной жизни.

ПЕСНЯ, или ПЕСНЬ —  самый древний вид лирической поэзии; стихотворение, состоящее из нескольких куплетов и припева. Песни  подразделяются на народные, героические, исторические, лирические и т. д.

ПОВЕСТЬ — средняя форма; произведение, в котором освещается ряд событий в жизни главного героя.

ПОЭМА — вид лироэпического произведения; стихотворное сюжетное повествование.

РАССКАЗ — малая форма, произведение об одном событии в  жизни персонажа.

РОМАН — большая форма; произведение, в событиях которого обычно принимает участие много  действующих лиц, чьи судьбы переплетаются. Романы бывают философские, приключенческие, исторические, семейно-бытовые, социальные.

ТРАГЕДИЯ — вид драматургического  произведения, рассказывающего о  несчастной судьбе главного героя, часто  обреченного на смерть.

ЭПОПЕЯ — произведение или цикл произведений, изображающих значительную историческую эпоху либо большое историческое событие.

Роды

ДРАМА — один из четырех  родов литературы. В узком смысле слова — жанр произведения, изображающего конфликт между персонажами, в широком — все произведения без авторской речи. Виды (жанры) драматургических произведений: трагедия, драма, комедия, водевиль.

ЛИРИКА — один из четырех  родов литературы, отображающий жизнь  через личные переживания человека, его чувства и мысли. Виды лирики: песня, элегия, ода, дума, послание, мадригал, стансы, эклога, эпиграмма, эпитафия.

ЛИРОЭПИКА — один из четырех  родов литературы, в произведениях  которого художественный мир читатель наблюдает и оценивает со стороны  как сюжетное повествование, но одновременно события и персонажи получают определенную эмоциональную оценку повествователя.

ЭПОС — один из четырех  родов литературы, отражающий жизнь  через рассказ о человеке и  происходящих с ним событиях. Основные виды (жанры) эпической литературы: эпопея, роман, повесть, рассказ, новелла, художественный очерк.

Вопрос 2Соотношение художественной литературы и фольклора.

ФОЛЬКЛОР- предшествие литературы устное народное творчество (словестное) любое фолклорное творчество демонстрирует чаянье народа

Былины, сага, легенда, баллада, сказки – ЭПОС внешние события(со стороны.)

Народное  представление – Драма действие, монологи диологи.

Песня – Лирика воспевание чувств.

ЛИТЕРАТУРА

Рассказ, повесть, роман - ЭПОС

Комедия трагедия драма – Драма

Ода элегия послание сонет – Лирика

Вопрос 3 Особенности трагедии античности (Эсхил, Софокл, Эврипид)

Творчество Софокла с древних времен и по сей день

По античным свидетельствам, Софоклом были созданы 123 драмы. С их постановками он выступал перед современниками более 30 раз, при этом одержал 24 победы и ни разу не оказался на третьем месте, т.е. не знал поражения. Однако до нас дошло только семь драм: "Аякс", "Трахинянки", "Антигона" (442), "Эдип царь" (ок. 429), "Электра", "Филоктет" (409), "Эдип в Колоне" (401). Как видно, даты постановок известны лишь относительно ряда драм. Дошло также ценное свидетельство, что первую победу в драматических состязаниях Софокл одержал над Эсхилом в 468 г. при постановке трилогии, в составе которой была трагедия "Триптолем". Рассказ о присуждении Софоклу победы находим у Плутарха ("Кимон", гл. 8), сообщающего, что в принятии этого решения принимали участие полководец Кимон и еще 10 стратегов.

Творчество Софокла содержит несомненные нововведения, способствующие дальнейшему развитию искусства трагедии. Прежде всего, важной заслугой Софокла явилось введение третьего актера, которое значительно обогатило собственно драматическую часть трагедии. Софоклом был также расширен состав хора до 15 человек. Однако, создав выразительные хоровые партии, Софокл при этом не увеличил их объем и роль. Важным обстоятельством является постепенный отказ от принципа трилогии или тетралогии в создании отдельных драм. За этим обстоятельством важные убеждения драматурга. Не отрицая непреложной воли богов, Софокл прежде всего интересуется человеком, его волей, стремлениями, поступками, готовностью и способностью отвечать на них, согласовывать с общественными и божественными установками и т.д. Подобный подход продиктован самим духом "века Перикла", времени возросшего значения человека, его значительных достижений в самых разных областях и одновременно трагических заблуждений, приведших к началу разложения афинской демократии. Творчество Софокла отмечено прежде всего значительным обогащением внутреннего мира героев, искусства их изображения.Обратимся к наиболее ранней трагедии - "Аякс". Сюжет ее взят из троянского цикла мифов и представляет события, разворачивающиеся после смерти Ахилла. Принимается решение передать доспехи Ахилла наиболее славному герою. На эту роль претендуют Одиссей и Аякс. Суд Атридов принимает решение в пользу Одиссея. Оскорбленный же Аякс замышляет убить Агамемнона и Менелая вместе с их свитой. Однако его намерения предупреждает богиня Афина: помрачив разум героя, она заставляет его обрушиться на стадо скота. Герой приходит в себя, однако еще в большей мере чувствует себя опозоренным и оскорбленным. Ни божий, ни человеческий суд не считает он справедливым. Мучительно ищет он пути сохранения своего достоинства и находит выход лишь в смерти: Что ж делать?..

Богам я, очевидно, ненавистен,

И эллинскому войску, и троянцам

Со всем их краем... Не уплыть ли к дому

Эгейским морем, бросив здесь  Атридов, -

Отчалить?.. Но с какими я  глазами

Явлюсь к отцу? И как  потерпит он,

Что возвращаюсь с голыми руками,

Без воинских наград, не раз  венчавших

Его с великой славой?.. Невозможно!..

Или к троянским броситься  стенам,

Там биться одному и честно пасть?..

Но этим лишь обрадую Атридов...

Нет, благородный должен славно жить

И славно умереть...

В итоге герой кончает  самоубийством, однако при этом он восстанавливает  попранное достоинство и умирает  с чувством самоуважения. Атриды между тем хотят поглумиться и над его телом, отказывая герою в погребении. Однако благоразумный Одиссей уговаривает отказаться от подобной позиции, настаивая на долге живых перед умершим. Эта тема, возникшая в финале "Аякса", станет затем центральной в трагедии "Антигона".

Таким образом, рассмотрение уже ряда трагедий позволяет увидеть, что при всем торжестве божественной воли на первом плане у Софокла человек, стремящийся действовать самостоятельно, осмысленно, с сохранением способности отвечать за свои деяния. Лучшие из софокловских героев и в неблагоприятных обстоятельствах стремятся сделать все возможное для выполнения долга, соответствия высоким нравственным законам и нормам. Аристотель в "Поэтике" приводит слова Софокла о том, что в лице своих героев он изображал людей такими, "какими они должны быть". Примечательна также цельность героев Софокла, в трудных обстоятельствах сохраняющих верность себе, неизменность лучших чувств и намерений. Софокл использует самые разнообразные средства для характеристики персонажей: сравнительное сопоставление, монологи, диалоги, сравнения из мифологии, мира природы и т.д. Выразительна речь героев: короткие, разнообразные по тональности фразы, вопросы, восклицания, многоточия. Все это придает живость, взволнованность и естественность интонациям. Выразительны также монодии (сольные партии) героев, ярко передающие их состояние. Выразительность и цельность героев Софокла, композиционное единство его драм создали Софоклу славу художника ясного, гармоничного, величественного. Не случайно его героев сравнивали с образами современной скульптуры, представляющей идеал спокойного величия и достоинства. Глубина мысли, и высокий уровень художественного мастерства способствовали сохранению драм Софокла в сокровищнице мировой драматургии.

В трагедии «Прометей прикованный» Эсхил впервые в мировой культуре воссоздал образ тираноборца, несущего людям свет истины. Всё, чего к тому времени достигла человеческая цивилизация, Эсхил трактует как дар Прометея.

В мифе говорилось, что титан  Прометей даровал людям огонь. У  Эсхила огонь становится символом знания об окружающем мире. Прометей выступил против Зевса, который замыслил уничтожить людей. Он спас человечество от гнева  зевесова, но сам поплатился за это вечными страданиями. По приказу деспота, Гефест вместе со своими подручными, приковывает тираноборца к скале, расположенной в далёкой Скифии. Прометей стоически выносит страдания, не соглашаясь ни на какие компромиссы. Открой всезнающий титан тайну кончины Зевса, и он стал бы свободен. Но заступник людей не идёт на соглашение со своими палачами.

В роли хора выступают дочери Океана - океаниды, тем самым Эсхил  подчеркивает, что сама природа на стороне героя. В финале трагедии карающий Зевс отправляет Прометея в  Аид, но существует гипотеза, что трагедия «Прометей прикованный» имела продолжение  «Прометей освобожденный».

ПРИКОВАННЫЙ ПРОМЕТЕЙ

Трагедия (450-е гг. до н. э.)

Титан Прометей, благодетель  человечества, впервые появляется в  поэме Гесиода «Феогония». Там он -- умный хитрец, который устраивает дележ жертвенного бычьего мяса между людьми и богами так, чтобы лучшая часть досталась в пищу людям. А затем, когда разозленный Зевс не хочет, чтобы люди могли варить и жарить доставшееся мясо, и отказывается дать им огонь, Прометей похищает этот огонь тайком и приносит людям в полом тростнике. За это Зевс приковывает Прометея к столбу на востоке земли и насылает орла выклевывать его печень. Только через много веков герой Геракл убьет этого орла и освободит Прометея.

Потом этот миф стали рассказывать иначе. Прометей стал величавей и  возвышенней: он не хитрец и вор, а  мудрый провидец. (Само имя Прометей значит «Промыслителъ») В начале мира, когда старшие боги, титаны, боролись с младшими богами, олимпийцами, он знал, что силою олимпийцев не взять, и предложил помочь титанам хитростью; но те, надменно полагаясьна свою силу, отказались, и тогда Прометей, видя их обреченность, перешел на сторону олимпийцев и помог им одержать победу. Поэтому расправа Зевса над своим бывшим другом и союзником стала казаться еще более жестокой.

Мало этого, Прометею открыто  и то, что будет в конце мира. Олимпийцы боятся, что как они  свергли в свое время отцов-титанов, так и их когда-нибудь свергнут новые  боги, их потомки. Как это предотвратить, они не знают. Знает Прометей; затем  Зевс и терзает Прометея, чтобы  вызнать у него эту тайну. Но Прометей гордо молчит. Только тогда Зевсов сын Геракл -- еще не бог, а только труженик-герой -- в благодарность за все добро, которое Прометей сделал людям, убивает терзающего орла и облегчает Прометеевы муки, Прометей в благодарность открывает тайну, как спасти власть Зевса и всех олимпийцев. Есть морская богиня, красавица Фетида, и Зевс добивается ее любви. Пусть он не делает этого: судьбой назначено, что у Фетиды родится сын сильнее своего отца. Если это будет сын Зевса, то он станет сильнее Зевса и свергнет его: власти олимпийцев придет конец. И Зевс отказывается от мысли о Фетиде, а Прометея в благодарность освобождает от казни и принимает на Олимп. Фетиду же выдали замуж за смертного человека, и от этого брака у нее родился герой Ахилл, который действительно был сильнее не только своего отца, но и всех людей на свете.

Вот по этому рассказу и  сделал свою трагедию о Прометее поэт Эсхил.

Действие происходит на краю земли, в дальней Скифии, средь диких гор --может быть, это Кавказ. Два демона, Власть и Насилие, вводят на сцену Прометея; бог огня Гефест должен приковать его к горной скале. Гефесту жаль товарища, но он должен повиноваться судьбе и воле Зевса: «Ты к людям свыше меры был участливым». Руки, плечи, ноги Прометея оковывают кандалами, в грудь вбивают железный клин. Прометей безмолвен. Дело сделано, палачи уходят. Власть бросает презрительно: «Ты -- Промыслитель, вот и промысли, как самому спастись!» Только оставшись один, Прометей начинает говорить. Он обращается к небу и солнцу, земле и морю: «Взгляните, что терплю я, бог, от божьих рук!» И все это за то, что похитил для людей огонь, открыл им путь к достойной человека жизни.

Является хор нимф -- Океанид. Это дочери Океана, другого титана, они услышали в своих морских далях грохот и лязг Прометеевых оков. «О, лучше мне томиться в Тартаре, чем корчиться здесь у всех на виду! -- восклицает Прометей. -- Но это не навек: силою Зевс ничего от меня не добьется и придет просить меня о своей тайне смиренно и ласково». -- «За что он казнит тебя?» -- «За милосердие к людям, ибо сам он не милосерден». За Океанидами входит их отец Океан: он когда-то воевал против олимпийцев вместе с остальными титанами, но смирился, покорился, прощен и мирно плещется по всем концам света. Пусть смирится и Прометей, не то не миновать ему еще худшей кары: Зевс мстителен! Прометей презрительно отвергает его советы: «Обо мне не заботься, позаботься о себе: как бы тебя самого не покарал Зевс за сочувствие преступнику!» Океан уходит, Океаниды поют сострадательную песню, поминая в ней и Прометеева братаАтланта, который вот так же мучается на западном конце света, поддерживая плечами медный небосвод.

Прометей рассказывает хору, сколько доброго он сделал для людей. Они были неразумны, как дети, -- он дал им ум и речь. Они томились заботами -- он внушил им надежды. Они жили в пещерах, пугаясь каждой ночи и каждой зимы, -- он заставил их строить дома от холода, объяснил движение небесных светил в смене времен года, научил письму и счету, чтобы передавать знания потомкам. Это он указал для них руды под землей, впряг им быков в соху, сделал телеги для земных дорог и корабли для морских путей. Они умирали от болезней -- он открыл им целебные травы. Они не понимали вещих знамений богов и природы -- он научил их гадать и по птичьим крикам, и по жертвенному огню, и по внутренностям животных. «Воистину был ты спасителем для людей, -- говорит хор, -- как же ты не спас самого себя?» -- «Судьба сильнее меня», -- отвечает Прометей. «И сильнее Зевса?» -- «И сильнее Зевса». -- «Какая же судьба суждена Зевсу?» -- «Не спрашивай: это моя великая тайна». Хор поет скорбную песню.

В эти воспоминания о прошлом  вдруг врывается будущее. На сцену  вбегает возлюбленная Зевса -- царевна Ио, превращенная в корову. (На театре это был актер в рогатой маске.) Зевс обратил ее в корову, чтобы скрыть от ревности своей супруги, богини Геры. Гера догадалась об этом и потребовала корову себе в подарок, а потом наслала на нее страшного овода, который погнал несчастную по всему свету. Так попала она, измученная болью до безумия, и к Прометеевым горам. Титан, «защитник и заступник человеческий», ее жалеет; он рассказывает ей, какие дальнейшие скитания предстоят ей по Европе и Азии, сквозь зной и холод, среди дикарей и чудовищ, пока не достигнет она Египта. А в Египте родит сына от Зевса, а потомком этого сына в двенадцатом колене будет Геракл, стрелок из лука, который придет сюда спасти Прометея -- хотя бы против воли Зевса. «А если Зевс не позволит?» -- «Тогда Зевс погибнет».-- «Кто же его погубит?» -- «Сам себя, замыслив неразумный брак». -- «Какой?» -- «Я не скажу ни слова более». Тут разговору конец: Ио вновь чувствует жало овода, вновь впадает в безумие и в отчаянии мчится прочь. Хор Океанид поет: «Да минет нас вожделенье богов: ужасна их любовь и опасна». Сказано о прошлом, сказано о будущем; теперь на очереди страшное настоящее. Вот идет слуга и вестник Зевса -- бог Гермес. Прометей его презирает как прихлебателя хозяев-олимпийцев. «Что сказал ты о судьбе Зевса, о неразумном браке, о грозящей гибели? Признавайся, не то горько пострадаешь!» -- «Лучше страдать, чем прислужничать, как ты; а я бессмертен, я видел падение Урана, падение Крона, увижу и падение Зевса». -- «Берегись: быть тебе в подземном Тартаре, где мучатся титаны, а потом стоять тебе здесь с раною в боку, и орел будет клевать твою печень». -- «Все это я знал заранее; пусть бушуют боги, я ненавижу их!» Гермес исчезает -- и действительно, Прометей восклицает: «Вот и впрямь вокруг задрожала земля, / И молнии вьются, и громы гремят... / О Небо, о мать святая, Земля, / Посмотрите: страдаю безвинно!» Это конец трагедии. К числу самых сильных трагедий Эврипида принадлежит «Медея» (431 г.). Медея -- мифологическая фигура из цикла сказаний об аргонавтах, отправившихся в Колхиду за золотым руном: она дочь колхидского царя Ээта, внучка Гелиоса (Солнца), чародейка, способная на самые страшные преступления. Эту «варварку» с ее необузданными страстями Эврипид уже в 455 г. сделал героиней своей первой (несохранившейся) драмы «Пелиады»; в 431 г. он вернулся к образу Медеи и дал трагедию страстно любившей, но обманутой женщины.

Медея пожертвовала всем для  своего мужа Ясона; предав своих родных, она спасла ему жизнь и помогла  ему добыть золотое руно; ради него она убила своего родного брата, а затем и дядю Ясона, царя Пелия. После этого убийства Ясон, Медея и двое их детей живут изгнанниками в Коринфе, и Ясон, для того чтобы поправить свое положение, собирается уйти от своей прежней семьи и взять в жены дочь коринфского царя Креонта.

Пролог, где выступают  старая кормилица и раб -- воспитатель детей Медеи, знакомит зрителя с исходной ситуацией и вводит в душевное состояние героини еще до появления ее на сцене. Ярость и отчаяние Медеи внушают окружающим опасения, предвещающие страшную развязку. Из-за сцены доносятся стоны, проклятия, угрозы: «Умрите, проклятые дети злосчастной матери, вместе с вашим отцом, и да погибнет весь дом наш». И рядом с этой патетикой фамильярный разговор рабов, реакция бытовых фигур на развертывающуюся перед ними трагедию.

С точки зрения традиционного  греческого взгляда на семью было бы понятно, если бы Медея боролась с соперницей, для того чтобы вернуть  мужа обратно. Но именно этот момент Эврипид решительно устранил. Его героиня свободно последовала за Ясоном, повинуясь своему чувству, и когда это чувство оказалось обманутым, ее любовь обратилась в ненависть.

И как носительница нового отношения к браку, Медея произносит перед хором коринфянок речь о тяжелом положении женщины в семье, о неравной морали, требующей верности от женщины, но не распространяющей этого требования на мужчину. Ясон, вторичный брак которого продиктован стремлением создать «опору дома» и обеспечить будущность детей, следует традиционным взглядам на задачи семьи, но Эврипид не щадит красок для того, чтобы изобразить его низость, малодушие и ничтожество. Ответ Ясона на упреки Медеи в неблагодарности -- образчик софистического искусства «доказывать» любое положение и защищать неправое дело.

План мщения Медеи оформляется  не сразу. В прологе ее угрозы имеют  еще неопределенный характер. Однако испуганный этими угрозами Креонт запрещает «чародейке» и ее детям дальнейшее пребывание в Коринфе. Униженными мольбами Медея добивается отсрочки на один день, в течение которого ей предстоит осуществить свое мщение. От денежного обеспечения, которое Ясон предлагает своей изгоняемой семье, Медея с презрением отказывайся; эта сцена «состязания в речах» между супругами раскрывает всю пропасть между безудержной страстностью Медеи и мелочной расчетливостью Ясона. После встречи с бездетным афинским царем Эгеем, обещающим Медее убежище в Афинах, она приходит к окончательному решению. Она отомстит Ясону тем, что уничтожит его «дом», для чего убьет и новую жену Ясона и собственных детей. Выполнение этого решения не встречает внешних препятствий: при содействии самого Ясона, обманутого притворным смирением Медеи, дети отправляются к дочери Креонта просить, чтобы их оставили в Коринфе, и передают ей подарок от Медеи -- роскошный убор, пропитанный ядом. Но в то же время у самой Медеи происходит сложная внутренняя борьба между жаждой мщения и любовью к детям; приливы противоположных чувств облечены в форму взволнованных монологов, составляющих наиболее яркие страницы трагедии. И в момент, когда материнские чувства начинают уже одолевать, молодая жена Ясона и ее отец погибают от действия присланного яда, и Медее не остается ничего иного, как довершить начатое, для того чтобы не предать детей в руки разъяренных родственников Креонта. Вот уже с криком: «беги, беги, Медея!» -- приближается вестник, сообщающий о мучительной смерти царевны и самого Креонта, и лишь тогда героиня находит в себе силу привести в исполнение первоначальный замысел. Заключительный сценический эффект: божественный дед Медеи Гелиос посылает ей колесницу, запряженную крылатыми драконами, на которой она улетает с трупами детей, между тем как подавленный и уничтоженный Ясон тщетно молит о возможности хоть однажды прикоснуться рукой к трупам.

«Медея» показательна для  драматургии Эврипида во многих отношениях. Изображение борьбы чувств и внутреннего разлада -- то новое, что Эврипид внес в аттическую трагедию. Наряду с этим -- многочисленные рассуждения о семье, браке, отцовстве, о гибельности страстей: рассуждает не только Медея, но и хор, и даже старуха-кормилица. Отход от монументальных фигур Эсхила и Софокла совершается в двух направлениях -- в сторону редкого, исключительного, патологического (образ Медеи) и в сторону приближения действующих лиц к бытовому уровню (Ясон). Характерно и свободное отношение поэта к традиционному мифу, сюжетные рамки которого становились уже стеснительными. Старинное предание об убийстве детей Медеи гласило совершенно иначе: Медея правила в Коринфе, И жители, недовольные владычеством «чародейки», убили ее детей.

Эврипиду пришлось радикально изменить сюжет для того, чтобы сделать его носителем новой проблематики. Афинская театральная публика холодно отнеслась ко всем этим новшествам, и «Медея», признававшаяся впоследствии одной из самых замечательных трагедий античности, получила в 431 г. лишь третий приз, равносильный провалу.

Вопрос 4 Развитие комедии в античности

Основа жанра - эстетическая категория «комическое». Эта категория  является прямо противоположной  эстетической категории «трагическое». Сфера комического в античности многообразна - в нем выделяются различные стороны и оттенки от мягкого юмора до гротеска. Зачастую комическое могло носить обличающий характер. Комедийный смех стремится искоренить недостатки, разрушить существующую несправедливость и создать новую, принципиально отличную систему отношений.

В "Поэтике" Аристотеля, раздел, который должен был быть посвящен комедии, не сохранился. Остались только отдельные замечания позволяющие  реконструировать представления Аристотеля о комическом и его формах.

Согласно Аристотелю, комическое является частью категории безобразного, но отличается от безобразного в действительности тем, что его художественное воспроизведение  доставляет определенное эстетическое удовольствие.

Аристотель определяет комедию  следующим образом - «это воспроизведение  худших людей, по не по всей их порочности, а в смешном виде. Смешное - частица безобразного. Смешное - это какая-нибудь ошибка или уродство, не причиняющее страданий и вреда, как, например, комическая маска».Аристотель. Поэтика . - М.,2000, (1070)

В этом определении Аристотель отмечает несовершенства жизни с  их некатастрофическим характером. Причем источником катарсиса здесь является не страх, а смех.

Что касается происхождения  комедии, ее становления, развития жанра  как такового, то Аристотель подчеркивает малую известность ее истории. Известно только то, что она возникла из импровизаций, берет свое начало «от запевал  фаллических песен» и первыми  создателями комических фабул являются Эпихарм и Формид.

«С трагедией древняя  комедия имеет полное структурное  тождество; но самое замечательное, что она, в противоположность  европейской комедии, представляет собой не самостоятельный жанр, а  пародию на трагедию. Между тем  пародия сама по себе имеет сакральное происхождение и бытует в фольклоре  вплоть до новых веков: именно ее культово-фольклорные  формы доносят до нас в слитом виде и трагические элементы, в  виде богослужения и страстей, и  комические, в виде фарсов и непристойности.» Френденберг О.М.Поэтика сюжета и жанра. - М., 1996, C. 274

Аристотель отличает комедию  от грубости и безыдейности. Изображение  нравов, а также и всякого рода размышления не только не чужды комедии, но они составляют ее основной центр  вместе с фабулой. По Аристотелю, комедия  должна быть естественной, благородной, она должна воспитывать нравы  и соблюдать чувство меры в области языка.

Вопрос 5 Гомеровский период в развитии литературы

Древнейший период «гомеровская Греция», - время героического эпоса. Поэмы Гомера “Илиада” и “Одиссея” были созданы в первой трети I тысячелетия до н. э. в той области древней Греции, которая носила название Ионии. Составителей этих поэм было, вероятно, очень много, но художественное единство поэм предполагает какого-то неизвестного нам единоличного автора, оставшегося в памяти всей античности и всей последующей культуры под именем слепого и мудрого певца Гомера. Строгий (ранний) эпический стиль. Ранний эпический стиль можно назвать строгим в отличие от более позднего свободного, или смешанного, стиля.

Его основные черты можно было бы характеризовать следующим образом.

Объективность. Древний эпический  стиль дает объективную картину  мира и жизни, не входя глубоко  в психологию действующих лиц  и не гоняясь за деталями и подробностями  изображения. Для строгого эпического художника важно только то развитие действительности, которое совершается вне и независимо от его личного сознания, от его личных взглядов и оценок. Важно только то, что данное событие фактически происходило, все же остальное имеет для эпического художника только второстепенное значение.

Удивительным образом все изображаемое в эпосе трактуется как объективная  реальность. Здесь нет ровно ничего фантастического, выдуманного или  измышленного только из-за субъективной прихоти поэта. Даже все боги и  демоны, все чудесное изображается у Гомера так, как будто бы оно  вполне реально существовало. Невозмутимый повествовательный тон характерен у него для любых сказочных  сюжетов. В строгом эпическом  стиле нет выдумок и фантазий.Вещественное изображение жизни.. Отсюда его постоянная любовь к зрительным, слуховым и моторным ощущениям, в результате чего о психологии героев часто приходится только догадываться, но зато внешняя сторона оказывается изображенной с наибольшей любовью. Но эпосу Гомера свойственны и зачатки других эпических жанров, например сказки. Сказка ничем существенным не отличается от мифа по своему содержанию. Но миф верит в буквальную реальность изображаемых в нем лиц и событий, в то время как сказка относится к изображаемому уже достаточно скептически, рассматривая его как предмет забавного и занимательного рассказа. Особенно далеко в этом отношении ушла “Одиссея”. В IV песни этой поэмы имеется, например, большой рассказ о превращении морского бога Протея в разных животных и о том, как Менелай поймал его в тот момент, когда Протей был человеком, и заставил рассказать будущее.

“Илиада” и “Одиссея” передают только отдельные моменты троянской  мифологии. Поэтому необходимо, насколько  возможно, ознакомиться с троянской  мифологией в целом, чтобы яснее  и отчетливее вы делить, в ней  сюжет “Илиады” и “Одиссеи”.

События до “Илиады”. В троянской  мифологии “Илиаде” предшествует огромное количество мифов, которые  излагались в специальной поэме  “Киприи” Стасина Кипрского, до нас не дошедшей. Из этих мифов мы узнаем, что причины Троянской войны связаны с космическими событиями. Троя находилась в северо-западном углу Малой Азии и была населена фригийским племенем. Война греков и троянцев, представляющая собой содержание троянской мифологии, якобы была предопределена свыше.

Рассказывали, что Земля, обремененная огромным человеческим населением, обратилась к Зевсу с просьбой сократить  человеческий род, и Зевс решил для  этого начать войну между греками  и троянцами. Земной причиной-этой войны  было похищение спартанской царицы Елены троянским царевичем Парисом. Однако и это похищение обосновывалось чисто мифологически. Один из греческих  царей (в Фессалии), Пелей, женился на морской царевне Фетиде, дочери морского бога Нерея. (Это ведет нас в глубь веков, когда такого рода браки для первобытного сознания представлялись полной реальностью.) На свадьбе Пелея и Фетиды присутствовали все боги, кроме Эриды, богини раздора, замыслившей поэтому отомстить богам и бросившей богиням золотое яблоко с надписью “Красивейшей”. Миф повествовал, что претендентами на обладание этим яблоком явились Гера (супруга Зевса), Афина Паллада (дочь Зевса, богиня войны и ремесел) и Афродита (тоже дочь Зевса, богиня любви и красоты). И когда спор этих трех богинь дошел до Зевса, тот приказал разрешить этот спор Парису, сыну троянского царя Приама.

Эти мифологические мотивы весьма позднего происхождения. Все три богини имели  долгую мифологическую историю и  представлялись в древности суровыми существами. Явно, что вышеприведенные  мифологические мотивы могли иметь  место только ближе к концу  общинно-родовой формации, когда  возникла и укрепилась родовая знать. О еще более позднем происхождении данного мифа говорит образ Париса. Оказывается, человек уже считает себя настолько сильным и мудрым, он настолько далеко ушел от первобытной беспомощности и от страха перед демоническими существами, что может даже творить суд над богами.

Дальнейшее развитие мифа только углубляет  этот мотив относительного бесстрашия человека перед богами и демонами: Парис присуждает яблоко Афродите, и та помогает ему похитить спартанскую  царицу Елену. Миф подчеркивает, что  Парис был самым красивым мужчиной в Азии, а Елена -- самой красивой женщиной в Европе.