Концепции истории в философии

Содержание

1.Всемирная история  как реализация сущности человека (Г. В. Ф. Гегель, О. Конт, К. Маркс).

2.Цивилизационные концепции  как отрицание всемирной истории  (Н. Я. Данилевский, О. Шпенглер),

3.Всемирная история  как единство взаимодействующих  культур (М. Кастельс, И. Валлерстайн).

1. Всемирная история как реализация сущности человека (Г. В. Ф. Гегель, О. Конт, К. Маркс).

Представители концепции всемирной истории как реализации сущности человека - Г.В.Ф. Гегель, К. Маркс, О Конт и некоторые другие - считали, что история человечества едина, все народы, - кто раньше, кто позже - идут к единой цели. Только цели каждым мыслителем предлагались разные.

Знаменитый немецкий философ XIX века Г.В.Ф. Гегель справедливо  полагал, что историческая деятельность человечества слагается из деятельности отдельных людей. Каждый человек преследует свои собственные интересы, а в результате возникает нечто такое, о чем люди и не подозревали, суммирование всех воль и стремлений чаще всего приводит к совершенно иному результату, чем ожидал каждый отдельный человек. Значит, люди являются орудием чего-то более высокого и далекого, о чем они ничего не знают. В истории действует некий дух, мировой разум, который постепенно разворачивается и в конечном счете направляет деятельность людей. Цель всемирной истории – познание мировым духом самого себя. Мировой дух выражается в духе каждого народа, и этот народный дух не может успокоиться, пока не узнает, что он собой представляет. Как только он это узнает, начинается его закат и умирание, и он уступает дорогу другим, более молодым народам.

Развитие идет дальше, и критерием этого развития является сознание свободы Человечество, развиваясь, приходит ко все более глубокому  пониманию свободы. Гегелевский  мировой дух как бы бредет по земле, все выше поднимаясь к вершинам самопознания Древний Восток – его младенческое состояние. Греция – юность, Рим – зрелость, германский мир – старость, исполненная силы и разума

Таким образом, вся история  у Гегеля – история постоянного прогрессивного развития мирового разума, который выступает в форме духа отдельных народов. Человечество, как по ступенькам (этими ступеньками являются достижения свободы отдельных стран и народов), поднимается к светлому царству свободы.

К. Маркс, испытавший на себе огромное влияние Гегеля, также считал, что история человечества едина. Все народы в целом должны пройти пять общественно-экономических формаций: первобытно-общинную, рабовладельческую, феодальную, капиталистическую и коммунистическую. Все народы должны прийти к коммунизму как к светлому будущему, где не будет больше эксплуатации, нищеты, где полностью будут удовлетворены все материальные потребности людей, где люди будут управлять машинами, а в свободное время заниматься самоусовершенствованием — писать стихи, читать книги, философствовать.

Маркс считал, что в  истории господствуют объективные, не зависящие от сознания и воли людей законы. Он сделал этот вывод  на основании того факта, что в  истории есть повторяемость. В Англии впервыесложился капитализм, появились  первые фабрики, пролетариат, безработица и нищета. В Германии спустя тридцать лет произошло то же самое. И в России еще при его жизни Маркса начал нарождаться капитализм с такими же чертами.

С.С. Барулин подчеркивает, что Гегель также видел, что за мозаикой осознанных человеческих действий скрывается как бы второй, более глубокий пласт истории. «Во всемирной истории, - писал он, - благодаря действиям людей вообще получаются еще и несколько иные результаты, чем те, к которым они стремятся и которых они достигают, чем те результаты, о которых они непосредственно знают и которых они желают, они добиваются удовлетворения своих интересов, но благодаря этому осуществляется еще и нечто дальнейшее, нечто такое, что скрыто содержится в них, но не сознавалось ими и не входило в их намерения». Эти «иные результаты» выстраиваются в определенную объективную логику истории, которая, по Гегелю, есть воплощение разума. «Разум господствует в мире, так что, следовательно, и всемирно-исторический процесс совершается разумно». Таким образом, соответствующие идеи Гегеля и Маркса развертываются параллельно; оба за многообразием осознанно-целенаправленных действий людей видят глубинную общую объективную логику истории. Но если для Гегеля эта логика базируется на развертывании разума, то для Маркса ее основой является объективный закон общественной жизни.

О. Конт поставил и решал проблему функционирования и развития общества как целостного социального организма. Именно он предложил рассматривать общество как систему. Согласно его взглядам, общество определяет развитие и деятельность всех составляющих его субъектов, будь то личность, сословие или класс, упоминание о которых часто встречается в его работах.

Прогресс у Конта  совпадает с социальной динамикой, которая в свою очередь распадается  на три стадии: теологическую, метафизическую и позитивную. Три стадии социальной динамики - это, иначе говоря, три исторические эпохи в развитии человеческого общества. Основой развития, по Конту, является прогресс человеческого разума, человеческого духа. Поэтому три указанные стадии, или эпохи, можно с полным основанием назвать тремя ступенями умственной эволюции человечества.

От ступени к ступени, от этапа к этапу все полнее и убедительнее реализуется главная  цель всей жизни человека, личной и  общественной, - ее постоянное улучшение или совершенствование по всем направлениям, во всех доступных формах и отношениях, как духовных, так и материальных. «Нация, - замечает Конт, - которая не предприняла необходимых усилий, чтобы улучшить свое материальное положение, будет проявлять мало интереса и к своему моральному или духовному совершенствованию».

Совершенствование как  цель жизни, по Конту, не только постоянно, но и объективно. Если разобраться, не мы ее, а она нас выбирает. В  конечном счете за этой целью стоит  инстинктивное стремление человеческого рода к совершенствованию, особое сочетание личных инстинктов человека.   

 В то же время  люди и не совершенно беспомощны, скажем так, перед лицом прогресса.  Историческое развитие, по мысли Конта, «слагается из ряда прогрессивных колебаний, более или менее долгих и более или менее медленных по обе стороны средней линии... Эти колебания могут быть сделаны более короткими и более быстрыми посредством политических комбинаций, основанных на знании среднего движения, стремящегося всегда стать преобладающим». Конт называет эти комбинации также второстепенными видоизменениями неизменности (неизбежности, неперерешаемости) общего хода истории.

Люди не пешки в руках общего исторического процесса, или хода цивилизации, еще и потому, что все его зависимости и связи выходят так или иначе на прогресс человеческой природы. Последняя включает в себя чувство, разум и деятельность. Ее единство обеспечивается преобладанием или доминированием чувства, аффективного принципа (сердца) над разумом и деятельностью. Чувство инициирует сближение и продуктивное взаимодействие разума с деятельностью.

2. Цивилизационные концепции как отрицание всемирной истории (Н. Я. Данилевский, О. Шпенглер)

Многие историки и  философы стали искать объяснения своеобразного развития не только отдельных стран и регионов земного шара, но и истории человечества в целом. Так в XIX веке зародились и получили широкое распространение идеи цивилизационного пути развития общества, вылившиеся в концепцию многообразия цивилизаций. Одним из первых мыслителей, разработавших концепцию всемирной истории как совокупности самостоятельных и специфичных цивилизаций, которые он называл культурно-историческими типами человечества, был русский естествоиспытатель и историк Н. Я. Данилевский (1822-1885). В своей книге "Россия и Европа" (1871), стараясь выявить различия между цивилизациями, которые он рассматривал как своеобразные, несовпадающие культурно-исторические типы человечества, он хронологически выделял следующие сосуществовавшие во времени, а также сменявшие друг друга типы организации социальных образований: 1) египетский, 2) китайский, 3) ассиро-вавилонский, 4) халдейский, 5) индийский, 6) иранский, 7) еврейский, 8) греческий, 9) римский, 10) новосемитический, или аравийский, 11) романо-германский, или европейский, к которым добавлял две цивилизации доколумбовой Америки, разрушенные испанцами. Ныне, считал он, на всемирно-историческую арену приходит русско-славянский культурный тип, призванный благодаря своей вселенской миссии воссоединить человечество. Книга Н. Я. Данилевского стала манифестом позднего славянофильства и вызвала в конце XIX века широкую и острую полемику среди таких видных представителей общественной мысли России, как В. С. Соловьев, Н. Н. Страхов, Ф. И. Тютчев, К. Н. Бестужев-Рюмин и другие.

Многие идеи Данилевского в начале XX века воспринял немецкий историк  и философ Освальд Шпенглер (1880-1936), автор двухтомной работы "Закат  Европы".

«Закат Европы» (в буквальном переводе «Закат стран Запада») принес Шпенглеру всемирную известность, ибо был издан непосредственно после Первой мировой войны, повергшей Европу в руины и вызвавшей рост двух новых «заокеанских» держав - США и Японии. Книга вызвала многочисленные, в основном восхищенные отклики выдающихся мыслителей по обе стороны Атлантики.

В своих суждениях об истории  человечества, в противопоставлении друг другу разных цивилизаций Шпенглер был несравненно более категоричен, чем Данилевский. Это во многом объясняется  тем, что "Закат Европы" был  написан в период беспрецедентных политических, экономических и социальных потрясений, которыми сопровождалась мировая война, краха трех великих империй и революционных преобразований в России. В своей книге Шпенглер выделял 8 высших культур, перечисление которых в основном совпадает с культурно-историческими типами Данилевского (египетская, индийская, вавилонская, китайская, греко-римская, византийско-арабская, западноевропейская, майя), а также предвосхищал расцвет русской культуры. Он проводил различие между культурой и цивилизацией, усматривая в последней лишь упадок, последнюю фазу развития культуры накануне ее гибели, когда творчество сменяется имитацией нововведений, их измельчанием.

Интерпретация Шпенглером как всемирной истории, так и  истории отдельных составляющих ее культур-цивилизаций носит фаталистический  характер. Даже отдельные сосуществующие во времени или сменяющие друг друга культуры герметически изолированы  друг от друга, ибо в их основании лежат различные, чуждые друг другу представления о мире, красоте, призвании человека и т.д. Их развитие предопределено не рациональной причинностью, а судьбой. Каждой культуре отведен определенный лимит времени от зарождения до упадка - примерно тысяча лет. Даже формальное сходство в архитектурном стиле и иных внешних воплощениях разных культур не отрицает их содержательной противоположности, как, например, между античной магией и современной наукой. Западная культура покоится на «фаустовском», научно-познавательном отношении к миру и исчерпывает себя, убеждаясь в бессилии науки по отношению к природе.

Концепция Шпенглера, как  и концепция Данилевского, привлекает к себе внимание ученых тем, что выделяет многообразие в истории человечества, обращает внимание на роль духовных традиций в формировании общества, на активную роль, нередко и первичную, сознания, обычаев и нравов в исторических событиях.

3. Всемирная история как единство взаимодействующих культур (М. Кастельс, И. Валлерстайн).

В конце ХХ века научным сообществом стали активно обсуждаться процессы глобализации. Все социальные процессы, в том числе исторический процесс, оцениваются сегодня только с учетом процессов глобализации.

Существует множество  определений глобализации. Это связано с многогранностью самого понятия. В.И. Добреньков дает следующее определение глобализации.

Глобализация (в широком значении) – это объективный естественный процесс интеграции человечества в единое целое. Глобализация проявляется в том, что социальные процессы в одной части мира во все большей степени определяют происходящее в др. частях мира. Происходит сжатие пространства, время спрессовывается, географические и межгосударственные границы становятся все более легко преодолимыми.  
Глобализация (в узком смысле) (либеральная глобализация) – это род геополитики, направленный на распространение своего культурного влияния со стороны какой-либо страны или нескольких стран на весь мир. Политическим лидером глобализации сегодня являются Соединенные штаты Америки, всевозможными средствами навязывающие свою волю другим странам.

Глобализация как процесс  интеграции человечества в единое целое  происходит одновременно во многих сферах жизнедеятельности общества. Выделяется глобализация культуры, экономической  сферы, политических процессов, языка, миграционных процессов и др. Все эти процессы составляют глобализацию, имеющую место в современности. Можно спорить о том, какой именно процесс является первичным и определяющим, однако, на наш взгляд в данном случае мы рискуем смешать понятие глобализации с ее причинами или предпосылками. Существует также опасность смешивания сущности глобализации с ее социальными последствиями, выражающимися в изменении социальной структуры, семейных отношений, поляризации общества и др. 

Далее мы обратимся к концепциям глобализации, рассматривающим всемирную историю как единство взаимодействующих культур.

Каждая из рассматриваемых  концепций представляет собой построение некой теоретической модели глобального  общества. Далее мы рассмотрим концепции И. Валлерстайна и М. Кастельса.

И. Валлерстайн является ведущим представителем современной  неомарксистской исторической социологии. Именно с этим социологом связано  начало осмысления процессов глобализации (в экономической сфере).

В центре внимания И. Валлерстайна – современная или капиталистическая мир-система (мир-системы – это культурно разнородные социальные системы), которая относится к типу «мир-экономики». Формирование мировой капиталистической экономики, по мнению этого ученого, начинается с ХVI столетия. При этом решающую роль сыграли особенности экономического развития Западной Европы, позволившие ей стать ядром мировой капиталистической системы.

Как пишет Валлерстайн: «современная миросистема родилась из консолидации мировой экономики. Вследствие этого у нее было время достичь своего полного развития в качестве капиталистической системы. По своей внутренней логике эта капиталистическая мировая экономика затем расширялась и охватила весь земной шар, поглощая при этом все существующие мини-системы и мир-империи. Поэтому на конец Х1Х века впервые за все время на земном шаре существовала только одна историческая система. И сегодня мы еще находимся в той же ситуации».

Характеризуя мировую  капиталистическую систему, И. Валлерстайн  выделяет в ней ядро, полупериферию и периферию. Ядро системы образуют экономически развитые страны, подвергающие эксплуатации менее развитые периферийные регионы. Если в странах ядра устанавливаются капиталистические отношения, то для периферийных зон характерно преобладание принудительного труда в форме крепостничества или рабства. Полупериферийные регионы занимают промежуточное положение в миросистеме: они не столь экономически развиты, как ядро системы, и в них сохраняются феодальные пережитки.

Современная мир-система подчинена закону неограниченного накопления капитала. Ядро капиталистической мир-системы характеризуется концентрацией капитала и высококвалифицированной и образованной рабочей силы, высокотехнологичных производств, интенсивной торговлей, высоким уровнем развития науки и образования, развитой социальной дифференциацией и разделением труда, наличием мощного государства и бюрократии. Для периферии характерны низкая концентрация капиталов, производство сырья, полуфабрикатов и потребительских товаров, низкоразвитое разделение труда, слабое государство. В конце ХХ века Россия находилась в положении полупериферии.

Заметное внимание в  концепции Валлерстайна уделяется  межгосударственным отношениям, складывающимся в рамках миросистемы. В течении  сравнительно непродолжительного времени одно из государств может находиться в положении гегемонии. Это означает, что данное государство обладает явными преимуществами перед своими соперниками как в экономической, так и в военной сфере. 
Мир-системная модель Валлерстайна позволяет осмыслить как объективный процесс глобализации, так и отчасти либеральную глобализацию. Она объясняет различия уровня жизни населения различных стран. В то же время политический пафос этой концепции вселяет надежду противникам либеральной глобализации (и гегемонии США), как явления, которое в будущем исчерпает себя.

В своем исследовании «Информационная эпоха: экономика, культура, общество» М. Кастельс предпринял попытку всестороннего анализа  социальных изменений в современном  мире, связанных с принципиально новой ролью информационных технологий. Кастельс рассматривает социальную структуру «сетевого общества», которое характеризуется одновременной трансформацией экономики, политики и культуры. С его точки зрения, новые информационные технологии, являющиеся необходимым инструментом такой всесторонней трансформации не могут считаться ее причиной.

Согласно Кастельсу, социальная структура сетевого общества основана на новой экономике. Хотя эта экономика  является капиталистической, она представляет собой новую разновидность информационного и глобального капитализма. Важнейшими источниками производительности и конкурентоспособности в такой экономике становятся знания и информация. Процесс производства зависит от доступа к информационным технологиям, а также от качества человеческих ресурсов и их способности управлять новыми информационными системами. Все центры экономической активности оказываются тесно взаимосвязанными и зависят от глобальных финансовых рынков и международной торговли. В целом новая экономика организована вокруг информационных сетей, не имеющих центра, и опирается на постоянное взаимодействие между узлами этих сетей.  
Анализируя изменения в социальной структуре, Кастельс отмечает возрастание социального неравенства и поляризации в глобальном информационном обществе. Решающее значение, по его мнению, приобретает фрагментация рабочей силы на обладающих высокой квалификацией информациональных производителей и основную массу работников, не связанных с новыми технологиями.

Согласно Кастельсу, в  информационном обществе происходит трансформация отношений власти. Изменения в политической сфере связаны прежде всего с кризисом национального государства. В результате глобализации капитала, а также децентрализации властных полномочий, во все большей степени переходящих к отдельным регионам, значение институтов государственной власти заметно уменьшается. Кастельс рассматривает также роль средств массовой информации в политической жизни современных обществ. По его мнению, политика сегодня осуществляется посредством манипулирования символами в СМИ.

В целом Кастельс характеризует  сетевое общество как расширяющуюся систему, проникающую различными путями и с разной интенсивностью во все регионы мира.

Литература

1. Барулин В. С. Социальная философия. М., 1999.
2. Валлерстайн И. Системный анализ // Время мира. Альманах. Вып. 1: Историческая макросоциология в XX веке. Новосибирск, 1998.
3. Введение в философию: Учеб. пособие для вузов / И. Т. Фролов, Э. А. Араб-Оглы, В. Г. Борзенков и др. М., 2008.
4. Гегель Г. В. Ф. Философия истории. СПб., 1993.
5. Губин В.Д. Основы философии. М, 2008.
6. Данилевский Н. Я. Россия и Европа: Взгляд на культурные и политические отношения славянского мира к германо-романскому. М., 2003.
7. Кастельс М. Информационная эпоха: экономика, культура, общество. М, 2000.
8. Конт О. Дух позитивной философии. СПб., 2001.
9. Лаппо-Данилевский А. С. Методология истории. М., 2006.
10. Кемеров В. Е. Введение в социальную философию: Учеб. пособие. М., 1996.
11. Маркс К. К критике политической экономии. Предисловие // Маркс К., Энгельс Ф. Соч. 2-е изд. Т. 13.
12. Маркс К., Энгельс Ф. Немецкая идеология. М., 1988.
13. Шпенглер О. Закат Европы. М., 1993.