Культура как знаково-символическая система

 

              МИНИСТЕРСТВО  ОБРАЗОВАНИЯ И НАУКИ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ

ФЕДЕРАЛЬНОЕ ГОСУДАРСТВЕННОЕ ОБРАЗОВАТЕЛЬНОЕ  УЧРЕЖДЕНИЕ

ВЫСШЕГО ПРОФЕССИОНАЛЬНОГО ОБРАЗОВАНИЯ

«МОСКОВСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ  УНИВЕРСИТЕТ

ТЕХНОЛОГИЙ И  УПРАВЛЕНИЯ

им. К.Г.Разумовского»

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

КОНТРОЛЬНАЯ РАБОТА

____________________________________

 

 

Тема:  ________________________________________________________________________________

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Выполнил(а): ___________________________

(ФИО)

Курс _______Форма обучения _____________

Шифр _________________________________

Институт: ______________________________

Направление ___________________________

Научный руководитель: __________________

 

 

 

 

Москва – 2013 г.

 

Содержание.

1. Введение.

2. Язык и его роль в культуре. Понятие культурного кода.

3. Знак и символ. Понятие семиосферы.

4. Символическое поведение человека.

5. Список литературы.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Культура как  знаково-символическая система.

 

1.Введение.

Культура не может существовать без системы коммуникации, обмена информацией, согласованных представлений  о тех или иных явлениях и событиях, без их именований, оценок. Эти функции выполняет язык. Он является наиболее адекватным аналогом целостности культуры и поэтому семантический подход и исследованию культуры обладает большими эвристическими возможностями.Язык – это система знаков. Знак – это материальный предмет (явления, событие), выступающий в качестве представителя некоторого другого предмета, свойства или отношения и используемый для приобретения, переработки, хранения и передачи сообщений (информации, знаний). Знаки имеют двоякую природу. С одной стороны, они материальны, с другой, являются носителями идеального смысла, который образуется через освоение материальной стороны знаков. Смысловое значение знака – это его способность фиксировать определенные стороны, черты, характеристики обозначаемого объекта, определяющие область приложения знака.

Основной системой знаков является естественный язык. Он является исторически первичным средством познания и коммуникации. Естественным языкам присущ непрерывный процесс изменения, ассимиляции, отмирания. В изменении языка отражается культурно – историческое и социально – политическое развитие общества. В среднем словарный запас человека составляет 10-12 тыс. слов и лишь часть из них используется активно. Искусственные языки – это языки науки и условных сигналов (например, азбука Морзе, дорожные знаки). Значение научных знаков четко определено, границы и правила оперирования с ними четко фиксированы. Это необходимо для того, чтобы избежать неточности и ошибочности информации, неадекватного ее восприятия.

В культуре имеются и вторичные  языки как коммуникативные структуры, которые надстраиваются над естественным языковым уровнем.

В качестве таких языков в культуре функционируют: акты человеческого поведения, которые имеют высокую социальную значимость; художественные образы в разных видах искусства; специальные церемониальные, ритуальные и обрядовые ситуации, совершаемые по особому сценарию; особые смысловые конструкции в философских, религиозных и литературных сочинениях. Языки культуры обладают локальной и социальной специфичностью, которую называют национальной самобытностью культуры того или иного народа, сословия. Эта самобытность «проступает» как симпатические чернила на любом культурном объекте поведенческом акте, стиле коммуникации.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

2. Язык и его роль  в культуре. 

 

    Язык человека принято называть “второй сигнальной системой”. Она возникла исторически в процессе развития коммуникации и культуры, как инструмент познания и преобразования мира. Главная отличительная особенность второй сигнальной системы состоит в том,  оперируя условными знаками-символами и составленными из них предложениями, человек может выйти за границы инстинктов и выработать неограниченные по объему и разнообразию знания.  

 Интересно, что все  попытки научить человекообразных  обезьян звуковому языку были  безуспешны, так как звуковой  аппарат животных не в состоянии  воспроизводить разнообразные членораздельные  звуки человеческой речи, однако  удалось научить нескольких шимпанзе  пользоваться рядом жестов языка  глухонемых. Подобные опыты лишь  подтверждают тот факт, что человеческая  речь в ее современном виде  появилась не сразу, а прошла  длинный и трудный путь становления  культуры, сопровождая этот процесс,  развиваясь вместе с ним.  

 С древнейших времен  до наших дней люди часто  приписывают именам людей и  названиям предметов магический  смысл, волшебное значение. У многих  народов, например, сохранилась традиция  давать человеку  множество имен, в том числе и такое, которое не произносилось: оно считалось подлинным и настоящим. Запретным для употребления считалось в некоторых религиозных верованиях,  например, у тибетцев или иудеев, “настоящее имя бога”. Люди полагали, что знание имени чего-либо или кого-либо дает определенную власть над носителем этого имени. Недаром же Адам, первое, что сделал после своего сотворения, это дал имена всему,  что окружало, ибо Бог, согласно Библии, назначил ему “владеть  всем”.  

 Любая культура опирается  подобно библейскому Адаму на  раздачу “имен” всем предметам  и явлениям мира. Культура находит  яркие, запоминающиеся имена,  позволяющие воссоздать в памяти  образы отсутствующих предметов,  создает огромную систему значений, благодаря которой можно различать,  дифференцировать оттенки восприятий  и переживаний внешнего мира, выработать сложную иерархию оценок, в которой сконцентрирован опыт многих поколений. Дать имя предмету значит сделать первый шаг на пути к его познанию. А, следовательно, язык выполняет в культуре гносеологическую функцию, о которой подробно речь пойдет ниже. 

 Только благодаря языку возможно само существование культуры и мышления, как основополагающего фактора ее формирования и функционирования. Ряд антропологов полагает, что неандерталец, живший 200-40 тысяч лет назад в силу слаборазвитых речевых центров мозга, о чем свидетельстве анализ найденных археологами останков, почти не умел говорить. Однако   данные археологических раскопок свидетельствуют и о том, что в этот период  строились жилища, осуществлялась загонная охота, т.е.  существовало  определенное достаточно эффективное средство общения, которое позволяло осуществлять совместные действия, не уподобляясь строителями Вавилонской башни. Сопоставление этих  данных позволяет сделать вывод о том, что язык как способ  коммуникации формируется в человеческом сообществе постепенно,  что отражается и на самом физиологическом строении “человека говорящего”.  

 Культура не может  существовать без системы коммуникации, обмена информацией, согласованных  представлений о тех или иных  явлениях и событиях, без их  именований, оценок. Эти функции  выполняет язык. Он является наиболее  адекватным аналогом целостности  культуры и поэтому семантический  подход и исследованию культуры  обладает большими эвристическими  возможностями. и коммуникациями.   

 Естественным языкам  присущ непрерывный процесс изменения,  ассимиляции, отмирания. В изменении  языка отражается культурно –  историческое и социально –  политическое развитие общества. В среднем словарный запас  человека составляет 10-12 тыс. слов  и лишь часть из них используется  активно. Искусственные языки  – это языки науки и условных  сигналов (например, азбука Морзе,  дорожные знаки). Значение (содержание) научных знаков четко определено, границы и правила оперирования с ними четко фиксированы. Это необходимо для того, чтобы избежать неточности и ошибочности информации, неадекватного ее восприятия.     

 В культуре имеются  и вторичные языки как коммуникативные  структуры, которые надстраиваются  над естественным языковым уровнем.    

    В качестве таких языков в культуре функционируют: акты человеческого поведения, которые имеют высокую социальную значимость; художественные образы в разных видах искусства; специальные церемониальные, ритуальные и обрядовые ситуации, совершаемые по особому сценарию; особые смысловые конструкции в философских, религиозных и литературных сочинениях. Языки культуры обладают локальной и социальной специфичностью, которую называют национальной самобытностью культуры того или иного народа, сословия. Эта самобытность «проступает» как симпатические чернила на любом культурном объекте поведенческом акте, стиле коммуникации».  

 

 

  Понятие культурного  кода.  

 Способы   передачи  социального  опыта   называются  культурными  кодами. Культурный  код  –  это   способ  передачи  знаний  о   мире,  навыков,  умений  в   данной культурной  эпохе.  Само  понятие  ''код''    впервые   появилось  в  технике   связи,  в вычислительной  технике,  кибернетике,  математике,  генетике.  Без  кодирования невозможно  построение  искусственных  языков,  машинный  перевод,  шифровка  и дешифровка  текстов.  В   теории  культуры  на  первое  место  выдвигается  план  содержания  и  понимания   культурных  текстов,  поэтому   понятие  «код  культуры» становится  таким актуальным и требует  уточнения. 

 Необходимость в культурном  коде возникает тогда,  когда происходит переход от  мира  сигналов  к  миру  смысла.  Мир  сигналов  –  это  мир  дискретных  единиц, которые  рассчитываются  в  битах  информации,  а  мир  смысла  –  это  те  значащие формы,  которые  связывают  человека  с  миром  идей,  образов  и  ценностей  данной культуры.  Другими  словами,  код  -  это    модель,  правила  формирования  ряда конкретных  сообщений.  Все  коды  могут  быть  сопоставлены  между  собой  на  базе общего кода,  более простого,  всеобъемлющего.  Сообщение,  культурный текст могут открываться  разным  прочтениям  в  зависимости  от  используемого  кода.  Код позволяет проникнуть  на смысловой уровень  культуры,  без  знания  кода культурный текст  окажется  закрытым,  непонятным,  не  воспринятым.  Человек  будет  видеть систему знаков, а не систему значений и смыслов. 

 Основной код культуры  должен обладать следующими характеристиками:

1)  самодостаточностью  для  производства,  трансляции  и  сохранения человеческой  культуры;

2) открытостью  к изменениям;

3) универсальностью. 

 В  соответствии  с  классификацией  типов  культуры  М.  Маклюэна  выделяют коды дописьменных культур, коды письменных культур, коды экранных культур. 

 Дописьменная  культура  охватывает  огромный    ''доисторический''  период, включающий ''дикость'' и ''варварство'' (по терминологии Л. Моргана и Э.Б.  Тейлора). В  дописьменных  культурах  культурным  доминантным  кодом  был мифологический.  В первобытном обществе  миф –  это  не  только  способ  понимания жизни, но и способ ее переживания, как в предметных, так и в знаковых формах.  

 Коды письменных культур  формируются с конца 4-го –  начала 3-го тыс. до н.э. (Древний Египет и Месопотамия)  и существуют до  настоящего  времени.  Эти коды в различных  локальных  культурах  имеют  исторически  конкретные  и  разнообразные формы.  Таких  форм  –  огромное  множество,  и  требуется  большая  работа  по выявлению и  описанию  культурных  кодов  локальных  культур.  Принципиальное  же значение при характеристике кодов письменных культур имеет положение о  том,  что под воздействием социальных преобразований мифологический культурный код с его тождеством предметности,  знаковости и идеальности разрушается,  и каждый из  этих параметров  обретает  форму  самостоятельного  функционирования  и  осуществляется различными социальными группами.  В  культурный  код  включается история.  Тем  самым  прошлое,  давнее  и  недавнее,  становится  рядом,  составляет события  жизни  одного  народа,  которые  связываются  столь  же  прочно  в  единое осмысленное целое,  как связан этот период со своими Богами или Единым Богом 

 Изменение  и  перестройка  данного  культурного  кода  начинается  в христианской  Европе  во  второй  половине  15  века  и  связано  с  изобретением книгопечатания.  Печатный  книжный  тираж  открывал  новые  возможности  для освоения  в  коде  культурной  памяти  происходящих  социальных  перемен.   Значительное влияние на формирование нового культурного кода оказала наука. Ее результат – достоверное, проверяемое  экспериментально,  рациональное  знание  внедрялось  в  механизм культурной памяти, перестраивало ее. 

 В  17-19  вв.  знаки  как  факт,  научная  теория,  способ  практического преобразования  природы,  в  том  числе  и  человеческой,  ложатся  в  основание культурного кода Западной Европы. 

 В  20  веке  начинают  формироваться  коды  экранной  культуры,  по-новому организуя  взаимодействие  основных  компонентов  культурного  кода.  Предметность, которая  в  прошлых  культурных  типах  была  направлена  на  освоение  природы, практически  полностью  замыкается  на  ''вторичную  предметность''  –  компьютеры, информационные системы  связи,  информационные  банки  и  т.  д.    Знаковость  также существенно  расширяет  область  своего  действия:  слово,  модель,  символ  на  экране реализуются  по-новому  ,  давая простор творческой  деятельности    в поисках знака-изображения.  Идеальность,  формируемая экранной  культурой,  также существенно обновляется. Для нового мышления характерно ''сращение''  логического и  образного,  синтез  понятийного  и  наглядного,  формирование  ''интеллектуальной образности'' и чувственного моделирования.

 

 

3. Знак и символ.

 

   Язык – это система знаков. Знак – это материальный предмет  (явления, событие), выступающий в  качестве представителя некоторого  другого предмета, свойства или  отношения и используемый для  приобретения, переработки, хранения  и передачи сообщений (информации, знаний). Знаки имеют двоякую природу.  С одной стороны, они материальны,  с другой, являются носителями  идеального смысла, который образуется  через освоение материальной  стороны знаков. Смысловое значение  знака – это его способность  фиксировать определенные стороны,  черты, характеристики обозначаемого  объекта, определяющие область  приложения знака.        

Символ – одно из самых  многозначных понятий в культурологии. Изначальное содержание этого слова - удостоверение личности, которым служил simbolon (греч.) – половинка черепка, бывшая гостевой табличкой.       

Термином  символ в культурологии обозначают условный, вещественный знак для членов определенного общества или конкретной социальной группы. Символами могут  выступать простые предметы и  вещи, природные процессы, растения, животные и, конечно, язык. Например, солнце может выступать как символ Людовика XIV. Но чаще всего символ указывает на абстрактное, непосредственно не воспринимаемое содержание, смысловое образование, комплекс представлений, относящихся к религии, к политике, науке и т. п. Например христианский крест, знамя, герб, докторская шапочка и т. п.       

В терминах языка раскрывается не только содержание, но и значение символов, показывается их смысл и роль в  социокультурном процессе.        

Символы образуются в процессе взаимного  соглашения людей, обучения и используются для коммуникации. Их действие возможно в сообществах, объединенных единством  культуры, поскольку смысл их должен быть понятен людям.       

Из  сказанного следует, что символ –  это знак особого рода. Так в  чем же особенность символа по сравнению со знаком? Ведь одна и  та же вещь, предмет, слово могут  быть и знаком, и символом. Отличие  символа от знака состоит, прежде всего, в том, что значение символа  нельзя извлечь из его физической формы или естественной функции. Например, какое физическое различие есть между водой или святой водой, которая является символом для верующих? В честь прибытия государственного деятеля раздаются артиллерийские залпы, хотя выстрелы не направлены в  цель, а в стволах нет снарядов. На Западе на похороны надевают черное, хотя этот цвет не имеет никакого преимущества перед другими цветами по отношению к тому, что должно произойти.        

Символ  – это знак особого рода, через  него людям открываются смыслы, связывающие  их в единое целое путем осознания  и переживания мира и самого себя. Символ не просто означает смысл, но и  несет собой действенную силу. Икона не просто обозначение Бога, для верующих: она выражает присутствие  Бога в мире и обладает той же чудодейственной силой, что и  сам Бог.   

 

 

 Понятие семиосферы.  

 Семиосфера – понятие , разработанное в семиотической культурологии Ю.М. Лотмана.   

 Семиосфера – это семиотическое пространство , по своему объекту в сущности, равное культуре; семиосфера – необходимая предпосылка языковой коммуникации.   

 Устройство, состоящие  из отправителя, адресата и  канала информации, само по себе  ещё не будет работать. Для  этого оно должно быть погружено  в семиотическое пространство. То  есть участники коммуникации  должны иметь предшествующий  семиотический культурный опыт.

В этом отношении  язык – сгусток семиотического пространства с размытыми границами семиотической  реальности. Границы размыты потому, что ничто, являющееся сообщением для  одного, не является таковым для  другого (например, не знающего языка, на котором передаётся сообщение).

Обязательными законами построения семиосферы являются бинарность и асимметрия.    

 Семиосфера отличается так же неоднородностью. Заполняющие семиотическое пространство языки, различные по своей природе, относятся друг к другу в диапазоне от полной взаимной переводимости до столь же полной взаимной непереводимости.  

 При этом разные  семиотические языки имеют разные  периоды жизни: язык моды, например, гораздо короче, чем литературный  язык.   

 Метафорически определяя  семиосферу, Ю.М. Лотман пишет:

«Представим себе в качестве некоего единого мира, взятого в синхронном срезе, зал  музея, где в разных витринах выставлены экспонаты разных эпох, надписи на известных и неизвестных языках, инструкции по дешифровке, составленные методистами пояснительные тексты к выставке, схемы маршрутов экскурсии  и правила поведения посетителей, и представим всё это как единый механизм … Мы получим образ семиосферы. При этом не следует упускать из виду, что все элементы семиосферы находятся не в статическом, а подвижном состоянии, постоянно меняя формулы отношения друг к другу.»  

 По сути, всё это  совпадает с нашим пониманием  реальности. Лотман не сделал  решающего шага  и не отождествил культуру с реальностью. Для него характерно противопоставление культуры и природы. Но ведь и природа является частью культуры, потому что мы можем именовать предметы природы и тем самым различать их лишь благодаря тому, что у нас есть язык. Скорее, внутри семиосферы можно условно выделить понятия культуры и природы, реальности и текста, сознавая при этом прагматическую текучесть границ между ними.  

 Лотман оставался в  рамках классической схемы структуралистского  метаязыка. Тот шаг, о котором  мы сказали , после него сделали представители философского постструктурализма и постмодернизма. Конечно, Лотман понимал, что реальность, так же как и семиосфера , имеет много разных не сводимых друг к другу «форм жизни» (выражение Людвига Витгенштейна) то есть языковых игр, или, как сейчас говорят, речевых действий.  

 В сущности, семиосфера Лотмана в определенном смысле то же самое, что биосфера Вернадского, только взятое под другим прагматическим углом зрения.  
 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

start="4"

  Символическое поведение  человека.  

В жизни людей важными  являются многие явления и, очевидно, что в любом обществе они будут  становиться символами, подчеркивая  их значимость для человека и сосредотачивая на них внимание. Без способности  к символизации, выраженной в форме  слов, люди не имели бы ни каких правил, законов, политической, экономической, церковной, научной, военной организаций  и даже игр, за исключением тех, которые  имеются на уровне животных. Для  животного ни одни знак не может  стать символом. Ни одно животное не сможет понять значение креста для  христианина и того, что у одних  народов черный цвет – цвет траура, а у других таким цветом является белый. Животное не способно к символизации, т. е. к тому, что наряду со знаками, определяет поведение людей, регулирует его, что-то запрещая или разрешая, и  наполняет смыслом.   

 Различие знака и  символа заключается и в их  восприятии людьми. Знак может  быть воспринят только с помощью  чувств, т. е. его значение может  быть заключено в физической  форме. Так, высота ртутного  столба указывает на температуру,  а прилет грачей – на наступление  весны. В символических  отношениях одного чувства бывает недостаточно. Государственный флаг по форме – кусок материи, но для жизни людей это не так. Люди осознают его значение на рациональном уровне как символ государственной власти. Однако это не значит, что символы осознаются только рационально. 

 

 

  Символизм универсален, он  существует в любом обществе. Универсальность проявляется в  том, что всякая социальная  группа, любое общество зависит  от определенных условностей,  разделяемых большинством его  членов. Эти ценности являются  объектом социальных чувств людей.  Подъем государственного флага  фиксируется не только разумом,  но и чувствами, вызывая, например, на спортивных соревнованиях  гордость участников. Без установления  ценностей тех или иных предметов  для общества социальные чувства  не могут иметь устойчивое  существование.   

 Таким образом, функция  символов состоит еще и в  том, чтобы усилить,  отметить важность того, что они символизируют, а также поддерживать эмоциональную связь с тем, что важно для общества или социальной группы. Через эмоциональную связь с важнейшими для общества ценностями символизация понуждает людей подчиняться им  

 Различие между знаком  и символом обнаруживается в  том, что для утилитарного использования  многозначность знаковой системы  является помехой, вредит ее  функционированию. Символ же, напротив, тем содержательнее, чем многозначнее. Сама структура символа направлена на то, чтобы через каждое явление дать целостный образ мира. Так, орел – это и птица, и символ США, и символ силы, смелости, мужества, свободы. Смысловая структура символа многослойна, ее нельзя однозначно свести к логической формуле, а можно лишь пояснить, соотнеся с дальнейшими символическими ситуациями. Многозначность символа выражается и в его содержании, и в его восприятии. Символ может нести информационную, эмоциональную и смысловую нагрузку. Восприятие символа осуществляется через рациональное познание, интуитивное понимание, эстетическое чувствование, ассоциативное постижение.   

 Истолкование символа  – это диалогическая форма  знания, поскольку смысл символа  существует только внутри человеческого  общества. Его смысл может быть  нарушен в результате ложной  позиции истолкователя. Такая  позиция возможна из-за сильной  субъективности истолкователя, когда  диалог превращается в монолог.  Думается, что такая субъективизация проявилась в России, когда было предложено группой людей заменить в гимне музыку Александрова на музыку Глинки. Дело здесь не в оценке качества музыки этих авторов, а в том, что значительная часть народа почему-то не воспринимала музыку Глинки как гимн.  

 Другую опасность представляет  поверхностный рационализм, который  за мнимой объективностью тоже  ведет к потере диалогического  характера символа. Примером может  служить история с возвращением  двуглавого орла как герба  России. Действительно, Россия - страна Запада и Востока и этот момент отражен в символе, но значительная масса людей не воспринимает этот герб как раз на эмоциональном уровне. Следует отметить еще один момент. Символ чаще, чем знак является внесистемным. Слово – знак, но оно существует как знаковая система, подчиняющаяся определенным фонетическим, орфографическим и синтаксическим правилам. Смысл же символического языка увязывает его с определенной коммуникацией, которая может быть различной у разных наций и народностей. Символическая система действует в рамках ритуалов, специфической деятельности институциональных форм культуры.  

 Язык символов широко  используется как в науке, так  и в искусстве,  религии. В науке символ – это логическое обобщение, абстракция отличающаяся строго определенными значениями. Примером символа может служить любая формула, в которой зачастую выражается и готовый результат, и путь, способный к нему привести.  

 Художественный символ  – это художественный образ,  выражающий общий смысл события,  времени, эпохи через единичный  факт, конкретное действие, ту или  иную личность. Очень много символики  в народном творчестве, особенно  в поэзии. В литературе известная  символичность присутствует в  сравнениях, метафорах, аллегориях  и даже в эпитетах.  

 Определяющей является  символика в религии. Священные  писания, сакральные тексты, написанные  особенным символическим языком, смысл которых читается по-разному.  Не случайно в средневековье  в силу символического характера  Библии основной задачей науки  и в, частности, философии считалась  трактовка, истолкование ее текста. 

 

 

 

 

5. Список литературы.

1. Гуревич П.С. Философия  культуры. – М., 1994. С. 269-291.

2. Ермолаев Е.А. Символы  русской культуры X - XVIII вв. – Ярославль, 1998.

3. Кассирер Э. Философия символических форм // Культурология. XX век. Антология. – М., 1995.

4. Лотман Ю.М. Внутри  мыслящих миров. Человек –  текст – семиосфера – история. – М., 1999. Ч. I и II.

5. Лотман Ю.М., Успенский  П.А. О семиотическом механизме  культуры // Лотман Ю.М. Избранные  статьи. Т. III. – Таллин, 1993.

6. Петров М.К. Язык, знак, культура. – М., 1991.