Культура Киевской Руси. 6
Министерство образования и науки Российской Федерации
Филиал ГОУ ВПО «Санкт-
инженерно-экономический университет» в г. Череповце
Кафедра «Социогуманитарных дисциплин»
Контрольная работа
По дисциплине «Культурология»
Тема №48: «Культура Киевской Руси»
Череповец, 2011
Содержание
Введение…………………………………………………………
Принятие христианства и его влияние на культуру………………………………………..4-11
Художественная культура…………………
Уровень развития практических
знаний и ремесленная культура……………………
Заключение……………………………………………………
Список литературы…………………………………
Введение
Во второй половине IX в. на территории Восточной Европы в результате объединения союзов славянских племен сложилось Древнерусское государство со столицей в городе Киеве. Высокий уровень материальной и духовной культуры, достигнутый в нем, обусловлен, с одной стороны, длительным предшествующим процессом развития культуры восточных славян, с другой, во многом был определен пришедшей на Русь с ее крещением европейской христианской традицией.
Культура Киевской Руси самая молодая в Европе. В IX— X вв., когда в Киеве и в Новгороде формировались первые государственные структуры славянских племен, европейский мир воспринял уже более чем двухтысячелетнюю историю разнообразных государств с их опытом тираний и демократий, союзов государств и империй, учился у великих древних философов и ученых, писателей и архитекторов, скульпторов и живописцев, и имел уже почти тысячелетний опыт распространения христианства. Русь стремилась войти в этот мир. И сделать это возможно было лишь посредством принятия христианства, так как несущим элементом любой культуры является религия. А религия — это не просто вера и система обрядов, это образ жизни, определенная система идей, представлений о мире, человеке и его месте в этом мире.
Принятие христианства и его влияние на культуру
Согласно летописной традиции, Русь официально приняла христианство в 988г. Однако христианское вероучение задолго до официального крещения Руси князем Владимиром уже пустило здесь свои корни. Сведения о проповеди христианства в Поднепровье восходят к I в. и в преданиях связаны с именем Андрея Первозванного. В источниках содержатся сведения не только о крещении княгини Ольги в 957г., но и об уничтожении ею языческих святилищ, о существовании в период ее властвования христианских храмов. Появление в славянских землях в IX—X вв. большого количества захоронений по способу ингумации также свидетельствует о широком распространении христианства.
При выборе религии князь Владимир мог ориентироваться на мусульманский Восток, иудаистских хазар и католический Рим. Предпочтение было отдано православной Византии. Решающую роль в этом сыграли традиционные политические, экономические, культурные связи Киева и Константинополя. В системе византийской государственности духовная власть занимала подчиненное положение, зависела от императора.
Это соответствовало политическим устремлениям князя Владимира. Для него было важным, чтобы крещение и связанное с этим заимствование византийской культуры не лишало Руси ее самостоятельности. Несмотря на то, что православную церковь возглавил византийский патриарх и император, Русь была вполне суверенным государством. На это и были направлены реформы Владимира, имевшие целью изменение культурных основ Киевской Руси. Летопись еще сообщает, что на решение Владимира повлияла также красота и пышность богослужения в константинопольском храме Святой Софии и то, что в православном храме в отличие от католического богослужение можно было вести на понятном родном языке.
С введением христианства создается особая форма принятия княжеской власти — обряд возведения на престол князя, соответствующий византийскому обряду венчания на царство. Если раньше князь просто был главой племенного союза, то теперь его власть была освящена, дарована богом. Из этого следовало определенное влияние церкви на политическую княжескую власть. Реформа открывала и новые возможности для торговли. Если прежде на рынках заморских стран русские купцы воспринимались «варварами», «скифами», то отныне они становятся как в Византии, так и в Европе уважаемыми единоверцами, что позволяло устанавливать более тесные экономические контакты со всеми христианскими странами.
Церковь была основным институтом феодальной культуры Древней Руси. Она сыграла позитивную роль в развитии русской государственности, обогатила социальным и политическим опытом древнерусское публичное право, повлияла на его эволюцию силой церковного суда, рассматривавшего кроме церковных правонарушений и неконфессиональные дела, в сфере семейно-бытовых отношений закрепила моногамный брак. Она проповедовала новую идеологию, прививала новые ценностные ориентиры, воспитывала нового человека. Христианство делало человека носителем новой морали, основанной на культуре совести, вытекающей из евангелистских заповедей. Христианство создавало широкую основу для объединения древнерусского общества, формирования единого народа на основе общих духовных и нравственных принципов. Исчезла граница между русом и славянином. Всех объединила общая духовная основа. Русь была включена в европейский христианский мир. С этого времени она считает себя частью этого мира, стремясь играть в нем видную роль, всегда сравнивать себя с ним.
Опора власти на религию как на
социально-нормативный
Принятие христианства в восточном варианте имело и последствия, проявившиеся в исторической перспективе. В православии слабее, чем в западном христианстве, была выражена идея прогресса. Во времена Киевской Руси это еще не имело большого значения. Но с ускорением темпов развития Европы ориентация православия на иное понимание целей жизни стало сказываться существенно. Европейского типа установка на преобразующую деятельность была трансформирована православием. Русское православие ориентировало человека на духовные преобразования, стимулировало стремление к самосовершенствованию, приближению к христианским идеалам. Поэтому русский человек стремился не к преобразованию внешнего мира, а к его одухотворению. Древнее понятие правды, пройдя через православное переосмысление, получило статус божественного идеала духовного совершенства и социальной справедливости. Повседневная жизнь была далека от идеала и противопоставлялась ему. Соответственно, она мало интересовала православную церковь, которая не вмешивалась в правовые представления общества. Правовое сознание не выделялось из морального сознания, благодать, обращенная к душе человека, ставилась выше закона, обращенного только к внешней стороне жизни человека. Таким образом, православие не давало стимулов для социального и общественного прогресса, для преобразования реальной жизни личности.
Древняя Русь, особенно город, в XI—XII вв. была достаточно хорошо знакома с письмом. Славянская письменность в ее книжном, церковнославянском виде была создана моравскими братьями в 60-е г. IX в. и стала единой для всех славян — как южных, так и восточных, захватив даже западных (чехов и словаков). Уже к 80-м гг. того же столетия были осуществлены переводы многих библейских текстов, богослужебных книг, сборники житий святых, проповедей «отцов церкви». Затем был сделан перевод «Богословия» Иоанна Дамаскина, а также славянский вариант «Шестоднева» — повествований о сотворении мира и его устройстве по представлениям христианского вероучения. Грамотные люди не были исключением в русских городах. Летопись рассказывает о существовании специальных школ, учрежденных для распространения грамотности. Уже Владимир после принятия христианства «посылал собирать у лучших людей детей и отдавать их в обучение книжное».
Наивысшего расцвета культура Киевской
Руси достигает к XII—XIII вв. Особенно
много для ее развития было сделано
во времена правления Ярослава Мудрого
(1019—1054). Ярослав расширил круг людей,
обучавшихся грамоте, обязав священников
«по городам и иным местам»
учить людей, ибо «велика ведь
бывает польза от учения книжного». Преследуя
цели подготовки кадров своих русских
церковников, Ярослав приказал также
собрать «от старост и
В Древней Руси функционировали школы двух видов: при монастырях готовили церковнослужителей (в них преподавали чтение, письмо, пение, богословие), в школах высшего типа, для детей «лучших людей», давали знания по философии, риторике, грамматике. Однако большее распространение получило индивидуальное обучение.
Распространение грамотности сопровождалось созданием библиотек. Так Ярослав «собрал книгописцев множество, которые переводили с греческого на славянский язык». Эти книгописцы написали много книг, положивших начало библиотеке при соборе Софии в Киеве. Собрания книг при храмах существовали и в других древнерусских городах. В Новгороде собирательницей и хранительницей книг была новгородская София. Существовала соборная библиотека в Полоцке. Библиотеки формировались и крупными монастырями. В XI — XII вв. Киево-Печерский монастырь, новгородский Юрьев монастырь имели уже значительные собрания как переводной, так и своей, оригинальной литературы. Книжники этих монастырей принимали участие в составлении летописей.
Самая древняя русская рукописная книга — Остромирово евангелие. Написанная дьяконом Григорием с помощниками для новгородского посадника Остромира, книга содержит евангельские чтения по дням недели, начиная с Пасхи. Обращает на себя внимание исключительно красивый, кирилловский уставный почерк книги. Написанный в два столбца текст производит неизгладимое впечатление высокохудожественной работы новгородских писцов. Изящно орнаментованные инициалы букв отделяют друг от друга «чтения». Иногда «чтениям» предшествуют рамки-заставки, раскрашенные, как и инициалы, золотом, зеленой, голубой, красной, белой красками. Сделанные на отдельных листах миниатюры с изображениями евангелистов Иоанна, Луки и Марка говорят об уверенной руке мастера, пользующегося богатой палитрой красок, высокой для своего времени техникой рисунка. Остромирово евангелие является образцом книжного искусства Древней Руси, не имеющего себе равных среди памятников старославянской письменности XI в.
При Ярославе возникает русское монашество и монастыри: Печерский, Св. Георгия, Св. Ирины и др. В первой половине XIII в. известно до 70 монастырей. Здесь велось летописание, писали сочинения политического характера, переписывали и писали иконы. Монастыри также были единственным местом, где человеку давали возможность заниматься науками. В 1051г. после смерти митрополита-грека Ярослав сам (без императора и константинопольского патриарха), «собрав епископы», впервые ставит митрополитом русского священника Илариона, автора знаменитого «Слова о законе и благодати». Русская церковь укрепляет свою независимость.
При Ярославе создается и первый свод законов Древнерусского государства — «Русская правда», а также ряд других письменных уставов. Устав о церковных судах не только значительно отличался от греческих канонов, но по ряду положений даже противоречил византийскому церковному праву. В нем нет статей, предусматривающих смертную казнь: такие наказания, как отсечение кистей, рук, ушей, языка, заменены штрафами.
Переход от язычества к христианству определил особый тип древнерусской духовности, наложивший отпечаток на всю русскую культуру последующих эпох. Язычество являлось не просто религией, но формой закрепления опыта народной жизни на протяжении тысячелетий. Поэтому, когда с X в. усилиями княжеской власти начинается христианизация Руси, для утверждения новой религии с ее представлениями о человеке и нравственности потребовалось преодолеть не просто язычество, но древнюю традиционную культуру. Наиболее ярко эта культура была представлена в народном фольклоре.
Значительное место в
Были летние праздники — русалии и Купала, осенние — обжинок и др. Кроме того, определенным обрядом обставлялись свадьбы, похороны. Эти и другие события сопровождались специально к тому приуроченными песнями и плясками, гаданиями и заклинаниями.
В жизни людей Древней Руси большое место занимали музыка, песни и пляски. Песня сопровождала работу, с ней ходили в поход, она была составной частью праздников, входила в обряды. Плясками и инструментальной музыкой сопровождались «игрища межю селы», княжеские развлечения. Красочная картина описания пира богача дается в «Слове о богатом и убогом», где описывается выступление артистов — музыкантов с гуслями и свирелями, певцов, танцоров, шутов. Церковные круги отрицательно относились к этим празднествам, видя в них «бесовство», связанное с языческим культом.
Среди музыкальных инструментов Древней Руси были ударные инструменты — бубен, накры, арган; духовые — рог, труба, рожок, сурна, окарина, кувички, дудка, жалейка, может быть, волынка; струнные — гусли и гудок, или смык. Фрески башни Софийского собора в Киеве дают изображение музыкантов и плясунов. Степень применения и распространенность музыкальных инструментов были различными. Трубы и рога были сигнальными инструментами на охоте, в походах; струнные инструменты, бубны и другие могли применяться как одиночные инструменты, а также в составе оркестров на игрищах и праздниках. Можно говорить не только о распространении музыки, песни, плясок, но и о выделении профессиональных исполнителей: во-первых, сказителей, певцов былин и преданий, во-вторых, скоморохов-затейников, потешников, увеселителей, которые были одновременно музыкантами, плясунами, акробатами, жонглерами, фокусниками, дрессировщиками.
На Руси очень рано появились нотные записи. Этому способствовало распространение христианства. Богослужение сопровождалось пением, которое велось по специальным певческим рукописям-книгам. Такого рода рукописи сохранились до нашего времени начиная с XII в. В них помимо обычного богослужебного текста сохранились особые древнерусские нотные знаки: «знамена» и «крюки» (отсюда названия рукописей: знаменные, крюковые). В певческих рукописях различают две основные нотные системы: кондакарную и знаменную. Первая была заимствована из Византии. Вторая система нотации — знаменная существовала одновременно с кондакарной. Она получила более широкое развитие и после XIV в. заняла господствующее положение.
До середины X в. Болгарское царство было главным источником, откуда славянская письменность и литература стали проникать в другие страны. Результат этого — общность не только письменности, но и всей литературы: прологи (житийные сборники, имеющие календарный характер, жития расположены в соответствии с днями их церковной памяти), торжественники, шестодневы (беседы о божественном творении в шесть дней), отчасти хроники, палеи (пересказ библейских книг с комментариями, дополнениями и полемическими антииудейскими толкованиями), космографии, физиологи (переводные сборники о свойствах реальных и легендарных животных, камней и деревьев) распространяются на всем православном юге и востоке Европы.
Наибольших успехов христианское просвещение достигло благодаря монастырям и епископским кафедрам, особенно в Киеве. Митрополиту Илариону принадлежат собственные произведения, наиболее известное из них — «Слово о законе и благодати», замечательное по своей литературной форме. Его содержание — восхваление Русской земли, после принятия христианства ставшей частью общего христианского мира, восторженный панегирик Владимиру — крестителю Руси, а также его сыну Ярославу. Слово написано на основе глубокого погружения в тексты Ветхого и Нового заветов.
Создавая собственную
Разнообразие жанров, усвоенное от Византии, на Руси довольно быстро приняло собственные неповторимые формы. Уже в самый ранний домонгольский период в литературе собирается целый жанровый букет. Это летописи, образцы ораторского искусства («Слово о законе и благодати Илариона»), поучения («Поучение» Владимира Мономаха), житийная литература («Сказание о Борисе и Глебе», «Житие Феодосия Печерского»), хождения («Хождения игумена Даниила»), притчи.
Древнерусскую литературу можно рассматривать как литературу одной темы и одного сюжета. Этот сюжет — мировая история, а тема — смысл человеческой жизни. Замечательным ее жанром являются летописи.
Летописи — это не только записи о том, что произошло в годовом порядке, — это и своды тех произведений литературы, которые оказывались под рукой у летописца и содержали исторические сведения. В летописи вводились исторические повести, жития святых, различные документы.
Таковы «Летописец по великому изложению», «Еллинский и римский летописец» (он настолько велик, что до сих пор остается неизданным), различного рода изложения ветхозаветной истории — так называемые палеи (историческая, хронографическая, толковая и пр.), временники, степенные книги и, наконец, множество различных летописей.
Летописец, создавая собственную историю, никогда не забывает о движении истории и ее мировых масштабах: либо повесть начинается с упоминания о главных событиях мировой истории (как она понималась в средние века: о сотворении потопе, вавилонском столпотворении и т.п.), либо повесть непосредственно включается в мировую историю: в какой-либо из больших сводов по всемирной истории. Так, например, автор «Сказания о Борисе и Глебе», прежде чем начать свое повествование, кратко рассказывает историю вселенной от сотворения мира.
Обширные рукописи, в состав которых входят «исторические» произведения: многотомные Великие четьи-Минеи (т.е. чтения, расположенные по месяцам года), летописные своды, прологи, Златоусты, измарагды, хронографы, отдельные сборники — все это свидетельствует о том чувстве величия мира, которое стремились выразить древнерусские книжники во всей своей литературе.
Летописи же периода усобиц поддерживали идею единства, патриотический настрой за всю Русскую землю. В летописях начала XIII в. ощущается присутствие страшной беды, будущих «неслыханных ратей», «безбожных», «неизвестного имени». Плач великий, горе и разграбление — темы, которыми завершается период древнерусской литературы домонгольского периода.
Летописные своды носили прикладной характер и полностью зависели от интересов церкви. К началу XII в. монахом Киево-Печерского монастыря Нестором была записана первая летопись, известная под названием «Повесть временных лет», положившая начало длительной традиции в русской культуре и определившая ее самобытность. Именно в летописях мы находим пытливую мысль русского человека, внимательно относящегося как к явлениям природы (описаны затмения 1185, 1187, 1207, 1230 гг., падения крупных метеоритов, 37 комет по всем известным летописным сводам; в Кенигсбергской летописи сохранился рисунок «выпадения звезд» в 1200г., которые на земле обозначены как камни и на небе, как звезды), так и к происходящим событиям жизни.
В летописях, особенно новгородских, уделяется большое внимание всему, что связано с хозяйственной деятельностью. В них мы находим не только наблюдения за явлениями природы, но и описание видов оружия, построек крепостей и церквей, изготовления различных орудий, литья колоколов и пушек, строительства мостов. В Новгороде в XII в. было написано и очень интересное для русской культуры произведение под названием «Учение им же ведати человеку числа всех лет». Счет в нем ведется от сотворения Адама в годах, месяцах, неделях, днях и часах. По году 6644-му от этого времени исследователи вычислили год написания — 1136-й. Кирик приводит числа лунного и солнечного «кругов»; «обновления» неба, земли, воды; високосных лет и «великого круга» (532), который соответствует полному циклу «блуждания» Пасхи. Далее называется количество месяцев, недель и дней в году, а также часов; затем речь идет о дробных делениях часа. Сообщается также, когда празднуется Пасха. Объяснение этому произведению, скорее всего сугубо церковно-практическое. Церковь нуждалась в календарных расчетах, пасхалии были рассчитаны и перевезены из Византии, но необходимы были и собственные знания в этой области. Трактат Кирика Новгородца — замечательный пример, говорящий о высоком уровне вычислительной культуры Киевской Руси.
Как правило, авторские тексты произведений до нас не дошли, а сохранились более поздние списки, подчас отстоящие от времени написания оригинала на 100, 200 и более лет. Например, «Повесть временных лет» создана Нестором в 1111 —1113 гг., редакция же «Повести» Сильвестра (1116) известна только в составе Лаврентьевской летописи в 1377г. «Слово о полку Игореве», написанное в конце 80-х г. XII в., было найдено в списке XVI в. Объясняется это обычной практикой переписывания истории, корректирования в ней общего представления о мире в соответствии с пониманием заказчиком задач летописца и места исторической хроники в процессе государственного строительства.
Древнерусская литература вплоть до XVII в. не знает, или почти не знает, условных персонажей. Имена действующих лиц исторические: Борис и Глеб, Феодосий Печерский, Александр Невский, Дмитрий Донской, Сергий Радонежский, Стефан Пермский. Это все лица, сыгравшие значительную роль в самой истории Руси: князья, полководцы, епископы и митрополиты, реже — бояре. Но есть среди них и лица безвестного происхождения: святые отшельники, основатели скитов, подвижники — и этим лицам также приписывается влияние на ход мировой истории: их молитвами, их нравственным воздействием на людей.
Большое место в литературе периода Киевской Руси занимал поучительно-бытовой жанр. К нему относятся притчи. Они входили в состав сочинений для проповедников, в произведения самих проповедников. Притчи повествуют о вечном. Все совершающееся в мире имеет две стороны. Одна — это то, что произошло, и в этом есть реальная причинность (например, недостаток единства или недостаток заботы о сохранности родины — причина поражения; мужество и храбрость воинов — причина победы). Другая сторона — это извечная борьба Зла с Добром, это стремление Бога исправить людей, наказывая их за грехи.
Литература взяла на себя в культуре Древней Руси роль объединяющего центра в укореняющемся «двоеверии» и «двоекультурье». Она глубоко усвоила народную устную традицию, но вместе с тем свою главную роль русский книжник видел в проповеди святой жизни, в введении русской культуры в мировую христианскую культуру доступными литературе средствами. Этот проповеднический подвиг русской литературы затем был воспринят русскими писателями нового времени, составил глубокую самобытность национальной литературы, в которой идеал красоты, духовной силы и значимости соединялся с поучением, идеалом добра и служения миру, земле Русской.
Художественная культура
Появление письменных памятников привело к возникновению книжной миниатюры. В Древней Руси под миниатюрой понимали красочную иллюстрацию и называли ее «рукопись лицевая». Древнейшие русские миниатюры представлены в Остромировом евангелии. Здесь имеются изображения трех евангелистов: Иоанна, Луки и Марка. Сама рукопись была написана в Новгороде, а миниатюры принадлежат киевскому мастеру. Яркий оригинальный фон, обилие золота напоминают отделку ювелирного изделия. Автор следует церковным канонам письма, но рисунки его достаточно выразительны, краски колоритны.
Среди миниатюр Изборника Святослава 1073г. наибольший интерес представляет изображение княжеской семьи. На переднем плане — князь Святослав, его жена и ребенок, сзади — сыновья. Композиция миниатюры отлична от композиции семьи Ярослава Мудрого на фресках Софийского собора в Киеве. В последней фигуры расположены на некотором расстоянии друг от друга на одной линии, а в книжной иллюстрации художник счел возможным дать изображение княжеской семьи компактной группой, т.е. продемонстрировал более вольное отношение к канону.
Миниатюры русских художников вставлены в виде дополнительных листов в Трирский псалтырь XI в. Этот псалтырь принадлежал жене киевского князя Изяслава Мстиславича польской княжне Гертруде. Одна из миниатюр изображает Ярополка с женой и матерью Гертрудой перед апостолом Петром.
Новым образом мира явилась древнерусская архитектура. Русские мастера, взяв за основу крестово-купольную конструкцию, дополнили ее элементами русского деревянного зодчества, придали храмам многоглавие и пирамидальность.
Крестово-купольной формы храм прямоугольный в плане, четырьмя или более столбами его интерьер делится на продольные (по оси восток-запад) части — нефы (три, пять или более). Четыре центральных столба соединяются арками, поддерживающими через паруса барабан купола. Все центральное пространство храма в плане образует крест. В восточной части интерьера, в апсиде, полукружиями выступающей на внешней стороне, размещаются алтарные помещения. Здесь совершается богослужение и находится главная святыня — престол, на котором, как полагают верующие, таинственно присутствует сам Господь и совершается таинство причащения тела и крови Господней. Поперечное пространство в западной части храма называется нартексом, или притвором. В этой же западной части на втором ярусе располагались хоры, где находились князь и его приближенные во время богослужения. В экстерьере домонгольского храма отличительной чертой является членение фасада плоскими вертикальными пилястрами (лопатками) на прясла. Полукруглое завершение прясла, форма которого определяется посводным покрытием, называется закомарой.
Строительство крупных архитектурных сооружений сопровождалось быстрым развитием монументальной живописи. Мозаика киевской Софии, Десятинной церкви, Успенского собора, Киево-Печерского монастыря, фрески киевской Софии, черниговского Спаса и других соборов говорят об освоении русскими мастерами сложных видов декоративного искусства.
Широкое распространение в Древней Руси имели произведения станковой живописи — иконы. И хотя до нашего времени сохранилось их немного и трудно с полной определенностью выделить относящиеся к киевскому периоду, они дают представление, как о сюжетах, так и о характере живописи. Иконы писались на дереве (сухих, в течение нескольких лет выдержанных досках). На деревянную основу наклеивалась паволока (холст), на нее накладывался левкас (слой мела), по которому писали красками. Для написания больших икон несколько досок скрепляли сзади шпонами. Среди древнейших икон выделяется икона «Владимирская Богоматерь» византийского происхождения. Икона эта была широко известна на Руси. Она полна нежной лирики, мягкости и глубины чувств. Обратив взор к матери, прильнув к щеке, ребенок обнимает ее за шею. Взгляд матери полон глубокой, безмерной внутренней скорби. Образ «Владимирской Богоматери» послужил основой для возникновения на Руси целого ряда икон этого иконографического типа, получивших название «Умиление». Так, самая ранняя из сохранившихся икон Владимирско-Суздальской земли « Боголюбская Богоматерь» (XII в.) очень близка стилистически к иконе «Владимирской Богоматери».
- Культура Киевской Руси
- Культура Киевской Руси
- Культура Киевской Руси
- Культура Киевской Руси
- Культура Киевской Руси
- Культура Киевской Руси
- Культура Киевской Руси
- Культура как форма приспособления общества к природе и преобразования ее
- Культура - ка социальный феномен
- Культура Киевского государства
- Культура Киевской Руси
- Культура Киевской Руси
- Культура Киевской Руси
- Культура Киевской Руси