Ирина Эланс

Автор который поможет с любыми образовательными и учебными заданиями

Культура Киевской Руси IX - XII. 2

МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ И НАУКИ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ

ФЕДЕРАЛЬНОЕ АГЕНТСТВО ПО ОБРАЗОВАНИЮ

ГОСУДАРСТВЕННОЕ ОБРАЗОВАТЕЛЬНОЕ УЧРЕЖДЕНИЕ ВЫСШЕГО ПРОФЕССИОНАЛЬНОГО ОБРАЗОВАНИЯ

ВСЕРОССИЙСКИЙ ЗАОЧНЫЙ

ФИНАНСОВО-ЭКОНОМИЧЕСКИЙ ИНСТИТУТ

КОНТРОЛЬНАЯ РАБОТА

по дисциплине: Культурология

на тему: «Культура Киевской Руси IX - XII» (тема № 21)

Студент: Дегтярев Александр Анатольевич

факультет: Менеджмента и маркетинга

курс III группа № …….

зач. книжка № …….

Преподаватель: доцент

Черных Раиса Митрофановна

Москва – 2011 г.

План контрольной работы

Введение………………………………………………………………………...……… 2
Восточные славяне. Языческая культура Киевской Руси……………………………. 3
Значение христианства в развитии русской культуры………………………….……. 8
Заключение…………………………………………………………………..………… 12
Список использованной литературы……………………………………………...….. 13

Введение

Древняя Русь... Эти два простых слова вызывают в памяти белокаменные соборы, тяжелые, мерцающие темным золотом иконы, суровые и просветленные лики фресок на стенах храмов, киноварные инициалы старого пергамента церковных книг. Тысячелетний фольклор сохранил нам былинные сказы о подвигах Ильи Муромца, Микулы Селяниновича, о многих богатырях, легендарных и реальных защитниках земли Русской.

В Х веке Русь принимает новую религию – христианство, которая на долгие века станет мировоззрением общества, охватит все сферы его жизни. По решению ЮНЕСКО тысячелетие крещения Руси отмеченное в 1998 году как юбилейная дата мировой культуры.

С ведением христианства укрепляются международные связи Киевской Руси, она равноправным партнером входит в число государств христианской Европы, начинает широко черпать из общего для всей Европы источника культуры: византийского христианизированного наследия Древней Эллады и цивилизаций Востока.

В настоящее время тема христианизации представляет большой интерес ввиду того, что сейчас, проходит эпоха "Второго Крещения Руси" и, чтобы понять сущность происходящего, надо заглянуть в далекое прошлое. Изучая его, можно найти ответ на вопрос о том, что в настоящее время происходит с русской церковью. Для нас, живущих в XX веке, эта проблема становится все более актуальной с каждым годом.
Быть может, проведение параллели между Древней Русью, с ее язычеством и крещением, и Россией ХХ века, с ее идолопоклонничеством и "вторичным крещением", будет выглядеть неубедительно, но, на мой взгляд, именно в данный момент мы становимся свидетелями того, как история, пройдя определенный этап, переходит на очередной виток своего развития по спирали.

Восточные славяне. Языческая культура Киевской Руси

В настоящее время наука не даёт точного ответа, когда и где возник славянский народ, как и любой другой этнос. Этногенез славянских племён изучается на стыке археологии и лингвистики с привлечением этноистории соседних народов. В академической науке существуют несколько направлений и научных школ, разрабатывающих свои версии выделения славян из индоевропейской общности племён.

Славяне – группа родственных народов в Восточной Европе и Азии, общей численностью более 300 млн. чел. Славяне подразделяются на три ветви: восточную (русские, украинцы, белорусы), западную (поляки, чехи, словаки, лужичане), южную (болгары, македонцы, словенцы, сербы, хорваты, черногорцы).

Восточнославянские народы – русские, украинцы, белорусы. Предки этих народов (восточнославянские племена) в древности занимали обширные пространства от Карпат и Причерноморья до верховьев Волги и Ладожского озера. В IX – XII вв. они образовали единую древнерусскую народность, существовавшую в пределах Киевской Руси. К XIV – XV в. древнерусская народность распалась, дав начало трем новым народностям: русским, украинцам и белорусам. Восточнославянские языки – русский, украинский, белорусский.

Разные ученые не сходятся не только в определении места славянской прародины, но и во времени выделения славян из индоевропейской группы. Существует целый ряд гипотез, согласно которым о славянах и их прародине с уверенностью можно говорить, начиная с конца III тысячелетия до н.э. (О.Н. Трубачев), с конца II тысячелетия до н.э. (польские ученые Т. Лер-Сплавинский, К. Яжджевский, Ю. Костшевский и др.), с середины II тысячелетия до н.э. (польский ученый Ф. Славский), с IV в. до н.э. (М. Фасмер, Л. Нидерле, С.Б. Бернштейн). Гипотезы происхождения славян: дунайская, карпатская, висло-одерская, висло-днепровская, неодунайская.

К проблеме этногенеза славян неоднократно обращался Б.А. Рыбаков. Его концепция также связана с висло-днепровской гипотезой и основана на единстве территорий обитания славянского этноса на протяжении двух тысячелетий: от Одера на западе до левобережья Днепра на востоке. Историю славян Б.А. Рыбаков начинает с эпохи бронзы – с XV в. до н.э., и выделяет пять ее этапов.

Первый этап он связывает с тшинецкой культурой (XV-XIII вв. до н.э.). Область ее распространения, по его мнению, была "первичным местом объединения и формирования впервые отпочковавшихся праславян ... эта область может быть обозначена несколько туманным словом прародина"*. Тшинецкая культура простиралась от Одера до левобережья Днепра.

Второй этап - лужицко-скифский - охватывает XII-III вв. до н.э. Славяне в это время представлены несколькими культурами: лужицкой, белогрудовской, чернолесской и скифскими лесостепными. Племена лесостепных скифских культур, занимавшиеся земледелием, были славянами, объединенными в союз под именем сколотов. _____________________________________________

*Рыбаков Б.А. Язычество древних славян. - М., 1981. с. 221

Падение лужицкой и скифских культур привело к восстановлению славянского единства - наступил третий этап истории праславян, продолжавшийся со II в. до н.э. по II в. н.э., и представленный двумя близкими между собой культурами: пшеворской и зарубинецкой. Их территории простирались от Одера до левобережья Днепра.

Четвертый этап он датирует II-IV вв. н.э. и называет его пшеворско-черняховским. Этот этап характеризуется усилением влияния Римской империи на славянские племена.

Пятый этап - пражско-корчакский, датируется VI-VII вв., когда после падения Римской империи славянское единство было восстановлено. Совпадение ареалов всех перечисленных культур, в том числе и достоверно славянской - пражско-корчакской, - является, по мнению Б.А. Рыбакова, доказательством славянской принадлежности всех этих культур.

«Язычество» - термин литературного происхождения, произошёл он от церковнославянского слова «языци», т.е. «народы», «этносы». Так русские книжники эпохи Киевской Руси – христиане по вере – «отгораживались» от народов, ещё не крещённых. Тем не менее, термин оказался очень удачным, так как он хорошо отражает сущность верований: язычество – верование этническое, или народное, в противоположность надэтническим, или мировым, религиям.

В современной науке под язычеством понимается комплекс религиозных обрядов, верований, представлений, предшествовавший возникновению мировых религий (христианства, магометанства, буддизма) и послуживший их основой. В язычестве изучаются мифы, связанные с представлением наших предков о строении мира; магические обряды и заклинания (заговоры); пантеон богов и демонов в разные периоды существования язычества; изучается вещественный мир, связанный с мифологией.

Славянское язычество берет свое начало в глубокой древности и основывается на первобытных воззрениях, верованиях, обрядах, общих для всего человечества. На основе подобных воззрений развились все позднейшие мировые религии. Славянское язычество менялось вместе с жизненным укладом славян, их занятиями. Менялось все, менялись и их представления о происхождении мира и человека. На протяжении своего существования эволюционировало и язычество – поклонение силам природы.

В настоящее время мы имеем достаточно большой комплекс исследований язычества славян, который строится на основе средневековых хроник, анналов (мифология балтийских славян; польских и чешских племен), поучений против язычества и летописей (отрывочные сведения о мифологии восточных славян). Наиболее обширный материал по славянскому язычеству дают фольклорные, этнографические и языковые данные, полученные в XIX – XX веках. Они позволяют судить о мифологических персонажах, предметах, их сопровождающих, выявлять отдельные мифологические мотивы. Данные археологии, полученные при исследовании языческих святилищ и культовых предметов, подтверждают их праславянскую принадлежность.

Древним славянам было свойственно космоцентрическое мировоззрение, которое по своему отношению к природе значительно отличается от современного. Человек знал, что его жизнь зависит от природы, поэтому и обожествлял ее. Он обожествлял все природные стихии (огонь, воду, землю, воздух), считая их одушевленными (анимизм) и разумными (фетишизм). Поклонение природе, ее силам находит выражение в славянской магии. Люди верили, что при помощи определенных заклинаний, «заповедных» слов и действий можно владеть светлыми и темными существами, господствовавшими над ними. Считая все окружающее живым, человек, например, в своей тени видел нечто живое, как бы часть самого себя; точно так же он смотрел на свое изображение и даже на имя. По мнению язычников, такие явления, как дождь, град, молния, гром, ураганы, землетрясения, происходят не сами по себе, а ниспосланы тем или иным божеством, управляющим этими стихиями. Поэтому и просят славяне заступничества у солнца, луны (месяца), звезд, духов лесов, морей, рек и т.п., ищут у них поддержки, просят сил для совершения какого-либо действия, стремятся узнать у них свою судьбу.

Магические действия славян делятся на две группы: заговоры и гадания. Заговоры (присушки, отсухи, шептания, заклинания, наговоры, обереги, слова и т.д.) направлены на исполнение воли кудесника – доброй или злой. Гадания помогают с помощью потусторонних сил получить сведения о будущем. Гадающие очень часто прибегают еще к одному магическому средству – обращаются к силе растений: трав и деревьев. Гадания основывались на наблюдении за поведением животных и птиц: кукушка до Егорья – к неурожаю и падежу скота; свинья чешется – к теплу, а визжит (ревет) – к ненастью; если куры не прячутся от дождя, то он будет продолжителен. Для распознавания будущего обращались и к нечистой силе, умершим, поэтому такое гадание традиционно считалось опасным, а с точки зрения христианской церкви, - грешным. Большая часть таких гаданий проходила в дни, когда души умерших свободно бродят по земле, а нечистая сила активизируется. Обычно это Святки, Троица, Пасха, Иван Купала и Юрьев день.

Язычество находит выражение в вещественном мире. Человек чувствовал себя бессильным перед природой и ее стихиями; пытаясь понять их суть, раскрыть механизм влияния на него природы, обезопасить себя от неуправляемой стихии, он составлял целый комплекс взаимодействия с этими силами. Славяне-язычники общались с миром на языке оберегов – предметов, которые люди носили с собой и защищали ими свое жилище.

Наиболее древними обережными символами были узоры, связанные с тремя стихиями, которым поклонялись славяне: символы земли, воды, огня. Их призывали славяне к себе в охранители. Символы земли – засеянное поле (ромб, разделенный на четыре части с точками внутри каждой), знак плодородия (свастика). Символ воды – хляби небесные (волнистые линии). Символ огня - косой крест (огонь земной), громовный знак (шести- или восьмилучевая звезда). Кроме этих, основных знаков, языческая символика включает изображение солнца, радуги, фигур богини на вершине строения, подковы и многие другие.

Наконец, языческо-христианский синкретизм** русского православия обнаруживается в том, что наиболее живучие славянские дохристианские праздники и ритуалы были включены в состав православной обрядности, а языческие символы переплелись с христианской символикой. Например, древние славянские новогодние святки с ряженьем, колядкам и прочей языческой атрибутикой вошли в христианский рождественско-новогодний праздничный цикл, ни их языческое содержание сохранилось.

Неизменность языческой символики на протяжении многих столетий говорит о том, что славяне даже после принятия христианства долго сохраняли многие черты исконной религии, которые касались обыденной жизни человека.

______________________________

**Синкретизм (лат. syncretismus) — объединение различных систем или взглядов.

Постепенно мифы и значения символов стали забываться, однако осколки язычества дошли до наших дней в народных поверьях, обычаях и традициях.

Советская историческая наука датирует время образования Древнерусского государства IX веком. «К началу IX в., - пишет Б.А. Рыбаков, - в центре восточнославянских племен сложилось государство Русь, объединившее почти половину племен вокруг Киева и ведшее борьбу с кочевниками, с Византией и с варягами».*** Древнерусское государство возникло более чем за столетие до крещения киевлян и стало исторической реальностью задолго до религиозной акции киевского князя Владимира Святославича.

Образование государства – не начало, а определенный итог общественного развития, переход в новое качество, которому предшествовал длительный процесс постепенного накапливания количественных изменений в общественной жизни Древней Руси. Действительно, предпосылки образования государственности у восточных славян стали закладываться еще в VI веке, когда появился институт племенных вождей.

Материальной предпосылкой такого объединения было дальнейшее развитие производительных сил, породившее новые общественные отношения. Переход от подсечной системы земледелия к пашенной сделал обработку земли посильной для отдельных крестьянских семей. Хозяйственно самостоятельные семьи выделялись из родовых коллективов, что означало замену коллективной собственности семейной и личной. Для совместной защиты своих хозяйственных интересов территориально близкие семьи объединялись в соседские общины, создавалась ячейка феодального общества – боярский двор, усадьба, совокупность которых составляла вотчину. Хозяйственное развитие вело к усилению разделения труда и расширению межобщинного обмена, что укрепляло связи и внутри общин и между ними. Возникали более крупные объединения – племена.

Следующим шагом на пути создания предпосылок древнерусской государственности были объединения союзов племен. Эти «сверхсоюзы» создавались как для защиты от внешней опасности, так и для ведения наступательных военных действий. Князь, возглавлявший «союз союзов», опирался на постоянное воинское соединение – княжескую дружину, состоявшую из воинов-профессионалов. Первыми киевскими князьями летопись называет Аскольда и Дира, при которых была ликвидирована зависимость Киевской Руси от Хазарского каганата и совершались походы на Византию. Первым князем, завершившим процесс объединения северных славянских племен и подчинения их Новгороду, стал Рюрик, которого пригласили на княжение (вместе с братьями Синеусом и Трувором) ильменские славяне.

В летописях и других источниках подробнее описано княжение приемника Рюрика Олега, который обманом захватил Киев, убив Аскольда и Дира. Он перенес центр объединенного государства в Киев (882г.). Так образовалось Древнерусское государство, продолжавшее сохранять название Киевской Руси. Олег и его приемники повели борьбу за подчинение Киеву оставшихся независимыми восточнославянских племен. С целью расширения территории государства велись походы против хозар, камских и дунайских болгар, против народов Северного Кавказа. Частыми стали походы Древней Руси на Византию.

_____________________________________________

***Рыбаков Б.А. Первые века русской истории. - М., 1964. с. 32

В отличие от своих предшественников, которые лишь с помощью военной силы укрепляли Древнерусскую державу, князь Владимир использовал для этой цели еще и идеологическое средство – религию. Первоначально это было язычество восточных славян, которому попытались придать черты общегосударственной религии. И, лишь убедившись в том, что местные религиозные верования, скроенные по меркам догосударственной Руси, не подходят для предназначавшихся им целей, князь Владимир решается использовать в качестве государственной религии христианство, с которым он ознакомился благодаря многочисленным контактам с Византией, Болгарией и другими европейскими странами.

Таким образом, христианство входит в общественную жизнь Киевской Руси как мощный идеологический фактор не в догосударственный период ее истории, а лишь тогда, когда Древнерусская держава просуществовала уже более века, политически окрепла и заявила о себе всему миру как могучая сила, с которой должны были считаться соседние государства, вплоть до императорской Византии.

Значение христианства в развитии русской культуры

То, что произошло в конце X в. в Древней Руси, было выдающимся событием в истории нашей Родины. Великий князь Владимир осуществил смелую государственную реформу, имевшую далеко идущие последствия, которую можно сравнить с реформой Петра I. Как и во времена Петра I, тогда нужен был рывок в развитии страны, усвоение высших достижений передовых стран той эпохи. Владимир преследовал цель встать вровень с развитыми феодальными монархиями. Для этого надо было решиться на энергичное проведение феодальной реформы и связанные с ней глубокие преобразования. Именно эту реформу нередко называют крещением Руси.

Междоусобная борьба братьев после смерти Святослава привела в 980 году к власти его сына Владимира. Он оказался во главе непрочного объединения славянских племен, стабильность которого требовала постоянного применения военной силы. Чтобы укрепить это объединение, молодой князь принял два важных решения. Во-первых, он обосновался в Киеве, чтобы не оставлять управление своею державой на многие месяцы или годы. Во-вторых, он постарался идейно объединить союзные славянские племена с помощью общей для всех религии. Вторую проблему – объединение союзных племен – он поначалу пытался решить путем «уравнивания в правах» всех основных племенных богов. Любой приехавший издалека мог видеть, что в столице почитаются не только свои, киевские, боги (Перун, Даждь-бог, Стрибог, Мокошь), но и бог его племени (Хорс, Симург). Так в Киеве возник пантеон шести языческих богов, остатки которого уже в наше время обнаружили археологи.

О начальной фазе «крещения Руси» сохранилось очень мало сведений. «Повесть временных лет» утверждает, что сам Владимир крестился в 988 году в захваченной им Корсуни и сообщает об этом моменте предельно кратко: отдав Корсунь византийцам, Владимир «вернулся в Киев. И когда пришел, повелел опрокинуть идолы, - одних изрубить, а других сжечь. Перуна же приказал привязать к хвосту коня и волочить его с горы по Боричеву извозу к Ручью, и приставили двенадцать мужей колотить его жезлами… Вчера еще был чтим людьми, а сегодня поругаем. Когда влекли Перуна по Ручью к Днепру, оплакивали его неверные, так как не приняли они еще святого крещения. И, притащив, кинули его в Днепр… Затем послал Владимир по всему городу со словами: «Если не придет кто завтра на реку – будь то богатый, или нищий, или раб – да будет мне враг». Услышав это, с радостью пошли люди, ликуя и говоря: «Если бы не было это хорошим, не приняли бы это князь наш и бояре». На следующий же день вышел Владимир с попами царицыными и корсунскими на Днепр и сошлось там людей без числа. Вошли в воду и стояли там одни до шеи, другие по грудь, молодые же у берега по грудь, некоторые держали младенцев, а уже взрослые бродили, попы же совершали молитвы, стоя на месте. И была видна радость на небе и на земле по поводу стольких спасаемых душ» (с. 279-280). Нельзя не сказать о том, что крещение жителей Киева не обошлось без угроз и принуждения со стороны княжеской власти. Нежелавшим креститься прямо заявляли, что их будут рассматривать как противников князя («если не придет кто завтра на реку… да будет мне враг»), а поэтому какая-то часть киевлян оказалась в водах днепровских отнюдь не по доброй воле – « не любовию, но страхом».

Иначе и не могло быть. Потребность в новой религии первоначально ощущали лишь социальные верхи Киевской Руси. Социальные низы Древнего Киева такой потребности не испытывали. Не адаптированная к условиям жизни приднепровских славян и потому не находившая отклика в их душах, государственная идеология Византийской империи воспринималась народными массами Киевской Руси как что-то глубоко чуждое им, принудительно навязываемое ради прихоти власть имущих. Крещение киевлян явилось лишь началом процесса христианизации Древнерусского

государства. Редко где насаждение христианства обходилось без насилия и принуждения с одной стороны и сопротивления – с другой. Прежде чем христианство сколько-нибудь основательно утвердилось в формально христианских городах Киевской Руси прошло немало времени.

Потребность в новой религии еще заключалась в том, что Киевская Русь не могла стать в один ряд с Крещение киевлян К. Лебедев передовыми странами Европы и Востока, не заимствовав

у них ремесел, строительной техники, науки, культуры и многого другого. Все это можно было взять в Византии. В немалой мере выбор Владимира был обусловлен исторически, но в такой же - его государственной мудростью. С Византией уже сложились тесные экономические отношения, страна была еще в расцвете; там не умерла античная традиция – в ее школах изучали Гомера и других классиков древности, в философских диспутах продолжали жить Платон и Аристотель… Также этому способствовала деятельность Кирилла и Мефодия, создавших славянскую письменность и проповедовавших христианство на славянском языке. Византийский вариант христианства отвечал нуждам феодального общества и, одновременно решалась задача единого культа для всех племен Древней Руси.

В результате государственной реформы, проводимой Владимиром, началось бурное, стремительное развитие страны.

Приглашенные из Византии мастера строят каменные здания и храмы, расписывают их, украшают фресками, мозаикой, иконами, а рядом с ними работают русские, которые учатся неизвестному ранее мастерству. Уже следующее поколение будет возводить сложные сооружения в русских городах, почти не прибегая к помощи иностранцев. Изменяется и сельское хозяйство – на Руси появляется огородничество.

Прибывшее духовенство не только служит в новых храмах, но и готовит «национальные кадры» для церкви, и, как следствие, распространяются знания и грамотность. Организуются школы, в которые Владимир под плач матерей собирает детей высшего сословия, молодых людей посылает на учебу за рубежи родной страны. Вводится летописание. Как всякое развитое государство, Киевская Русь начинает чеканить золотую монету. Древняя Русь постепенно становится государством новой, высокой культуры.

Феодальная реформа в стране закончилась уже при сыне Владимира – Ярославе Мудром, который продолжил дело отца. Ему, как и Владимиру, важно было закрепить феодальные реформы. Ярослав продолжает интенсивную строительную деятельность, стремясь сделать Киев не хуже Константинополя. Если Константинополь знаменит своим собором Софии, то величественный Софийский собор возводится и в Киеве; и тут и там городские укрепления украшают Золотые ворота и т.п. Много сил отдает Ярослав развитию торговли: при нем начали чеканить не только золотые, но и серебряные монеты.

Однако главной заботой Ярослава стало создание собственной, русской интеллигенции. Требовалась не только грамотность, надо было сделать так, чтобы Киевская Русь не нуждалась в «импорте» греческого духовенства, чтобы она имела собственных ученых, писателей, философов, чтобы она при необходимости могла вести идейную борьбу, в частности против имперской идеологии Византии.

В 863 году братья Константин (в иночестве Кирилл) и Мефодий "сложили письмена" - изобрели славянскую азбуку, специально приспособленную для точной передачи славянской речи, заложили основы книжно-письменного литературного языка для всех славянских народов. Вместе со своими учениками они перевели Священное Писание с греческого языка на язык, понятный каждому славянину. Язык этот уникален в истории культуры. Еще древние славянские писатели отмечали, что другие языки (греческий, латынь) были лишь приспособлены для богослужения, книжно-славянский же был создан специально для богослужения, как язык Церкви, потому и называют его церковнославянским.

В средние века единственным местом, где человека обеспечивали всем необходимым и давали возможность заниматься науками, были монастыри. Они играли роль не только религиозных центров, но и своего рода академии наук и университетов. В монастырях велось летописание (Нестор), писали сочинения полемического характера, переписывали книги (этим монашеским скрипториям мы обязаны тем, что можем читать древние летописи, что до нас дошло «Слово о полку Игореве»), писали иконы (Алипий), перу митрополита Иллариона принадлежит замечательный образец древнерусской литературы – «Слово о законе и благодати». Крещеная Русь покрывалась храмами и монастырями. Росли крупнейшие центры славянской книжности в Киеве и Новгороде, Ростове и Владимире, Полоцке и Турове, в Вильно, Львове и других городах. Создавались новые переводные и оригинальные тексты на едином языке для всех народов Восточной и Центральной Европы. Цивилизованные государства не могут существовать без писаных законов, и Ярослав создает «Русскую Правду», а также ряд других письменных уставов.