Культурологические концепции конца ХХ в.- начала ХХI в.

ТЕМА: Культурологические концепции конца ХIХ в.- начала ХХ в. Культурологические концепции конца ХХ в.- начала ХХI в.

ОГЛАВЛЕНИЕ

ТЕМА: Культурологические концепции конца ХIХ в.- начала ХХ в. Культурологические концепции конца ХХ в.- начала ХХI в.

ВВЕДЕНИЕ

Исторический путь, пройденный человечеством от древности до настоящего времени, был сложен и противоречив. На этом пути зачастую соединялись прогрессивные и регрессивные явления, стремление к новому и приверженность к привычным формам жизни, желание перемен и идеализация прошлого. При этом во всех ситуациях главную роль в жизни людей всегда играла культура, которая помогала человеку приспособиться к постоянно меняющимся условиям жизни, найти ее смысл и цель, сохранить человеческое в человеке. Понятие «культура» относится к числу фундаментальных в современном обществознании. Это связано с тем, что оно выражает глубину и неизмеримость человеческого бытия. В той же мере, в какой неисчерпаем и разнолик человек, многогранна, многоаспектна и культура.

Актуальность контрольной работы обусловлена необходимостью обобщения, систематизации, закрепления и углубления теоретических знаний, полученных в течение обучения.

Целью контрольной работы является выявление особенностей культурологических концепций конца ХIХ в. - начала ХХI в.

Задачи контрольной работы:

- рассмотреть философские, исторические, психоаналитические и цивилизационные концепции культуры;

- изучить направления разработки концепций.

Предметом контрольной работы является исследование культурологических концепций конца ХIХ в. - начала ХХI в.

1. ТИПОЛОГИЯ КУЛЬТУР  И ТЕОРИЯ ЛОКАЛЬНЫХ ЦИВИЛИЗАЦИЙ     (О. Шпенглер, А. Тойнби)

В конце XIX - начале XX в. была выдвинута теория исторической типологии культур, которая подвергла критике идею эволюционизма об однолинейности и стадиальной последовательности исторического развития культуры. Согласно этому направлению в культурологии реально существует бесконечное многообразие уникальных, непохожих друг на друга и неповторимых культур. Каждый народ имеет свой особенный облик, вносит вклад в развитие культуры человечества. В определенном смысле культуры автономны и единство человечества состоит в многообразии локальных цивилизаций.

Типологическим признаком может быть признана общность природно-климатических условий, образующих своеобразную экологическую нишу. Горные, степные, речные, лесные, морские цивилизации имеют черты сходства и различия в хозяйственной, социальной и культурной деятельности. Иная культурно-историческая типология может быть представлена на основе общности религии. В зависимости от наиболее распространенного вероисповедания выделяются типы христианской, исламской, буддистской, конфуцианской цивилизации. По хозяйственно-экономическому признаку различают цивилизации аграрные, индустриальные, постиндустриальные.

Для характеристики общности культуры и цивилизации используют национально-этнический принцип: американская, русская, мексиканская и т.д. Иногда применяют региональный подход: цивилизация Запада и Востока, Севера и Юга.

Обоснование данной культурологической концепции присутствует в трудах  О. Шпенглера, А. Тойнби.

Имя А. Тойнби (1889-1975гг.) - английского исследователя истории культуры - приобрело широкую известность в гуманитарной науке XX в. Его труды переведены во многих странах мира. Они привлекают широтой эрудиции, оригинальностью концепции постижения глубинных источников возникновения, роста и распада цивилизаций в истории человечества, анализом социально-культурных и психологических последствий контактов между различными культурами.

Тойнби называл себя историческим оптимистом, преисполненным веры в победу разума над силами зла, предостерегал об опасности утраты духовности, пренебрежения к идеалам и ценностям.

Оригинальность взглядов исследователя состоит в соединении социально-философского, исторического и культурологического подходов. Отметим принципиальные положения культурологической концепции А. Тойнби.

Всемирная история может быть представлена в виде древа, корневую систему которого составляют традиционные культуры. Тойнби называет приблизительно 650 таких обществ. Они ограничены территориально, малочисленны и многие из них погибли насильственной смертью.

Основное внимание А. Тойнби сосредоточено на последующих обществах. Он называет их "локальными цивилизациями", имеющими духовные традиции и общую территорию. Цивилизации равноценны, каждая из них уникальна.

В классификации цивилизаций Тойнби выдвигает два критерия: общность религии и степень удаленности от того места, где данная культура первоначально возникла. Обобщая результаты своего исследования, он называет 21 цивилизацию и дает их подробное описание. Судьба названных цивилизаций была неодинаковой, некоторые остались в виде археологических реликтов, другие мертвы, и только немногие из них существуют в XX в.

В настоящее время, согласно Тойнби, мы можем различить:

• западно-христианское общество в католической, протестантской, лютеранской формах в странах Западной Европы, США, Австралии;
• православно-христианское, или византийское, общество, расположенное в Юго-Восточной Европе и в России;
• исламское общество, сосредоточенное в аридной (сухой) зоне, проходящей по диагонали через Северную Африку и Средний Восток от Атлантического океана до Великой китайской стены;
• индуистское общество в тропической субконтинентальной Индии к юго-востоку от аридной зоны;
• дальневосточное общество в субтропическом и умеренном районах между аридной зоной и Тихим океаном.

Представленный перечень ныне существующих цивилизаций не является исчерпывающим, ибо А. Тойнби не ставит такой задачи.

Каждая цивилизация проходит путь генезиса, роста, надлома и распада. Эти этапы можно проследить на историческом материале, что делает судьбы цивилизаций сравнимыми между собой. Процесс зарождения цивилизаций имеет определенный ритм чередования статики и динамики, пассивности и активности.

Географические условия были одной из причин зарождения цивилизаций: "речных" - египетской, шумерской, индуистской; "нагорных" - андской, хеттской, мексиканской; "архипелагских" - минойской, эллинской и дальневосточной в Японии; "континентальных" - китайской, индской и православно-христианской в России; "лесной" - цивилизации майя.

Согласно Тойнби зарождение или генезис цивилизации - лишь начальный период ее развития. Было бы неверным считать, что ее дальнейшая судьба предрешена и процесс роста будет происходить сам собой. На этом пути цивилизацию ожидают немалые испытания.

Следующей стадией в развитии цивилизации является движение к расцвету, когда энергия творчества достигает высших результатов во всех сферах культуры. Возникающие проблемы успешно решаются, планы реализуются, таланты получают признание. Развитие предполагает единение экономической, политической и духовной энергии. Растущая цивилизация объединяет разные виды энергии на основе внутренней гармонии. Однако позитивное движение цивилизаций не бесконечный процесс. Их силы ослабевают, жизненные ресурсы истощаются.

Цивилизации, считает А. Тойнби, принимают смерть не от внешних неконтролируемых сил или вследствие предопределенности судьбы, а от собственных рук. Начало распада он называет Надломом.

Причиной Надлома А. Тойнби называет потерю инициативы. Энергия общества уходит лишь на поддержание ранее достигнутого положения, а для движения вперед нет ни стимула, ни внутренних ресурсов. Развитие замирает, цели утрачиваются.

Завершая изложение культурологической концепции А. Тойнби, следует отметить, что, исследуя судьбы локальных цивилизаций, он утверждает идею общечеловеческого единства в многообразии. "Человечество нуждается в единстве, но внутри обретенного единства оно должно позволить себе наличие многообразия. От этого культура его будет только богаче".

Другой ученый Освальд Арнольд Готтфрид Шпенглер — немецкий историософ, представитель философии жизни в своей книге "Закат Европы" (1914) отстаивает идею о том, что не существует поступательного развития культуры с его закономерностями, а есть лишь круговорот локальных (замкнутых) культур. Уподобляя культуры живым организмам, понимая их как живые существа высшего порядка, О. Шпенглер считает, что они зарождаются неожиданно и вырастают подобно цветам, изолированными и лишенными общих связей.

О. Шпенглер выделял восемь основных культур (цивилизаций): египетская, индийская, вавилонская, китайская, греко-римская, майя, магическая (византийско-арабская), фаустовская (западноевропейская). В качестве девятой культуры он называл зарождающуюся русско-сибирскую. О. Шпенглер сводит специфику каждой культуры к ее первоначальному символу и даже выводит ее из этого символа, объявляя сущность культуры его выражением. Так для европейской культуры "первосимволом" выступает только ей свойственный способ переживания пространства и времени - "устремленность в бесконечность", которого не знали другие великие культуры. Типологическую систему О. Шпенглера можно назвать символической. "Народы, языки и эпохи, битвы и идеи, государства и боги, искусства и произведения искусства, науки, правовые отношения, хозяйственные формы и мировоззрения, великие люди и великие события являются символами и подлежат в качестве таковых толкованию". К символам культуры относятся античное монетное дело, египетская административная система, китайское книгопечатание, идея нирваны, погребение или сожжение мертвых, механические часы, дальнобойные орудия, масляная живопись и т.д. В каждой культуре и в каждой исторической эпохе существует свой символ, представляющий ее знак. Символы и знаки создают образ культуры, по особым законам складываются в целое, которое воссоздает облик эпохи.

Каждая культура обнаруживает символическую и почти мистическую связь с пространством, в котором она существует. Как только вся полнота внутренних возможностей исчерпана, культура внезапно коченеет, отмирает, ее кровь свертывается, силы надламываются - она становится цивилизацией. В таком виде она, как тысячелетнее дерево, еще много столетий топорщит свои гнилые сучья.

Таков смысл заката в истории - внутреннего и внешнего завершения, ожидающего каждую живую культуру". Так происходило в античности, таковы признаки и заката Европы.

О. Шпенглер завершает исследование культур мыслью о неизбежности духовного кризиса, который "охватывает весь европейско-американский мир". Каждой культуре присущ особый способ духовного угасания, но у этого этапа есть и общие симптомы. Цивилизация начинается в духовном смысле с переоценки всех ценностей: "перечеканивает все формы предшествовавшей культуры, иначе толкует их, иначе ими пользуется. Она ничего уже не порождает, она только дает новые интерпретации. В этом заключается негативный аспект всех эпох подобного рода". Таково грозное пророчество О. Шпенглера о надвигающейся опасности заката Европы и Америки.

2. ПСИХОАНАЛИЗ О КУЛЬТУРЕ (З. Фрейд, К. Юнг)

В истории духовной культуры, научного творчества вряд ли можно найти учение, которое вызывало бы столь резкие расхождения в оценках, чем учение австрийского врача-психиатра и психолога З. Фрейда.

Возникнув как теория и метод лечения неврозов, психоаналитическое учение Фрейда превратилось со временем в исключительно влиятельную философско-антропологическую концепцию, претендующую на роль всеобщего мировоззрения.

Фрейд как психопатолог, изучая характер и причины возникновения неврозов, оказался перед необходимостью исследования природы психического, в том числе тех структур психики, которые не вписывались в собственно "сознательное" в человеке. В делении психики на сознательное и бессознательное Фрейд не был первооткрывателем. Однако фрейдовское понимание бессознательного отлично от тех трактовок его, которые имели место в различных философских системах. Для Фрейда, - как отмечает один из исследователей, - бессознательное было вопросом факта, “сферой” человеческого духа и неотъемлемой частью человеческой деятельности". Его в первую очередь интересует конкретное содержание бессознательного.

Созданная Фрейдом модель личности предстает как комбинация трех элементов, находящихся в определенном соподчинении друг с другом:

1.   "Оно" (Id) - глубинный слой бессознательных влечений, психическая "самость", основа деятельного индивида. Такая психическая инстанция, которая руководствуется своими собственными законами, отличными от законов функционирования остальных составных частей личности.

2.   "Я" (Ego) - сфера сознательного, посредник между бессознательным, внутренним миром человека и внешней реальностью, в том числе природными и социальными институтами, соизмеряющий деятельность бессознательного с данной реальностью, целесообразностью и внешнеполагаемой необходимостью.

3.   "Сверх-Я" (Super-Ego) - внутриличностная совесть, инстанция, олицетворяющая собой установки общества, своего рода моральная цензура, которая возникает как посредник между бессознательным и сознанием в силу неразрешимости конфликта между ними, неспособности сознания обуздать бессознательные порывы, стремления, желания человека и подчинить их требованиям культурной и социальной реальности.

«Я» пытается подчинить себе Оно, вытесняя в область бессознательного неприемлемые желания и идеи (сексуальные, агрессивные, антисоциальные). Вытесненные желания, тем не менее, сохраняют свою активность и, маскируясь, усыпляют бдительность сознания. Столкнуться с бессознательным можно в сновидениях, обмолвках, ошибках. Сверх-Я также может господствовать над Я, а через него над Оно, выступая в роли совести, чувства вины, комплексов. В отдельных случаях столкновение бессознательного с Я и Сверх-Я может привести к неврозам и душевным болезням.

Фрейд не только использовал своё глубокое знание историко-философской традиции (Платон, Аристотель, И.Кант, А.Шопенгауэр, Ф.Ницше), но и предложил собственную оригинальную, хотя и несколько эклектичную систему философской культурологии.

Фрейд подменил проблему смерти, тождественной ей по сути, но не уводящей в трансцендент проблемой рождения. Понятие «смерть» и «рождение» при этом действительно сливаются воедино, а задача культурологии в рамках классического психоанализа может быть обозначена как исследование трех важнейших этапов, рождения-смерти субстанциональной системы «человек-культура»:

1. Культура рождения вместе  с первым прачеловеком как система его фобийных (фобия-страх) проекций, функционально распадающаяся на свод провоцирующих запретов и набор навязчивых ритуалов символического их нарушения.

2. Культура поворачивается  своей продуктивной стороной, выступая  в качестве отработанной веками  программы вочеловечивания, символического ряда «древних соблазнов», приманок индивидуаций. Она пробуждает в поле памяти ребенка прадревние, архетипические переживания при помощи их символического реального или же фантазийного повторения в период раннего детства - в сказках, играх, сновидениях.

3. Культура проявляет себя исключительно репрессивно; целью её является защита общества от свободного индивида, отринувшего и биологические, и массовидные регуляторы, а средством - тотальная фрустрация, перегонка свободы в чувство вины и ожидания кары, толкающее индивида либо к обезличенности массовидных идентификаций, либо - к аутоагрессивной невротичности, либо - к агрессии направленной вовне, что усиливает культурное давление и усугубляет ситуацию. Культура консолидируется в качестве врага любых проявлений человеческой индивидуальности. З.Фрейд разработал универсальную методологию контроля за мерой репрессивности культуры, названную им «метапсихологией».

В этой концепции не остается места даже для самоценной личности, обладающей духовной и волевой автономией от природы и общества, поэтому абсолютизация Фрейдом биологических сторон жизни человека вызвала критику не только со стороны ученых, отрицательно относившихся к психоанализу в целом, но и со стороны ближайших последователей австрийского психиатра.

Юнг Карл Густав - швейцарский психолог, родоначальник аналитической психологии. С 1906 г. – ученик и ближайший соратник З.Фрейда. Бессознательность человека делится на личное и коллективное. Именно так считал психоаналитик и социолог К. Юнг. Еще подростком он пришел к выводу, что в нем живет две абсолютно разные индивидуальности. Первая - сын своих родителей, неуверенный в себе школьник. Вторая - взрослый, даже пожилой мужчина, скептичный, недоверчивый, весьма близкий по своей сути и характеру к природе. Как психиатру, ему немало приходилось заниматься проблемами личности и ее развития. Изучая эти вопросы, Юнг сделал вывод, что душевное развитие личности и ее болезни в значительной степени имеют корни в социально-культурных процессах. Согласно сложной концепции Юнга, структура человеческой психики состоит из четырех универсальных элементов:

• Личного сознания;
• Коллективного сознания;
• Личного бессознательного;
• Коллективного бессознательного.

В общем, под коллективным бессознательным Юнг понимал “разум наших древнейших предков, способ, которым они постигали жизнь и мир, богов и человечески существа”. В центре юнговской концепции культуры лежит “коллективное бессознательное”. Оно, по словам Юнга, “идентично у всех людей и образует тем самым всеобщее основание душевной жизни каждого, будучи по природе сверхличным.” В этой предпосылке юнговской теории мы можем легко проследить определенную аналогию с фрейдовской концепцией “суперэго”. По мнению Юнга, “коллективное бессознательное” передается по наследству и является базой, на которой вырастает человеческая психика. Изучая поведенческую мотивацию поступков как индивидов так и групп (причем, на различных уровнях - от малых групп до национальных сообществ включительно), Юнг выдвинул идею архетипа, некого глубинного, подсознательного фактора поведения.

Архетип – содержание бессознательного, некоторые первичные отпечатки, по форме и содержанию сходны с мифологическими мотивами, в чистом виде присутствуют в фольклоре, мифах, легендах. Выделяют несколько элементы архетипов:

• Эго – оценка в сознании, игнорирование бессознательного, эго- сугубо сознательное.
• Персона – каким человек являет себя миру, это в какой-то степени личность человека. Персона – лат "маска, личина". Выражение неадекватной персоны – человек без кожи.
• Тень – центр личного бессознательного, антипод персоны, не стоит пытаться искоренить тень, необходим компромисс с тенью.
• Анима – женский компонент в душе мужчины
• Анимус – мужской компонент в душе женщины. (Эти оба компонента – целостность человеческой натуры).
• Самость – индивидуальный архетип личности, её центр, структура, которая связывает воедино сознательное и бессознательное.

По Юнгу, человек подсознательно осознает свое отдаление от природы, растущую пропасть между его естественным и нынешним состоянием. Он ищет выход в магии, заклинаниях, но чем сильнее он развивается, тем менее начинают его устраивать эти субституты и подсознательный процесс сублимации заходит в тупик. Сублимация перестает действовать, растет психическое напряжение, внутренний дисбаланс, как личности, так и общества в целом. При этом бессознательное стремится компенсировать односторонность и безрассудство сознания. Вторжение “коллективного бессознательного” ведет не только к индивидуальным, но и массовым психозам, появлению лжепророков (в истории XX века это ярко проявляется в появлении таких одиозных фигур как Гитлер, Сталин, Муссолини), а в итоге к массовым беспорядкам, насилию, войнам, тоталитаризму.

По мнению Юнга, коллективное безумие современного ему мира, являлось закономерным следствием развития европейской культуры, особенно ее технократической направленности. История Европы - это история упадка символического знания. Торжество технической цивилизации куплено дорогой ценой - ценой отказа от единения с “душой” природы, от символа как образа бессознательной энергии.

Отвергнув теорию сексуальности Фрейда, Юнг предложил понимать под либидо психическую энергию человека, определяющую интенсивность психических процессов личности и психоэнергетическую основу развития культуры и цивилизации.

Юнг выделил два основных противоположных типа личностей:

• Экстравертированный - чуждый самосозерцанию, самоанализу, направляющий психическую энергию во внешнюю среду.
• Интравертированный - обращающий психическую энергию внутрь самого себя.

Эта типологизация, как и ряд других фрагментов психосоциологии Юнга, стимулировала интерес ученых к проблемам взаимоотношения личности и социальной Среды и оказала определенное влияние на развитие, как социологии, так и социальной психологии.

3. ИГРОВАЯ КОНЦЕПЦИЯ КУЛЬТУРЫ (Й. Хейзинга)

Игровая культура впервые целостно была сформулирована голландским историком

 Йоханом Хейзинга (1872-1945) в работе «Homo ludens" . Исследователь исходил из идей И. Канта, Ф. Шилле об игровом характере искусства как спонтанной деятельности, которая приятна сама по себе и независима от какой-либо цели. Исследование Хейзинги позволяет отличить глубоко гуманистическую "чистую игру" от бескультурья и варварства.

Игра, с точки зрения исследователя, гораздо старше культуры, ибо понятие культуры предполагает человеческое сообщество, а игра наблюдается еще в среде  животных. Игра переходит границы чисто биологической, или физической деятельности, потому что уже в своих простейших формах, в частности в жизни животных, игра есть нечто большее, чем физиологическое явление или психическая реакция.

Отделяя культурологическое понятие игры от игры животных и детских игр, Хейзинга определяет игру следующим образом: игра возникает как некая заданная величина, предшествующая самой культуре, сопровождает и пронизывает ее  источники и поныне. Игра, имеющаяся в культуре как определенное поведение, отличное от повседневного поведения в жизни. Так, заметные первоначальные проявления общественной деятельности человека  уже пронизаны игрой, например язык как средство коммуникации, где любое абстрактное выражение является языковым образом, любой речевой образ есть игра слов. Мифология также пронизана игрой, поскольку она является образным преобразованием бытия, только подробнее разработанным, чем отдельное слово. Это же касается и религиозного культа.

По мнению Хейзинги, в культуре с помощью игры зарождаются право и порядок,  коммуникации, предпринимательство, ремесло, наука, поэзия; все они ведут свое происхождение из игрового начала, присущего поведении человека.  Культуре в ее начальных фазах свойственно нечто игровое, что представляется в формах и атмосфере игры. В этом двоединствии культуры и игры игра является первичным, объективно воспринимаемым, конкретно определенным фактом, тогда как культура является лишь характеристикой, которую наше историческое суждение привязывает к данному случаю.

Вообще, соревнования может принимать различные формы - это божий суд, пари, судебное разбирательство, дуэль, принесения обета или разгадывание загадок. Во всех этих формах оно, по сути, остается игрой. Соревнования как игра имеет огромное значение в культуре. Игровая деятельность тесно связана с глубинными ментальными основами жизни человека и социуму.

Таким образом, игровая концепция культуры, сформулированная в целостном виде Хейзинга, рассматривает игру как первооснову культуры. Более того, культура возникает и развертывается в форме игры, имеет игровой характер.

Игра, по мнению Хейзинги, - это всеобъемлющий способ человеческой деятельности, универсальная категория человеческого существования. Цель игры содержится в ней самой. Игра с самого начала была вне сферы нравственности, она находится за пределами добра и зла. И высоконравственные, и аморальные поступки совершаются по правилам той или иной игры. По сути, игра не совместима с насилием. Именно нравственные поступки свидетельствуют о должном соблюдении "правил игры". Ведь нравственность является не чем иным, как укоренившейся в прошлом традиции. Безнравственность, с этой точки зрения, является намеренно выбранным положением "вне игры", то есть чем-то абсурдным по определению.

4. ДЕЯТЕЛЬНОСТНЫЙ ПОДХОД  К КУЛЬТУРЕ (Э.С. Маркарян, М.С. Каган)

Емкость и универсальность понятия «культура» позволяют рассматривать ее многоаспектно: как срез общественной жизни, характеристику уровня развития личности, систему общественно регулятивных норм, механизм трансляции опыта, феномен самодетерминации и т.д.

В исторической и современной литературе проблемам культуры представлен веер концептуальных подходов: ценностный (аксиологический), семиотический, информационный, гуманистический, технологический (деятельностный) и др.

Понимание культуры как деятельности явилось исходным, основным для того поколения российских культурологов, которое сформировалось в 60-х гг. XX столетия, во многом определив в отличие от зарубежных аналогов своеобразие рождавшейся тогда в СССР культурологической мысли. «Сегодня, - писал Э.С. Маркарян в 1983 г., - деятельностную интерпретацию культуры можно считать общепризнанной в советской культурологической литературе».

Научная новизна исследования заключается в том, что в нем впервые в нашей культурологической литературе дан систематический анализ деятельностного подхода к культуре в том его виде, как он представлен в наиболее значимых работах отечественных культурологов периода 60 - 80-х гг. XX века. В ходе исследования нами не просто воспроизводятся и пересказываются взгляды их авторов, но также раскрывается теоретическая необходимость каждой из предлагаемых ими интерпретаций этого подхода, их логическая связанность, взаимодополняемость и последовательность; специфическое место и значение каждой в общем объеме теоретического знания о культуре.

Подобная постановка вопроса позволяет вынести на обсуждение ряд положений, которые несут в себе элементы научной новизны. Деятельностный подход к культуре в том виде, в каком он сложился в отечественной культурологии:

- является по своей природе  комплексным подходом, предполагающим  сосуществование взаимодополняющих  одна другую разных концепций  культуры;

- оппонирует тем зарубежным  и отечественным концепциям культуры, которые ограничивают культуру  одной только духовной сферой, сферой сознания и языка; позволяет  представить культуру в единстве  результативной и процессуальной  сторон человеческой деятельности, т.е. как специфический продукт  и одновременно как специфический способ человеческой деятельности; содержит в себе основание для понимания культуры как целостной системы, включающей в себя разные виды и формы человеческой деятельности - материальной, духовной и художественной; способствует раскрытию прямой связи культуры с процессом воспроизводства человеком себя и существующих общественных отношений, т.е. связи культуры с обществом и личностью;