Марксистская концепция религии

В. 34. Марксистская концепция религии Маркс  рассм. религию как соц. феномен, по своей природе вкл. в систему общ. связей и отнош. Религия и ее источник коренятся в самих соц. структурах. Согласно К.Марксу, религия выполняет вполне реальные функции в жизни общества, удовлетворяет вполне определенные потребности. К. Маркс заложил функциональный метод исследования религии. Отличной особенностью концепции К. Маркса является убеждение в истор. природе религии, как порождении преходящих соц. условий. Основу этих условий составляет система присвоения чужого труда, соц. нерав., при кот. свобода одних означает порабощение других. Результаты этого – разнообразные соц. антагонизмы, класс. борьба. Религия и обусловлена этими отнош. В связи с этим, религия – надстройка над порождающим ее эконом. базисом. Соц. функция религии - интегрирует сущ. отнош., а не создает их. Религия – это идеология, которая или узаконивает, оправдывает существующие общ. отношения или осуждает их, отказывая им в праве на существование. Поэтому она может либо питать соц. конформизм, задерживая общ. развитие, либо стимул. общ. протест, играя революц. роль. Начиная с IY века, когда христ. получило статус гос. религии, оно оправдывало существ. соц. порядок, как установленный Богом.

К. Маркс утверждал, что религия может выполнять функцию интеграции общества, но она также может действовать и как дезинтегрирующая сила, когда возникают конфликты на религ. почве. То, религия, по К. Марксу, это – порождение таких соц. условий, при которых одна часть общества угнетается другой. При этом одни вынуждены работать на др., а др. владеют их судьбами, навязывают им свои ценности. Это усл. раскола общества, когда интересы одной его части могут быть удовлетворены только за счет др. В этих условиях только верования и религиозные ценности, играют решающую роль в поддержании соц. порядка, интеграции общества. Таким образом, религия здесь выступает как разновидность идеологии «отчужденного сознания». Религиозное отчуждение – одно из проявлений эконом. отчуждения. Преодоление этого отчуждения означает устранение условий, необходимых для существования религии. Поэтому религия исторически изживает себя в той мере, в какой развивается свобода и самостоят. человека. На этом основана и вся маркс. критика религии, согласно кот. не религия создает человека, а человек создает религию. В марксизме критика религии логически завершается требованием ликвидации условий, мешающих человеку полностью себя реализовать. В связи с этим, К. Маркс и Ф. Энгельс считали, что религ. отражение мира в будущем может исчезнуть.

Таким образом, центральную  роль в учении К. Маркса играет тезис  о компенсационной роли религии. Согласно этому, страдания человека в этом мире не напрасны: за них он будет награжден в будущей вечной жизни. К трудностям этой жизни он должен относится как к испытанию и принимать их со смирением.

В. 35. Религия как фактор соц. интеграции: концепция Э. Дюркгейма.

Свою концепцию религии  Э. Дюркгейм изложил в классическом труде «Элементарные формы религиозной  жизни» (1912). Теорию религии он разработал на основе изучения тотемизма в Австралии. Он считал, что религия связана не с социальным неравенством или властью, а с обществом в целом. Поэтому она – есть ответ на определенные условия жизни и отвечает важным социальным потребностям. Поэтому источник религии – само общество, она существует независимо от существования или несуществования Бога и потустороннего мира. Чтобы выявить элементарную форму религии, понять что в ней самое важное и постоянное, свойственное ей в дальнейшем развитии, Э. Дюркгейм изучил первобытную религию и стремился определить ее главную функцию в обществе.

«Элементарной формой религии» Дюркгейм считал именно тотемизм, а не анимизм. Тотем – это животное или растение, которое какой-то социальной группой (у австралийских аборигенов – клан) считается ее общим предком и покровителем. Именно этот священный объект – символ, отличает эту социальную группу от других. Согласно Дюркгейму, эти священные объекты, символы отличаются от обычных, светских «профанных». Мясо обычных животных можно употреблять в пищу, охотиться на них. Но со священными животными этого делать нельзя, поскольку они – объект особой ритуальной деятельности, почитания, благоговения. Для данной группы они священны, являются ее главной ценностью. Представители данной группы считают себя произошедшими от тотема, именно в нем воплощается жизнь самого общества. Почитание тотема как священного – это почитание его как святыни, главной ценности, почитание самого общества.

Социальная жизнь по Э.Дюркгейму, по своей природе является коллективной. Переживание общественной группой объединяющей их связи с «высшей силой», представленной тотемом, выражается в ритуальной деятельности, в совместных обрядах, в том числе и в таких жизненных ситуациях, как рождение, вступление брак, смерть. Эти действия укрепляют чувство групповой солидарности. Дюркгейм видит в религии особое социальное действие, отличающееся от других тем, что оно направлено на священный объект. Самое главное в религии, по концепции Э.Дюркгейма, разграничение священного и обычного («профанного»). Представления о священном приобретают мифологические формы и выливаются в различные ритуалы, такие как, жертвоприношения, очистительные обряды. Их роль состоит в том, что они открывают доступ к священным объектам, а затем обеспечивают возвращение в обычный мир. Таким образом, религиозное сознание – это сознание различающее два мира – священный и обычный, которые не смешиваются между собой.

Тотемические верования и ритуалы  объединяют членов данного клана  в единое социальное целое. Именно это порождает религию и заставляет людей представлять ту или иную вещь в качестве священной. Почитание тотема – это почитание своего социума. Прочность этого социума – залог продолжения рода, признание его безусловной власти над каждым индивидом и над всеми вместе. Таким образом, тотем – знак, благодаря которому человек отмечает свою принадлежность к определенному социальному единству. С ходом истории религиозные верования, ритуалы, организация религиозной жизни меняются, но главная интегрирующая функция религии остается.

Определение религии, данное Э. Дюркгеймом, исключает представление о сверхестественном. В религии общество обожествляет само себя, ее смысл в том, чтобы культивировать в обществе социальное чувство, обеспечивать влияние коллектива на индивида. Кроме этого религия выполняет еще одну функцию. Поскольку религия формирует идеалы, к которым стремятся люди и которые стимулируют общественное развитие, Дюркгейм назвал эту функцию «моторной».

Изучая религии в разных типах  общества, в разных соц. системах, Э. Дюркгейм пришел к выводу, что роль религии в них неодинакова. Древним обществам присущ «механический» тип солидарности. Он означает полное поглощение индивидуального сознания коллективным. Однако в ходе истории возрастающее разделение труда приводит к тому, что «коллективное сознание» утрачивает прежнюю силу и «механическая» солидарность сменяется «органической». Она предполагает различия индивидов и их взаимозависимость. Роль религии в обществе связана главным образом с механической солидарностью», когда коллективное сознание тождественно религ. Поэтому с развитием общества роль религии ограничивается и охватывает все более узкую сферу соц. жизни, она теряет прежнюю власть над умами и душами людей. Соц. значим. религии: на определенных этапах развития общества люди не могли бы жить без религии, в том числе и без традиционной веры в богов.

В концепции Э. Дюркгейма происходит десакрализация религии, ее сведение к социальной реальности. При этом само общество приобретает черты некой высшей реальности, и в этом смысле оно сакрализуется.

Определение религии, данное Э. Дюркгеймом, является очень широким. религия по существу здесь отождествляется с идеологией. С этой тз коммунизм, атеизм может рассм. как религия. Кроме того, утверждение Дюркгейма о том, что религия является источником солидарности и согласия в обществе полностью состыковывается с тем, что она может играть и дезинтегративную роль, способствовать возникновению соц. конфликтов. Эта функция религии возникает тогда, когда какая-то религ. организ. не приемлет существующего в данной соц. системе порядка. Конфликт может возникнуть и с др. религ. организ.и с обществом в целом.

В. 36. Религия в соц. концепции М. Вебера

Макс Вебер исследовал место и значение религии в  изменяющемся обществе, а также ее влияние на развитие экономики, полит. системы, семьи. Вебер исследовал главным образом мир. религии и их влияние на ход истории. В классическом труде «Протест. этика и дух капитализма» он исследовал влияние христ.на историю западных стран, их эконом.развитие и соц. жизнь. Протестантизм дал стимул развитию соврем. зап. цивил., а вост. религии препятствовали экономии. развитию таких стран как Индия и Китай.

Вебер доказывал, что решающую роль  в появлении «духа капитализма» сыграло теологическое учение одного из реформаторов христианства Жана Кальвина о предопределении. Каждому человеку определена его судьба. Это – спасение или муки. При этом никакие усилия человека и помощь церкви не могут ничего изменить. Все решено Богом, поэтому никто не знает, к чему он избран. При этом важны путь к спасению и то как найти этот путь. Учение Ж. Кальвина отвергло путь к спасению с помощью «добрых дел» или монастыря как внемирской аскезы. Поэтому единственным поприщем, на котором человек может достичь успеха и найти путь к спасению, является его профес. деят. По мнению М. Вебера, данная «хоз. этика» протестантизма полностью соответ. «духу капитализма». Хоз. этика протестантизма призывает верующего упорно трудиться ради получения прибыли и следовать принципам аскет. поведения, ибо только упорный, аккуратный и постоянный труд сделает человека уверенным в себе и поможет добиться успеха.

Вебер отметил, что протестантизм  противопоставил традиц. религ. аскетизму новый «мирской аскетизм». Традиц. аскетизм проповедовал в основном смирение и покорность, уход от повседенвных проблем в потусторонний мир. Внутримирской аскетизм ориентировал человека, наоборот, на активную профессиональную деятельность как «угодную Богу». Хоз. этика протестантизма основана на объективных законах эконом.развития и способствовала быстрому эконом. развитию протестантских стран, таких как Нидерланды, Англия, в отличие от католических Италии и Испании.

При этом Вебер отмечал, что возможны и иные варианты развития рыночного хозяйства. В разных странах этот процесс может проходить разными путями и необязательно благодаря протестантизму. Каждая религия по-разному влияет на развитие экономики. Современные социологии разработали на основе подхода М.Вебера теорию, объясняющую, например, роль японской религии в развитии капитализма в XX веке (Р. Белла).

Кроме того, М. Вебер указал на то, что чем в большей мере капитализм и «хозяйственная этика», поддерживающая его, получают развитие, тем больше капитализм становится независимым  от поддержки со стороны религии. В результате капитализм оказался секуляризированным обществом, экономическое развитие которого теперь мало зависит от религии.

Второй аспект социологии религии  М.Вебера связан с анализом так называемого процесса разволшебствования. Разволшебствование мира – это процесс, в ходе которого из человеческой деятельности и средств достижения определенных целей устраняются все магические средства. Они уступают место средствам и методам действия, ориентированным исключительно на достижение успеха, нужного результата. В основе такого рационалистического образа действий лежит представление, что мир – «материя», которую человек способен постичь и подчинить себе. К такому представлению о мире приходит религиозное сознание в иудаизме и христианстве, достигая высшего уровня в кальвинизме. Чем больше подчеркивается разница между Богом и миром, тем больше Бог отдаляется от мира, который является полностью «обезбоженным». Протестантизм отказался, например, от культов плодородия как феномена идолопоклонства.

При анализе религии  Вебер исходил из следующих установок.

1. Ориентация на изучение социологического аспекта религии – религиозного поведения людей как социального, то есть осмысленного, целенаправленного поведения. Вебер исходил из того, что все общественные институты, структуры, формы поведения, регулируются смыслом, которым их наделяют люди. При этом специфику религии Вебер видел в ее «смыслополагающей» деятельности. Поэтому задачей исследования является цель – понять роль религии в историческом развитии, выявить ее связь с социальными изменениями, в том числе и с самыми радикальными.
2. Вебер сосредоточил внимание на религиозной мотивации социальной деятельности для того, чтобы выяснить воздействие религии на историческое развитие, и в этих целях обратился к изучению мировых религий. Мировыми он считал те религии, которые имеют наибольшее число последователей и оказывают наибольшее воздействие на ход истории. В исследованиях Вебер выявлял, какой образ деятельности задается тем или иным комплексом религиозных идей, выраженных в соответствующем мировоззрении, включающем помимо религиозных верований, философские, этические, правовые и другие идеи. На основе сравнительно-исторического анализа мировых религий М. Вебер выделил три типа религии как три способа отношения к миру. Каждому из них свойственна своя установка, определяющая направление жизнедеятельности и социального действия. Первый тип – религии приспособления к миру (конфуцианство, даосизм). Второй тип – религии бегства от мира (индуизм, буддизм). Третий тип – религии овладения миром (иудаизм, христианство).

Каждая религия представляет один из типов отношения к миру. В каждой религии заключен соответствующий  образ и стиль жизни больших  масс людей, их этос. Поскольку мировые религии – это религии преимущественно этические, религии спасения, они призывают к служению добру и отвержению зла.

В. 37. Религия в концепции Георга Зиммеля

Георг Зиммель стремился  найти в многообразных явлениях абстрактную модель религ. формы, отыскать «чистый тип» религии. Он анализ. формальные закономерности по кот. религии конституируются, исследует ее в контексте индивид. жизни, стремится показать вклад религии в процесс социализации личности. Свою концепцию религии Г. Зиммель изложил в работах «Социология религии» и «Религия. Социально-психолог. этюд».

Исходным для Зиммеля  является понятие индивид. жизни. Индивид. жизнь неповторима и недолговечна. Как личная жизнь индивида соединяется с развитием общества и ходом истории и с помощью каких механизмов осуществляется процесс социализации индивида? При ответе на этот вопрос, Г. Зиммель производит анализ устойчивых форм жизни.

У человека имеется неупорядоченная  масса душевных и матер. потребностей, образующих, словами Г. Зиммеля, «вещество жизни». Каждый род потребностей удовл. в своих формах. Например, техника дает форму, в кот. осуществляется господство над природой, рынок – форма приобретения и обмена благ, а общество в качестве формы обеспечивает межчел. связи.

Религ. потребности и порывы Г. Зиммель считает стремлением к восполнению несовершенства жизни, примирению противоречий между людьми, достижению прочности и стабильности, справедливости и единства, счастья и блага. Религия – нечто большее, она – «душевный способ жить и переживать мир». Религия – это форма наличного бытия, приспособленная для удовлетворения религ. потребностей, придающая чел. существованию единство, смысл и совершенство. Она становится предметной в качестве религии только тогда, когда усваивает определенное «вещество жизни».

Г. Зиммель выделяет две  этажа жизни. Нижний уровень – это уровень опыта и практики. На этом уровне осуществляется планомерное овладение природой с помощью техники, сознательное управление душевными процессами и межчел. связями посредством общества. Техника и общество обеспечивают удовлетворение потребностей первой степени, требующих форм, непосредственно воспроизводящих жизнь. На другом уровне происходит удовл. потребностей 2 степени (сфера искусства, науки и религии). От форм, действующих на первом этаже, религия отличается двумя признаками. Во-первых, стремится защищать действительность как единое целое, в ее единстве. Во-вторых, она имеет дело с уже отработанным веществом. То есть, религ. жизнь создает мир еще раз и придает всему существующему определенный тон. Из действительности она выбирает то, что соответствует ее потребностям. Религ. действительность основана на межчел.взаимоотношениях, из них она черпает свое содержание.

Зиммель считает, что  отношение индивида к Богу сходно с отношением индивида к обществу в целом: религия повторяет те связи, которые существуют между индивидом и его соц. гр.

Г. Зиммель видит «парадокс  религии»: она развертывается не по ту сторону жизни, а, наоборот, глубоко  коренится в ней. Однако достигает  своего расцвета она именно за ее пределами  в трансцендентном мире. Зиммель считает, что религия способствует преодолению противоречий, ведущих к конфликтам. Хаотичное, расколотое вещество «общества» наполняет религиозную форму и посредством этой формы направляется к интегративной точке – к Богу. Человек пользуется религиозной силой трансцендирования, чтобы выразить свои интегративные стремления.

Религия как явление  и ее содержание представляют собой  соединение «вещества жизни» и религиозной формы. Объективные религиозные образования – церковь и догматика, по мнению Зиммеля, являются слабым отблеском чистой формы религии. Религиозная форма – атрибут индивидуальной жизни и должна удовлетворять индивидуальные потребности отдельного человека. Социальный институт церкви с течением времени твердеет, а догматика становится самоцелью. Поэтому индивидуальная религиозность постоянно приходит в противоречие с догматикой и с церковью и колеблет их. В этом – «неразрешимая трагедия» религии и культуры вообще. С тех пор как «религиозные импульсы», выражающие жизненные стремления индивида, институционализированы в строго фиксируемых догмах, религия потеряла источник развития. Отсюда – противостояние новых неинституционализированных движений и традиционной религии, которая больше не способна выражать глубинные стремления человеческой души. Разложение традиционных форм религиозной жизни происходит в русле гибели традиционных культурных форм. По существу нетрадиционные формы религиозной жизни ставят под сомнение основу религии – веру в потусторонние силы. Разрушая традиционные формы религиозной жизни, а также нормы совместного существования, жизнь не дала взамен новых. Отсюда такое явление как аномия, разрушение традиционной этики и т.д. В связи с этим не появилось новой идеи, способной стать основой человеческого общежития. Социология религии Г. Зиммеля сочетает в себе подход к религии с идеей «трагедии культуры» и гибели всех традиционных культурных форм, включая и религиозную.

В. 38. Концепции религии в современной западной социологии

В современной западной социологии религия рассматривается с точки зрения структурно-функционального подхода, заложенного Э. Дюркгеймом. Идеи этого подхода были в дальнейшем развиты крупными этнологами и социальными антропологами А. Радклифф-Брауном, Б.Малиновским и американскими социологами Т. Парсонсом и Р. Мертоном. Согласно этого подхода, общество рассматривается как иерархическая система, состоящая из множества подсистем (элементов). В центре внимания этого подхода находится проблема структурирования, дифференциации, функционирования, интеграции, стабильности различных статусов, ролей, норм, образцов.

Радклифф-Браун рассматривал общество как единое целое и видел  слаженную работу всех его частей. Анализируя структуру общества, он стремился выделить в социальных институтах повторяющиеся образцы и связи. Функциональное единство общества, причину этого единства Радклифф-Браун видел в согласованной и гармоничной работе всех частей социальной системы. А существование той или иной части социальной системы он объяснял на основе вклада, который каждая из этих систем вносит в воспроизводство общества как единого целого и различных элементов его структуры. Религию Радклифф-Браун изучал не как систему верований. Он стремился раскрыть ее социальные функции, определить тот вклад, который она вносит в формирование и поддержание социального порядка. В религии Радклифф-Браун видит один из способов контроля над поведением человека, наряду с моралью и законами. В связи с этим религия вырабатывает систему санкций. В одной из основных работ «Структура и функции в примитивном обществе» (1952) он подчеркнул, что социальные функции религии не зависят от ее ложности или истинности, и что религии, которые кажутся ошибочными и абсурдными, могут быть частями социального механизма, без них невозможна была бы социальная эволюция и нормальное развитие современных цивилизаций.

Бронислав Малиновский, отыскивая функции какого-либо элемента внутри социального целого, сформулировал  постулат универсальной функциональности. Согласно этому постулату, общества не содержат нефункциональных элементов  и у каждого института есть свои функции. Поэтому в любом типе цивилизации любой обычай, материальный объект, идея и верования выполняют какую-то жизненно важную функцию, решают какую-то задачу, представляют собой необходимую часть внутри общества как действующего целого. Таким образом, Малиновский пришел к функциональной интерпретации религии: религия есть эмоциональный ответ на требования «культурного выживания» данной общности. В книге «Магия, наука и религия…» (1945) Малиновский пишет, что магия и религия являются одновременно и образом действия, и системой верований, и социологическим феноменом, и личным опытом. В первобытных религиозных церемониях Малиновский выделяет сакральный и обыденный компоненты, их функцию в первобытной культуре. Основная единица функционального анализа у Малиновского - «институт культуры», к которому он относит магию и религию.

Т. Парсонс изучал и  анализировал структуры и процессы, обеспечивающие интеграцию общества, и механизмы поддержания социального  порядка, институциональный аспект социального действия. Социальная система как целостное образование решает задачи адаптации к внешним условиям, целедостижения, интеграции, воспроизводства структуры и снятия напряжения. Соответствующие подсистемы специализируются на выполнении определенной функции. Верования, мораль, институты социализации, в том числе семья и учреждения образования, обеспечивают функцию воспроизводства социальной структуры. Стабильность системы зависит от результатов деятельности подсистем. Каждая подсистема испытывает последствия функционирования всех остальных.

Парсонс Т. считает, что  при обеспечении интеграции общества особую роль играет «система поддержания образцов», которая соединяет нормы и ожидания с ценностями, регулирующими их. В «системе поддержания образцов» решающее значение имеет религия с ее акцентом на ценности. Соединение норм и ожиданий с регулирующими их ценностями может быть названо легитимизацией нормативной системы. Здесь сочетается социальная система с системой культуры. В итоге легитимизация восходит к религиозным обоснованиям, но в сложных обществах кроме религии существуют и другие уровни и способы узаконения.

Роберт Мертон пришел к выводу, что одно и то же явление  может иметь многочисленные функции, и в то же время одна и та же функция может по-разному осуществляться различными явлениями. Кроме того, по его мнению, определенные явления могут быть «функциональными» и «дисфункциональными». В связи с таким пониманием Мертон выдвинул идею «функциональных эквивалентов» (альтернатив, заменителей), то есть таких социальных институтов, которые могут выполнять одну и ту же функцию. Мертон указывал, что в разных социальных системах и конкретных ситуациях религия может выполнять различные функции. В ряде случаев она может выполнять функцию интеграции, иногда может служить духовным убежищем, обеспечивая людям чувство уверенности в себе. Таким образом, Мертон призывал видеть различные функции религии, а не пытаться определить ее функцию как универсального фактора.