Место и роль России в мировой культуре

     Контрольная работа по культурологии

     на  тему: «Место и роль России в мировой  культуре» 
 
 

                                                       План

1. Введение…………………………………………………………………2
2. Что есть культура России: Восток или Запад? ..................................... 4
3. Основные характеристики русской культуры………………………...7
4. Влияние религии на формирование национальной культуры………11
5. Заключение……………………………………………………………...15
6. Список литературы……………………………………………………..18

     1. Введение.

     Признать  русский народ способным к  «культуре», значит признать его способность к «цивилизации» [6, с.106]. И это право называться цивилизованным, культурным обществом Россия отстаивала почти тысячелетие. Впрочем, и до сих пор культурологи, как российские, так и зарубежные, не могут дать    100%-но верного определения русской культуры.  К какому типу ее отнести, чего в ней больше- влияния «цивилизованной» Европы или «варварской» самобытности. У каждого, кто соприкоснулся с «непонятной русской душой» складывается свое мнение. Ряд отечественных исследователей (А.М.Сахаров,  М.А.Ильин, А.С.Лаппо-Данилевский), опираясь на изучение общественной мысли, быта и нравов русского общества начала нового времени, показали цельную картину обновления русской жизни, проанализировали степень и значимость "западного влияния" на русскую культуру.  О подготовленности и закономерности петровских реформ в России писали С.Ф.Платонов, М.Раефф, О.Брайен, которые считали, что инициатива по европеизации русской культуры исходила со стороны России, и потому сам процесс европеизации подвергался "селекции" со стороны верховной власти. Поиск новых путей изучения истории русской культуры был связан с "поворотом к человеку", поэтому публикации трудов Н.А.Бердяева, П.А.Сорокина, Г.П.Федотова и др. позволили восстановить недостающее звено "человековедения" в изучении культурного процесса вообще и европеизации русской культуры, в частности.  Изучению процессов освоения европейской культуры дворянством и перенесении её на культурную почву российской провинции занимались А.И.Герцен, П.Я.Чаадаев, Б.Н.Чичерин, Н.А.Бердяев, С.М.Соловьев и другие. Они увидели в появлении дворянской культуры, олицетворенной в дворянском усадебном комплексе и в праздничной городской культуре положительные результаты творческого переосмысления идеалов Европейского Просвещения и перенесения их на культурную почву России.

     Между тем, до сих пор остаются дискуссионными вопросы целесообразности европеизации России; противоречивым оценкам подвергаются формы, методы и средства внедрения на русскую культурную почву идеалов, норм и ценностей европейской культуры. Представляется, что более продуктивным на сегодняшний день будет не сожаление о нашей несостоятельности по сравнению с Западом, а попытка понять, какие мы на самом деле. Следует определиться, что для нас ценно и дорого, научиться относиться к себе и своей культуре с должным уважением, без которого нельзя в полной мере обрести уважение к своей стране и чувство личного достоинства как человека, гражданина, представителя своей, национальной культуры.

     Сегодня изучение отечественной культуры — задача не только образовательная. Она тесно связана с другой — не менее важной, вырастить носителей русской культуры, продолжателей ее традиций, что будет способствовать ее сохранению как части мировой культуры, расширению границ русской культуры, диалогу культур.

     В данной работе использованы труды известных  отечественных мыслителей, таких  как Н.А. Бердяев, В.О. Ключевский, А.Д. Сахаров,                  Д.С. Лихачев. А также публикации российских культурологов.  

     2. Что есть культура России: Восток или Запад? Основные характеристики русской культуры.

     Каждая  национальная культура — это форма  самовыражения народа.     В ней проявляются особенности национального характера, миросозерцания, менталитета. Любая культура уникальна и проходит свой, неповторимый путь развития. Это в полной мере относится и к русской культуре. Ее можно сравнивать с культурами Востока и Запада лишь в той мере, в которой они взаимодействуют с нею, оказывают влияние на ее генезис и эволюцию, связаны с русской культурой общей судьбой [6, с.99].

     Вопрос  о цивилизационной принадлежности России, ее отношении          к Западу и Востоку стал предметом теоретического осмысления в XIX веке.    И сразу же возникло противостояние: с одной стороны - изначальная идея всенародного "соборного" единства, патриархальный уклад и убежденность     в собственном пути развития, с другой- несомненный технический прогресс, просвещение, которые стали возможные только благодаря влиянию Европы.   В результате сформировалось несколько концепций культурного развития России.

     П.Я.Чаадаев, который одним из первых обратился  к этой проблеме, признавал своеобразие  развития России, но при этом считал, что Россия - ничто. И должна стать  Европой. Западники (В.Г.Белинский,                                    Н.Г. Чернышевский) поддерживали все реформы Петра 1, делали акцент на том, что Россия должна идти по западному пути развития, что у нее общая судьба с мировой цивилизацией. Славянофилы (братья Аксаковы, И.В.Киреевский) напротив, категорически отрицали Петровские преобразования, положившие начало европеизации России. По их мнению, у России свой путь развития, берущий начало в русской общине. Представитель позднего славянофильства Н.Я. Данилевский наиболее перспективным считал противостоящий западной культуре "славянский" тип цивилизации, полнее всего выраженный в русском народе.

     Большое внимание этой проблеме уделял Г.В.Плеханов.                          Он подчеркивал, что Россия всегда оставалась гибридом, который имел европейскую голову на азиатском туловище. И от того такая глубокая пропасть между интеллигенцией, высшим светом, который стремится               к просвещенной Европе и народом, привыкшим к "азиатскому способу производства".

     По  мнению Н.А.Бердяева, Россия - это целая  часть света, огромный Востоко-Запад. Но это соединение превращает Россию отнюдь не в некий интегральный вариант, а в арену столкновения и противоборства восточных и западных элементов. Бердяев считал, что промежуточное положение России между Востоком и Западом, взаимодействие с обоими началами привело          к глубокой противоречивости русской культуры, ее раздвоенности                     и внутренним расколам [7].

       Существует также евразийская  концепция цивилизационного развития  России. Евразийцы (Н.С.Трубецкой,  П.Н.Савицкий, Г.В.Флоровский) отстаивали идею об исключительности российской цивилизации, обусловленной спецификой ее местоположения. Громадные пространства России, расположенной в Восточной Европе и Азии, определили своеобразие ее культуры. Также как славянофилы, евразийцы отрицательно относились           к реформам Петра I. Однако в отличие от славянофилов, евразийцы делали акцент на восточном элементе в русской культуре, подчеркивали положительное значение татаро-монгольского периода для государственного строительства и сохранения православных устоев в условиях идеологической и военно-политической экспансии Запада. Сторонником евразийства был и     Л.Н. Гумилев, который называл себя "последним евразийцем". Гумилев и его последователи считали, что до XIV века существовала одна - "русско-европейская" или "славяно-европейская" цивилизация, а с XIV века, начинается формирование нового российского, великоросского этноса, так как прежний, славянский по характеру к тому времени прекратил свое существование.

     В 20 веке споры не утихали. Академик Д.С. Лихачев выдвинул гипотезу о том, что для Русской земли, особенно в первые века ее исторического бытия, гораздо большее значение имело положение не между Западом и Востоком, а между Севером и Югом. По мнению Лихачева, Россия - это несомненная Европа по религии и культуре в целом.

     Еще один подход к оценке места России среди цивилизаций предложила Л.И.Семенникова. Она отметила, что Россия не вписывается  полностью ни           в западный, ни в восточный тип развития. Но при этом, и не  является самостоятельной цивилизацией. Она представляет собой особый, исторически сложившийся конгломерат народов, относящихся к разным типам развития, объединенных мощным централизованным государством с великорусским ядром.

     В  советские годы академик А.Н. Сахаров утверждал, что новое будущее России – в конвергенции социализма и западного капитализма. То есть Россия должна перенять у Запада все лучшее и необходимое для развития [8].

     В целом, культурно-исторический тип  России, вынужденной  находиться на перекрестке двух центров цивилизации можно охарактеризовать как «дрейфующее общество» [4, с.164; 2, с.4 ]. От восточных цивилизаций ее отличает христианство и связь через греческую Византию с эллинской общеевропейской основой. От западноевропейской цивилизации- православный характер русской культуры, особое геополитическое и географическое положение.  

     3. Основные характеристики  русской культуры.

     Русский национальный характер тоже сочетает в себе черты и Запада и Востока. Еще Н.А.Бердяев отметил эту  полярность русской души. Необузданное своеволие, жестокость и добродушие, отзывчивость; мягкость, смирение и наглость; рабство и бунт, покорность власти и стремление к вольности. Эти два лика русского человека мы находим и в литературе, например, в творчестве Ф.М.Достоевского. Это князь Мышкин, Алеша Карамазов и Свидригайлов, Дмитрий Карамазов, Рогожин.

     Большинство писателей и философов отмечают в качестве фундаментальных качеств  русского человека – свободолюбие. Свобода для русского - это вольная-воля.  Всегда ассоциировалась с широтой, бескрайними просторами родной природы. И это нашло отражение в русском искусстве. Так, архитектурные постройки приобретают особую прелесть, когда смотрятся издали, благодаря своему ясному, отчетливому силуэту, сверкающей на солнце белизне стен. Русские зодчие стремились органично вписать архитектуру в пейзаж, передать ощущение гармонии человека с окружающей его природой. Панорамность стала характерной особенностью русского пейзажа. Ленты тропинок и дорог уводят взор вглубь картины. В русской лирической протяжной песне также выражена тоска по простору. И поется она лучше всего вне дома, на воле, в поле. Колокольный звон должен быть слышен как можно дальше. Поэтому, когда вешали на колокольню новый колокол, специально посылали людей послушать, за сколько верст его слышно.

     Но  воля и простор сформировали и  еще одну русскую черту- размах, кидание  из крайности в крайность. А.К. Толстой, автор романа «Князь Серебряный», один из соавторов «сочинений Козьмы Пруткова»  прекрасно выразил эту особенность национального характера:

Коль  любить, так без рассудку,

Коль  грозить, так не на шутку,

Коль  ругнуть, так сгоряча,

Коль  рубнуть, так уж сплеча!

     Эту же неполовинчатость русской души отмечал  и другой русский писатель и философ  В.В. Розанов. Отмечая  неспособность русских                    к аптекарскому делу, он бросает знаменитую фразу: «Все здесь нужно             «по капле», а русский может только «плеснуть» [4, с.64]. Отсутствие какой бы то ни было рациональности в русской душе - это тоже влияние родной природы. Историки В.О. Ключевский, П.Н. Милюков, Г.В. Вернадский даже ввели в научный обиход термин « месторазвитие русской культуры». Ключевский писал, что природа Великороссии часто смеялась над самыми осторожными расчетами русского человека, обманывала самые скромные его ожидания, и, привыкнув к этим обманам, великоросс любил подчас, очертя голову, выбрать самое что ни на есть безнадежное и нерасчетливое решение, противопоставляя капризу природы каприз собственной отваги [3]. Ключевым психологическим понятием культурного архетипа русского человека стало "авось", как наклонность дразнить счастье, играть в удачу. Борьба с природой требовала от русских людей совместных, коллективных усилий. Поэтому устойчивыми понятиями и установками их жизнедеятельности стали "навалиться всем миром" и "аврал". Невозможность рассчитать наперед, заранее разработать план действий и прямо идти  к намеченной цели заметно отразилась на складе ума великоросса, на манере его мышления. У русских людей больше восточной (византийской) иррациональности, чем западной рациональности. Эмоции у них всегда преобладают над разумом, страсти над интересами. Русский человек чаще идет за "голосом сердца", чем за рассудком. Данные обстоятельства, как считают, и создали почву для развития у русского человека необыкновенного чувства доброты, коллективизма, гостеприимности, готовности прийти на помощь и «близким» и «дальним».

     Такая «Всемирная отзывчивость», всечеловечность, по утверждению  Ф.М. Достоевского,  во многом сформировалась под влиянием еще одного фактора - этнического. Россия с самого начала была многонациональной страной, что определило в будущем и терпимость к другим культурам [1, с.5]. Российское государство складывалось на территориях, заселенных тремя группами племен - славянских, угрофинских и тюркских. В дальнейшем, вклад в русскую культуру внесли народы Сибири и Кавказа, вошедшие в состав России. На антропологическом типе россиян, а следовательно на их менталитете и культуре не могли не отразиться многочисленные браки              с представителями и представительницами соседних народов - половцев,          а затем литовцев, поляков, немцев. При этом, русскому народу совсем             не свойственен агрессивный национализм, наклонности насильственной русификации. Русский не выдвигается, не выставляется, не презирает других. В русской стихии поистине есть какое-то национальное бескорыстие, жертвенность, неведомая западным народам [7]. Полиэтнический характер русского России - значительный диапазон вариативности диалектов, фольклора, обрядов, форм бытовой культуры и верований.

     Еще одна особенность русской культуры - ее дискретность (прерывистость). Выдающийся философ XX в. Н.А. Бердяев насчитывал «пять разных Россий: Россию киевскую, Россию татарского периода, Россию московскую, Россию петровскую или императорскую и, наконец, новую Советскую Россию» [6, с.103-104]. Каждый из пяти периодов действительно резко отличался от предыдущего и от последующего и характеризовался социокультурным своеобразием и внутренним единством. И в каждом случае переход же от одного замкнутого в себе социокультурного этапа                        к последующему осуществлялся не постепенным, эволюционным путем, а в результате достаточно резкой, внезапной «ломки» целостной и единой социокультурной системы. Для ее обозначения принят сегодня термин «парадигма». В истории русской культуры таких «ломок» культурно-исторической парадигмы можно насчитать достаточно много: 1-Крещение Руси; 2- начало монголо-татарского нашествия; 3- создание Московского царства и утверждение русского самодержавия; 4 - религиозный раскол            и начало петровских реформ; 5 - отмена крепостного права; 6 - Октябрьская революция 1917 г.; 7 - «Великий перелом» (начало советского тоталитаризма); 8 - август 1991 г. - начало демократических, либеральных реформ в России.

     Все они носили разрушительный характер и имели далеко идущие культурно-исторические последствия: отказ от старой культурной традиции, замена повседневной, сложившейся в течение ряда лет и передававшейся от поколения к поколению культуры, т. е. всего того, что является основой устойчивости общества, придает людям ощущение уверенности и возможности эволюционного, поступательного развития.

     И все же и «пять разных Россий»  Бердяева или иное членение нашей  тысячелетней истории не противоречит ее восприятию как вполне определенного  единства российской цивилизации, неповторимого  национального своеобразия. Вполне вероятно, что и это своеобразие и культурно-историческая преемственность основываются на менталитете народа, который, несмотря на некоторые изменения, сохранил свои коренные качества, сформированные за много веков.

     Не  менее важной особенностью русской  культуры является                     ее духовность. Для России с ее историческими православно-исламско-буддистскими теософскими корнями и морально-этическим мировосприятием всеобщим являются не деньги, а нравственность: духовно-нравственное совершенствование личности - благоощущение, благочестие, благотворчество. 

     4. Влияние религии на формирование национальной культуры.

     Среди духовных факторов, определивших своеобразие  русской культуры, в первую очередь  следует назвать православие. В 988 году Русь приняла христианство в его византийском православном варианте. Принятие монотеистической религии сыграло важную роль в объединении славянских племен, создании единого государства, налаживании контактов, культурного обмена с другими странами. Значение христианизации Руси для нашей культуры очень хорошо выразил философ П.А. Флоренский, который отметил, что «Древняя Русь возжигает пламень своей культуры непосредственно от священного огня Византии, из рук в руки принимая, как свое драгоценное достояние, Прометеев огонь Эллады» [6, с.112].

     Однако, чтобы перевести восточных славян с язычества на христианство, чтобы  язык новой религии стал понятен, следовало совершить его перевод, установить соответствие старых и новых  мифологических смыслов, народного  календаря, который определяет ход хозяйственных работ и бытовых обрядов. В этом процессе важную роль сыграло появление национальных святых, положительных героев, в которых были воплощены народные идеалы и представление о добре и зле. Первые святые — князья Борис и Глеб положили начало особому чину святости — «страстотерпцы», т.к. «вольное мучение есть подражание Христу, совершенное исполнение Евангелия» [6, с.114].  Без этих предпосылок христианство не смогло пустить так быстро корни и укрепиться на Руси.

     Впрочем, под влиянием местных языческих верований и культов христианство существенно изменилось. Со временем образовался некий синтез, получивший название "русское православие":

     1. Христианские святые взяли на  себя функции языческих богов.  Илья Пророк стал выполнять  функции Перуна, Николай Чудотворец покровительствовал земледельцам и мореплавателям. Святой Власий стал покровителем скота вместо Велеса. Евангельский апостол Андрей превратился в покровителя флота. Макошь в русском православии превратилась в Параскеву Пятницу, которая ведала судьбой урожая, покровительствовала торговле.

     2. Христианские праздники были  приурочены к праздникам языческого  аграрного календаря. Зимние святки (игры в честь бога Световида  в период поворота солнца на  лето или на зиму) соединились  с рождественскими праздниками, летние святки отчасти слились с христианской Троицей. Пасха - праздник христианского спасения и воскресения - соединилась с языческой Радоницей - днем памяти предков и всех умерших. Через тысячелетие христианства благополучно прошел языческий праздник масленица - проводы зимы и встреча весны.

     3. Почитание женских божеств в  славянском языческом пантеоне  приводит к тому, что после  крещения Руси акцент переносится  с культа Христа на культ  Богоматери, Богородицы. Богоматерь  считалась главной заступницей и покровительницей Русской земли. Образ Богоматери был центральным в русской иконописи. Он неизменно присутствовал во всех литературных памятниках того времени. С ее почитанием было связано церковное зодчество.

     Таким образом, принятие христианства в малой степени изменило религиозный быт древнерусского общества. Христианство захватило все слои общества, но не всего человека. Этим можно объяснить весьма поверхностный, формально-обрядовый уровень христианизации народа, его невежественность в элементарных религиозных вопросах, наивное                    и утилитарное толкование основ вероучения, столь удивлявшее европейцев. Сформировался особый тип русского массового православия - формального, синтезированного с языческой религией и практикой, "православия без христианства", по словам Н.А.Бердяева.

     Если  на обыденную, повседневную жизнь человека христианство не оказало большого влияния, то на профессиональную культуру, на специализированные сферы культуры принятие христианства оказало очень существенное влияние. С принятием христианства Русь включилась в мировую историю, стала органической частью огромного христианского мира. И, вступив в этот мир, Русь не потерялась в нем, а обрела свою особую культурно-историческую роль.

     1. В конце Х века на Русь  из Болгарии пришла письменность. Появляются первые рукописные книги. С начала XI века на Руси ведется летописание.

     2. Русью была воспринята византийская  иконопись, фресковые росписи,  искусство мозаики. У восточных  славян изобразительное искусство  находилось в зачаточном состоянии, почти на уровне греческой архаики. Однако уже в конце Х века в Киеве появились росписи высокого класса, а в середине XI века киевская живопись могла спорить с византийской. Конечно, главную роль играли греческие художники, но появились и русские мастера (Алимпий).

     3. В музыке христианство открыло  дорогу величественным хоровым  песнопениям. Они производили  не меньшее впечатление, чем  европейский орган. Он не был  принят русской церковью. Древнерусскими  напевами увлекались в дальнейшем  крупнейшие русские композиторы П.И.Чайковский и С.В.Рахманинов.

     4. С конца Х - начала XI века на  Руси появляется монументальная  каменная архитектура. Из Византии  были заимствованы принципы каменного  строительства и крестово-купольный  тип храма.

     5. При князе Владимире (980 - 1014) на Руси были созданы первые школы, первые учебные заведения. В школах давались знания по философии, риторике и грамматике. А для продолжения и углубления образования, а также для самообразования служили библиотеки.

     6. При Ярославе Мудром (1019 - 1054) возникает русское монашество и монастыри, которые играли роль своего рода культурных центров.                   В монастырях велось летописание, переписывались книги (это считалось самым богоугодным делом), писались иконы.

     7. При Ярославе Мудром был создан свод законов государства "Русская правда", а также ряд других письменных уставов.

     Таким образом, Русь оказалась восприимчивой  к культурным движениям высокоразвитых народов. И уже в XI веке Киевская Русь не уступала другим европейским  странам ни в плане общественно-экономической формации, ни по уровню развития культуры. Православие составило ценностно-смысловое "ядро" всей древнерусской и последующей культуры. Принятие этой развитой для своего времени религии стало решающим фактором: при иной религии, ином выборе культура страны стала бы совсем другой. Россия с иной верой имела бы другую архитектуру, живопись, музыку, даже язык и государственное устройство. Именно под действием православия сформировались нравственные ценности, духовный облик русского человека, ведущие черты его архетипа.

     Важно отметить, что в период феодальной раздробленности и татаро-монгольского ига единство русской земли сохранялось  благодаря ценности русской культуры, сплоченной единством языка, христианских воззрений и православной церкви. Но в XVIII веке положение церкви в России кардинально меняется. После реформ Петра I церковь оказалась подчиненной государству, были подорваны ее экономические позиции и моральный авторитет. В XVIII - XIX веках развитие культуры происходило вне религиозной жизни. 

     4. Заключение.

     Культура  России представляет собой самобытное, уникальное явление в пределах более  крупной европейской общности. Самодостаточна ее средневековая культура, отмеченная крупными достижениями с выраженным национальным началом: в живописи, архитектуре, в патриотизме прозаической и поэтической литературы, в особом теолого-мистическом направлении философии, имевшим своеобразный выход в подъеме философской мысли второй половины XIX - начале XX в., оказавшим глубокое влияние на западную философию XX в. В Новое время Россия смогла не только впитать идеи западноевропейского Просвещения, но переосмыслить и переработать их на национальной основе, результатом чего стала классическая русская культура XIX в., а затем - на рубеже веков - Серебряного века. Отдавая должное положительному влиянию диалога культур, многие отечественные ученые начала XX в. считали, что усвоенный и переработанный чужой культурный опыт включается в собственную национальную традицию. Так, Ф.И. Буслаев в книге «Исторические очерки русской народной словесности и искусства» отмечал, что «национальность каждого народа», которому предназначена великая будущность, обладает «особой силой претворять в свою собственность все, что ни входит в него извне», но усваивает из чужого только то, что «согласно с ее существом». Под «ее существом» понимались «дух народа», его мировоззрение, народные идеалы красоты [6.,с 105-106].

     Русская культура безусловно признана. И как  неоднократно заявлял бывший генеральный  директор ЮНЕСКО Федерико Майор: « ..никто и никогда не сможет игнорировать ее влияние, природный, людской, научный потенциал, особенно же ее огромный вклад в мировую культуру». Не случайно ЮНЕСКО поддерживает ряд культурных проектов в России, таких как реставрация Большого театра, Эрмитажа, Российской Государственной Библиотеки [5, с.4].

     Интерес к русской культуре возник в 19 веке, когда весь мир попал под очарование поэзии А.С.Пушкина, М.Ю.Лермонтова, зачитывался  произведениями Ф.М. Достоевского, А.П.Чехова,  Л.Н.Толстого.  Настоящий фурор произвели Дягилевские сезоны, открыв Европе талантливых русских артистов. Сегодня во всем мире известны имена С.В.Рахманинова и С.С.Прокофьева, Ф.И.Шаляпина, М.М.Плисецкой, Г.С.Улановой,                 А.И. Солженицына, И.А.Бродского, В.В.Набокова. Даже "железный занавес", опущенный на границах СССР безжалостной рукой И.В.Сталина в I929-I953 годах, не помешал устраивать за рубежом прекрасные выставки, гастроли музыкантов, драматических и музыкальных театров, неизменно проходившие с большим успехом, часто - с настоящим триумфом. После короткой "оттепели" I953-I956 годов и особенно в восьмидесятых-девяностых годах выставки и гастроли МХАТ, театра "Современник", Большого и Мариинского театров стали регулярными.

     Но, к сожалению, сегодня многие ученые сходятся во мнении, что все самое великое было создано десятки, сотни лет назад. Сегодняшнее  культурное наследие России - в прямом смысле наследие великих людей - поэтов, художников, философов, живших в прошлые века. С того момента, как Россия выбрала для себя рыночный путь развития экономики, она выбрала не душу, а тело. И за это время не было создано ничего, что смело можно было бы назвать шедевром русской культуры. Более того, сейчас мы рискуем потерять даже то немногое, что еще осталось из памятников архитектуры и искусства.

     Надежда, что культура сможет построить мосты  диалога между мировыми религиями, не оправдалась. Неудивительно, что  многие ученые в последнее время  все чаще говорят о необходимости  возрождения духовности, которую  потеряли в начале 20 века, о семейных ценностях, которые в бурное перестроечное время оказались не нужны.

     В России вопросы морали и нравственности являются вековой основой русского, то есть многонационального человека, имеющего нравственную общность с народом, проживающим на территории российской Евразии. Россия должна   осознать уникальность собственной русской цивилизации – цивилизации многонациональных русских. Для которой интеллектуальный, гуманный, духовный человек - высшая ценность. Сильные должны помогать обществу, а общество обязано заботиться о слабых – принцип русской жизни. При котором русские не просто выжили, как многие малые народности и нации, а сумели дать всему человечеству образцы высших мировых достижений в искусстве, культуре, спорте, науке и технике.