Место и роль религии в системе культуры

Министерство  образования и науки Российской Федерации

Пермский  национальный исследовательский 

политехнический университет

 

 

 

 

 

 

ФИЛОСОФИЯ

 

КОНТРОЛЬНАЯ РАБОТА

Место и роль религии в системе культуры

 

 

 

 

 

 

Выполнил  студент

Гуманитарного факультета заочного отделения

Специальность: Экономика нефти и газа

Группа: БЭНг-10з

Каменских Леонид Геннадьевич

Проверил  преподаватель:

 

 

 

Нытва 2012

 

Содержание

 

 

Введение...........................................................................................................2 

1. Понятие религии..........................................................................................3 

2. Место религии в системе культуры...........................................................6 

2.1. Теология о взаимосвязи религии и культуры...................................7

2.2. Сущностные характеристики религии в культуре...........................8

3. Роль религии в системе культуры..............................................................11

Заключение.......................................................................................................13

Список литературы..........................................................................................16

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Введение

 

Религия — это один из способов жизнедеятельности людей и элемент мировоззрения, связанные с признанием существования сверхъестественных явлений и возможности человека духовно взаимодействовать с ними. Религия возникла одновременно с формированием общества и его культуры. Религия (верование) составляет неотъемлемую часть жизни большого числа людей. Она характеризует уровень, содержание и направленность мировоззрения целых сообществ, особенности образа жизни и деятельности.

На ранних стадиях развития общества религия была связана с мифом и мифологией. Мифология представляла основной способ понимания мира, а миф выражал мироощущение и миропонимание эпохи его создания. Человек переносил на природные объекты человеческие свойства, приписывал им одушевлённость, разумность, человеческие чувства и, наоборот, мифологическим предкам могли быть присвоены черты природных объектов, например, животных. К числу древнейших принадлежат мифы о животных, о происхождении различных природных явлений и объектов. Особое место в мифологии занимают сюжеты о происхождении мира, вселенной и человека.

Религия в своём развитии прошла длинный и сложный путь формирования. На первоначальных стадиях развития человеческого общества утвердились религиозные верования, в которых запечатлевалось осознание людьми зависимости от природных сил. К ранним формам религиозных верований относятся: фетишизм, анимизм, тотемизм, магия. Они входили в состав той культуры, которая соответствовала данной стадии общественного развития. Дальнейшее развитие религиозных отношений обусловило деление мира на два — реально существующий и потусторонний, сверхъестественный.

Согласно теории Маркса религия как социальный феномен представляет собой объективный фактор, внешним и принудительным образом воздействующий на людей подобно любому другому общественному институту. Маркс заложил, таким образом, основу функционального метода исследования религии. Религия, согласно Марксу, больше обусловливаемый общественными отношениями, нежели обусловливающий их фактор. Ее общественная функция заключается в интерпретации, а не продуцирования существующих отношений.

 

 

 

1. Понятие религии.

 

Религия (от лат. rcligio - благочестие, набожность, святыня, предмет культа), мировоззрение и мироощущение, а также соответствующее поведение и специфич. действия (культ), которые основываются на вере в существование (одного или нескольких) богов, "священного", т. е. той или иной разновидности сверхъестественного. По своему существу религия. является одним из видов идеалистич. мировоззрения, противостоящего научному. Главный признак религии - вера в сверхъестественное, но это не значит, что религия. и есть отношение, связывающее человека с богом, как её определяют обычно теологи. "Всякая религия является не чем иным, как фантастическим отражением в головах людей тех внешних сил, которые господствуют над ними в их повседневной жизни, - отражением, в котором земные силы принимают форму неземных"[¹]

Религия как явление, присущее человеческому обществу на протяжении всей его истории и охватывающее до настоящего времени подавляющую часть населения земного шара, оказывается, тем не менее, областью, мало понятной для очень многих людей. Одной из причин этого, казалось бы, странного факта служит то обстоятельство, что религию, как правило, оценивают по ее внешним признакам, по тому, как она практикуется ее последователями в культе, в личной и общественной жизни. Отсюда проистекает масса различных трактовок религии, усматривающих ее существо либо в элементах, являющихся в ней второстепенными, незначительными, либо даже в ее искажениях, которых не избежала ни одна религия.

Поэтому вопрос о том, что составляет существо религии, какие признаки являются в ней определяющими, а какие - несущественными, требует особого рассмотрения.

Религия имеет две стороны: внешнюю - как она представляется постороннему наблюдателю, и внутреннюю, которая открывается верующему, живущему в соответствии с духовными и нравственными принципами данной религии.

Социология рассматривает религию в ее отношении к обществу, анализирует ее связь с организацией общественной жизни. Эта связь двусторонняя. Как бы ни оценивалось и ни интерпретировалось воздействие общества на религию, социология не может не признавать сам факт такого воздействия хотя бы потому, что в отличие от теологии понимает изменения в содержании религии и формах ее организации как результат действия естественных, эмпирически фиксируемых сил, в первую очередь социальных.

Могут быть разными оценки и объяснения роли религии в создании, поддержании и изменении социального порядка, формировании личности, но именно изучение воздействия религии на общество и является главным делом социологии религии.

Определение религии можно также искать, задаваясь вопросом не о том что, она есть, а - каким образом она действует. Такое функциональное определение религии предпочитает не искать ответа на вопрос о сущности религии, о существовании какого-то начала, стоящего вне мира, вызывающего и обусловливающего отличительные особенности религиозного мировосприятия, а обратиться к изучению характерных черт религиозного поведения. Социологически ориентированное определение религии должно исходить из анализа социального поведения, т. е. такого, которое является осмысленным и определяется избранной целью. Этот подход был заложен Вебером, считавшим, что всякая дефиниция может быть лишь результатом эмпирического поведения и не столько выражать "сущность" религии, сколько очерчивать границы той области проблем, которая подлежит исследованию. К религии относится та деятельность, в которой вырабатывается основополагающий смысл, та главная руководящая мысль, на основе которой та или иная группа или общество индивидов "организует" свою жизнь. Примером такого функционального определения религии может служить определение, которое предложил американский социолог Р. Белла: религия есть "набор символических форм и действий, которые соотносят человека с конечными условиями его существования"- рождением, смертью, жизненными трагедиями, бесконечностью универсума. Способность направлять человеческие действия, определять общую их тенденцию среди возможных альтернатив, допускаемых условиями человеческого существования, - вот что рассматривается в качестве наиболее существенной отличительной черты религии сторонниками функционализма. С этой точки зрения, решаемые религией проблемы, являются фундаментальными: они встают перед любым обществом на любой ступени его развития, независимо от общественного строя, уровня развития науки и техники. В этом определении религия, по существу, отождествляется с основным содержанием культуры. Согласно этому определению то, что является в культуре самым фундаментальным, является религией. Религия, по определению, должна рассматриваться как решающая сила в общественном развитии.[²]

В результате социологического анализа религия предстает как социальный феномен. Образ религии, создаваемый социологией, определяется преследуемыми ею целями познания социальных явлений и возможностями, "разрешающей способностью" применяемых ею методов. Этот образ отличается от того, каким видит и изображает религию психолог, философ или историк. Это похоже на то, как если бы портрет одного и того же человека писали художники, представляющие разные школы. Определение религии, которое дает или может дать социология, не должно рассматриваться как исчерпывающее и достаточное, ибо религия не исчерпывается социальным аспектом - процессами взаимодействия с обществом, социальными функциями и т. д., т. е. тем комплексом вопросов, который ограничен рамками доступного для социологических методов исследования религии.

Трудность определения религии как социального феномена заключается в том, что на этом уровне религия рассматривается как социальное поведение, т. е. как определенный образ действий, связанный с определенными формами организации и верований. Вопрос заключается в том, что представляет собой эта "определенность", в чем специфика такого поведения и таких убеждений, что делает их религиозными явлениями.

 

 

 

2. Место религии в системе культуры.

 

Место религии меняется в ходе развития общества. Это отражается в ряде понятий: “сакрализация”, “секуляризация”, “религиозный плюрализм” и др. Сакрализация (лат. sacer — священный) может быть охарактеризована как вовлечение в сферу религиозного санкционирования различных форм общественного, группового и индивидуального сознания, деятельности и поведения людей, социальных отношений и институтов. Подобный процесс связан с ростом влияния религии на общественную систему в целом и отдельные ее подсистемы, расширением поля действия функций религии в обществе. Секуляризация (позднелат. secularis — мирской, светский) представляет собой освобождение и от влияния религии, выражается в сужении круга выполняемых ею функций; переходе ряда из них другим социальным институтам; отчуждении церковной собственности в пользу государства или иных учреждений; освобождении от религиозного санкционирования государственно-правовых отношений; изъятии образования из ведения церкви; развитии светского искусства, морали и т. д. Религиозный плюрализм (лат. plurimus — множественный, многочисленный) означает поликонфессиональный характер религиозности этносов, социальны групп, подданных одного государства.

Слово “религия” произошло от латинского глагола religare -- “связывать”. На заложенную в этом термине смысловую противоречивость обратил внимание А. Мень. Если вдуматься в это слово, отмечает он, то обнаруживается два его прямо противоположных смысла: связывать, соединяя дух человека и Бога, но и связывать путами по рукам и ногам. Дилемма полноты бытия и рабского сознания пронизывает всё религиозное исповедание.[³]

Одной из важнейших черт религии является то, что она всё связанное с нею делает священным. Её символы, реликвии, храмы — это святыни, ее положения — святые истины. Её наиболее отличившиеся приверженцы причисляются к лику святых, ее служители, отправляющие религиозные обряды, — священнослужители, священники. Священность, святость есть понятие, которое относится к вещам возвышенным, заветным, исключительно значимым и важным, необычайно почитаемым. Поругание святынь — святотатство — люди считают ужасным грехом, недопустимым проявлением безнравственности. Отождествление «религиозного» и «святого» чрезвычайно затрудняет критическое обсуждение вопросов религии. Недаром американцы говорят, что в гостях не следует беседовать о религии: какое-нибудь случайное высказывание может быть сочтено за оскорбление святыни.

 Строгой разграничительной линии между  мифологией и религией нет. Многие историки полагают, что уже самые древние мифы можно считать первой исторической формой религии. Так, Л. Я. Штернберг выделял три ступени развития религии в первобытные времена: 1) вера в одушевленность природы (аниматизм), 2) вера в духов и богов» 3) вера в существование души как особого бестелесного начала, которое может отделяться от тела и сохраняться после его смерти (анимизм). Другие историки предпочитают не называть древнюю мифологию религией, полагая, что этого имени заслуживают только развернутые и систематизированные мифологические системы.[⁴]

 

 

2.1. Теология о взаимосвязи религии и культуры

 

 В теологии религия является основополагающим элементом духовной культуры. Метафорический тезис английского историка религии, этнографа Дж. Фрэзера «Вся культура – из храма» можно считать эпиграфом к конфессиональной культурологии. Осмысление культуры в исламе, возникшее значительно позднее христианского, включает все особенности теологической концепции. Празднование в 1980 году XV века хиджры (мусульманское летосчисление) велось под знаком признания ислама «цивилизаторской религией». Теоретики ислама выделяют те стороны конфессии, которые могут быть истолкованы в выгодном свете по сравнению с историей конфликтов христианской и светской культуры. Отстаивая приоритет оседлой, в первую очередь городской культуры, теоретики ислама видят одно из главных достижений мусульманства в строительстве исламских городов как культовых центров и мест сосредоточения, развития образования, науки, литературы. Утверждается, что в отличие от христианской культуры, ислам, следуя букве и духу Корана, соединил в себе этику и науку. Наука в мусульманском мире развивалась не вопреки, а благодаря исламу. Следует вывод, что отсутствие конфликта между знанием и верой в культуре мусульманских стран обеспечило единство мусульманской культуры, ее благотворное влияние на мусульманские народы. Почти полное отсутствие светских традиций в исламской культуре рассматривается не как свидетельство отсталости региона, а моральное превосходство и особо прогрессивный характер универсального ислама в сравнении с немусульманскими конфессиями.[⁵]

Религия представляет собой одно из важнейших измерений культуры. Она является фактором, определяющим категориальные структуры и особенности менталитета. Многие культурные процессы протекают под существенным влиянием религии. Религиозная традиция формирует ценностную систему, духовно ориентирует человека, предлагает интерпретацию бытия. Именно религия во многом обуславливает сакральное измерение культурного пространства, организует иерархию ценностей.

Существует несколько подходов к пониманию места религии в культуре:

1) Религия - одна из сфер культуры, имеющая самостоятельную ценность наряду с такими ее формами, как искусство, мораль, философия. Религия - результат человеческого творчества. В западной мысли (К.Гирц и др.) религия рассматривается как система символов, смыслов и ценностей культуры, влияющих на практическое поведение человека. Вопрос об истинности или ложности основополагающих символов и смыслов при таком прагматически ориентированном подходе не является решающим для оценки их роли в действиях человека.

2) Духовный первоисток всякой деятельности человека - отношение к Высшему, поэтому культура порождается религией и предоставляет творчески развитые формы для ее воплощения - в нравственности, в искусстве, в общественных идеалах, в мировоззрении и теологии и пр. Так, например, христианство говорит, что способность человека к творчеству была заложена в него как в «образ и подобие» Бога-Творца изначально. Первое приглашение человека к творчеству исходило из самого Бога, который предложил Адаму дать имена всему живому. Николай Бердяев считал, что человек может оправдаться перед Богом своим творческим деланием, направленным на духовное преображение, очищение мира. «Люди, - писал Гете, - дотоле бывают продуктивны в поэзии и искусстве, пока они остаются религиозными; а потом они начинают только повторять и подражать».

3) В концепции русского религиозного философа Павла Флоренского (1882-1937) свое отношение к Высшему человек выражает в форме правильно осуществляемого культа, следовательно, культ и культура - неразрывны, культ - это «бутон культуры» и всякая автономная творческая деятельность за пределами религии - внетеургична и преступна.

 

 

2.2. Сущностные характеристики религии в культуре

 

 Философское обобщение культурологического подхода к религии позволяет рассмотреть её как явление (часть) культуры (целое). В деятельностной концепции культуры религия предстаёт религиозной культурой, взаимодействующей с нерелигиозной культурой в широком смысле – совокупностью дорелигиозного (миф) и секулярного элементов духовной культуры. Религиозное и нерелигиозное являются сферами культуры.

1) Религия принадлежит к духовной культуре и взаимодействует с материальной культурой как непосредственно, так и опосредованно (с помощью других составных частей духовной культуры).

2) Религиозная культура обладает относительной самостоятельностью, то есть способностью к саморазвитию, свойствами изменяться под воздействием нерелигиозной культуры и обратного воздействия на нее.

3) Религиозная культура представляет собой целостное образование в единстве объективного и субъективного. Религиозность, соотносимая с духовностью, является социокультурным качеством личности и группы, способом бытия религиозной культуры в субъективности.

 Все аспекты религии как социальной подсистемы, мировоззрения, теории и практики находят выражение в религиозной культуре. В религиозно-культурном комплексе можно выделить внутренние и внешние слои. Внутреннее «ядро» включает священное (сакральное), внешние слои являются преимущественно религиозным продуктом взаимодействия священного и несвященного. К внешним слоям религиозно-культурного комплекса относят образования из феноменов, оказавшихся под влиянием религии (религиозные: миф, философия, мораль, право, искусство, наука, политика).

 Основа религиозных ценностей состоит в противоречии теоцентризма и антропоцентризма. В единстве теизма и гуманизма изначально заложены принадлежность религиозных ценностей к разряду высших ценностей культуры и различие религиозных и гуманистических ценностей.

 Из соотношения религиозного и светского элементов можно выделить три основных типа положения религии в культуре.

 Религиозная культура совпадает с духовной. Сознание и поведение индивидов и групп имеют религиозный характер. Социальные отношения, социальные и этнические общности выступают как религиозные отношения и  этноконфессиональные общности. Система ценностей конструируется ценностью священного. Политические институты слабо дифференцированы и подчинены институтам религиозным. Пожалуй, самым ярким примером типа является средневековая культура Востока и Запада.[⁵]

Обращение к научному рассмотрению взаимосвязей культуры и религии требует прежде всего освобождения от груды застарелых предрассудков. К числу таких предрассудков принадлежат и крайности в оценке времени возникновения религии. Живы отголоски старых споров между теологами и “просветителями-безбожниками”. Первые доказывали, что религия существовала у человека всегда, вторые видели в доказательстве обратного мощный аргумент против тезиса о бытии божием. В наши дни можно считать вполне установленным, что отсутствие признаков религии характерно лишь для становящегося, возникающего общества, то есть такого, которое еще нельзя назвать обществом всякое сложившееся общество, т.е. общество в полном смысле этого слова предполагает существование религии. Это, однако, отнюдь не может служить ни прямым, ни косвенным доказательством верности какой бы то нибыло исходной теологической посылки о действительном, реальном, а не воображаемом существовании божества или божеств. Характер этого спора передан одним из его современников – В.В.Вересаевым в миниатюре из цикла “Рассказы о детях”, где в пародийном ключе,но очень точно воспроизведена логика обеих сторон: лукавая подмена понятий Бабушкой и героическая глупость ее малолетнего оппонента.

При решении вопроса о времени возникновения религии приходится иметь дело еще с одной точкой зрения – прямо противоположной по отношению к той, что только что рассмотрена, но как раз поэтому в чем-то сходной с ней. Представители различных школ современного богословия склонны настаивать на том, что “подлинной” религией можно считать только монотеизм, единобожие, и потому вынуждены либо вопреки фактам утверждать, что человек всегда был монотеистом, либо, прибегая к своеобразной религиозной версии эволюционизма, доказывать, что религия появилась у людей на довольно поздней стадии развития, и что, следовательно, человечество все-таки долгое время было безрелигиозным. Сходство этой последней точки зрения с тезисом нашего “воинствующего материалиста” лишний раз подчеркивает отсутствие необходимой связи между постулатом о наличии безрелигиозного периода в истории человечества и выводом о том, что “бога нет”.[⁶]

 

 

 

3. Роль религии в системе культуры.

 

Современный немецкий теолог В. Панненберг представляет в когнитивно-дискурсивном ракурсе систему взглядов о роли религии в развитии культуры, общества и государства. Панненберг утверждает, что религия несет фундаментальную, изначально существующую функцию в жизни общества. Религию интересует единство мира: его сакральное происхождение (т.е. сотворение Богом) и его потенциальное завершение. Поэтому одной из важных тем для религии является осмысленный порядок человеческой жизни на земле, т.е. общественное устройство. Религия говорит об универсуме, т.е. о божественной реальности, созидающей смысловое единство нашего мира. Универсум жизни проявляется исторически в особых формах и процессах, которые становятся для религиозного сознания точкой интеграции единства этого мира. Поскольку в религиях речь идет о единстве реальности вообще, то можно и даже следует искать в религии основополагающую систему координат общественного устройства. Только религия осознает универсум как разумный порядок. Общественное устройство, будучи частью устройства универсума, получает, таким образом, и религиозный смысл.[⁷]

Исходным пунктом объективного социологического анализа религии должно быть понимание ее как социокультурного института. Такой подход к изучению религии, которая совмещает в себе черты культурной системы, то есть определяет сферу значений, символов и ценностей, относящихся к фундаментальным аспектам человеческого бытия, и вместе с тем функционирует в обществе в качестве самостоятельного социального института (социальной подсистемы) в тесной связи с другими социальными институтами, позволяет с максимальной полнотой и объективностью выяснить и проанализировать уникальную роль религии в человеческой истории, в жизни современного общества. Отсюда проистекает вторая методологическая особенность социологического анализа религии, заключающаяся в том, что при исследовании ее функций как социального института необходимо уделить особое внимание тем из них, которые относятся к культурной системе общества, то есть связаны с ценностно-нормативными аспектами. И наконец, третья характерная методологическая особенность социологического анализа религии состоит в том, чтобы учитывать позицию личности, точку зрения актера, то есть самого действующего лица (верующего), без чего трудно уяснить в полной мере значение религиозного опыта, религиозных чувств и настроений верующих. Этот момент также чрезвычайно важен, ибо чисто внешнее, объективное наблюдение и изучение религии ведет, с одной стороны, к ложной дилемме "религия-наука", а с другой стороны, заведомо сужает культурологическое, мировоззренческое значение религии.[⁸]

Своеобразную культурологическую трактовку религии предлагает Т. Парсон. Исходя из разработанной им информационно-кибернетической модели системы человеческих действий, в соответствии с которой функционирование социокультурных систем определяется взаимосвязями (прямыми и обратными) четырех подсистем - биологического организма, личности, социальной и культурной систем - он так трактует религию: "В социокультурной сфере то, что обычно называют религией, находится на самом высоком уровне кибернетической иерархии сил, которые, в смысле определения общей направленности человеческих действий среди возможных альтернатив, допускаемых условиями человеческого существования, контролируют процессы человеческих действий". Несмотря на некоторую условность этого истолкования религии, ввиду отождествления общества с кибернетическим механизмом, оно, подобно предыдущим интерпретациям, подчеркивает смыслообразующий момент религиозных ценностей, обуславливающих их уникальное место в системе культуры.

Культурологический подход к пониманию сущности религии широко распространен в западной социологии, он имеет под собой определенный исторический фундамент, но его защитники не принимают во внимание социальную эволюцию религии, которая привела к заметному ослаблению позиций религии в обществе. В системе современной культуры научное знание, в неменьшей мере, чем религиозное, определяет смысл и значение многих видов человеческой деятельности. Односторонность культурологической трактовки религии может быть преодолена, если дополнить его институциональным подходом, в соответствии с которым религия рассматривается как социальный институт, а ее содержание раскрывается в ходе анализа выполняемых им в обществе функций.[⁹]

 

 

 

Заключение

Таким образом, религия — это многогранное социокультурное образование, состоящее из целого комплекса системообразующих элементов. Однако, отмечая безусловную роль и громадный вклад религии в развитие культуры, следует отметить, что во все времена явление культуры было шире и богаче самой религии. Ни в одной стране, даже с самым глубоким влиянием религии, культура не сводится к религиозной первооснове. Наоборот, она всего лишь часть самой культуры и всегда существует наряду с народной и светской культурой.

Основная функция религии  состоит в придании нормам, ценностям и образцам овладения характера абсолютного, неизменного, независящего от конъюнктуры пространственно-временных  координат человеческого бытия, социальных институтов и т. д., укоренение человеческой культуры в трансцендентное. Эта функция реализуется через формирование духовной жизни человека. Духовность — это область связи человека с Абсолютом, с Бытием как таковым. Эту связь оформляет религия. Она имеет вселенское космическое измерение Возникновение и функционирование религии — это ответ человека на потребность в равновесии и гармонии с миром.

Религия формирует у человека чувство независимости и уверенности в себе. Верующий человек через свою веру в Бога преодолевает чувство беспомощности и неуверенности по отношению к природе и социуму. С позиций религиозной духовности утверждается, что силы, управляющие миром, не могут полностью детерминировать человека, напротив, человек может стать свободным от принудительного воздействия сил природы и социума. В нем заложено трансцендентное начало по отношению к этим силам, которое позволяет человеку освобождаться от тирании всех этих безличных или надличностных сил.

Религия утверждает приоритет духовности над социальными, эстетическими и иными ценностными ориентациями и регуляторами, противопоставляя их мирской, социальной ориентации ценности, веры, надежды, любви. Религия является необходимым составным элементом общественной жизни, в том числе духовной культуры общества. Она выполняет в обществе ряд важных социокультурных функций.

Одной из таких функций религии является мировоззренческая, или смыслополагающая. В религии как форме духовного освоения мира, осуществляется мысленное преобразование мира, его организация в сознании, в ходе, которой вырабатывается определенная картина мира, нормы, ценности, идеалы и другие компоненты мировоззрения, определяющие отношение человека к миру и выступающие в качестве ориентиров и регуляторов его поведения. Религиозное сознание, в отличие от других мировоззренческих систем, включает в систему «мир-человек» дополнительное опосредующее образование - сакральный мир, соотнося с этим миром свои представления о бытии в целом и целях человеческого бытия. Однако функция религиозного мировоззрения состоит не только в том, чтобы нарисовать человеку определенную картину мира, а прежде всего в том, чтобы благодаря этой картине он сумел обрести смысл своей жизни.

 

 

Список использованной литературы

 

1. Энгельс Ф., см. Маркс К. и Энгельс Ф., Соч., 2 изд., т. 20, с. 328
2. Роль религии в системе культуры и проблема мультикультурного общества в теологии В. Панненберга.
3. Мень А. История религии, . - М., 1991
4. «Антология исследования культуры» - переводы текстов Л. Уайта., Ф. Боаса, Р. Бенедикт, Дж. Мердока, В. Малиновского, А. Кребера и др. – 2002г.1.
5. Культурология: Учебное пособие для вузов / П.Ф. Дик, Н.Ф. Дик. – Ростов н/Д: Феникс, 2006.
6. А.Ю.Муравьев. Культура и религия: Ведение в проблематику.-М.,2000
7. Белла Р. Социология религии //Американская социология.
8. Перспективы, проблемы, методы. М., 1972Ионин Л. Г. Культура и социальная структура//Социологические исследования.- 1996
9. Пархоменко И.Т. Религия как социальный институт//Общественно-политический и научный журнал “Россия” - 2002