Виктор Франкл. О смысле жизни

Министерство  образования Республики Беларусь

Учреждение  образования  «Белорусский государственный  педагогический университет  имени Максима  танка» 
 
 

Контрольная работа

по дисциплине

«История психологии»

Тема:

«Виктор Франкл. О смысле жизни» 
 
 
 

                                               Работу выполнила:

                                               Мацеля Анастасия

                                               студентка 3 курса 032 группы

                                               заочного отделения

                                               факультета психологии 
 
 

Минск, 2010

     Содержание 

Введение _________________________________________________3 

Часть I. Смысл жизни в психологии __________________________5 

Часть II. Виктор Франкл – доктор вершинной психологии _______10 

Часть III. Анализ работы Виктора Франкла «О смысле жизни»____12 

Заключение  _____________________________________________15 

Список  используемой литературы  ___________________________16 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

     Введение 

                                                                                              Нет такой ситуации, которая

     не  содержала бы ядро смысла.

               В.Франкл  

     Подлинный прорыв в понимании смысла жизни  произошел в 40–50 годы XX столетия. Он связан с именем австрийского психолога  Виктора Эмиля Франкла (1905—1997), основателя особого направления в психологии — логотерапии (от греческого логос, «смысл»), учения о смысле, можно  даже сказать: об «исцелении» благодаря  смыслу.

     Именно  в этот период психологи и психиатры  обратили внимание на то, что стали  появляться специфические психологические  недуги и расстройства, прогрессирующие  с особой силой, все они были связаны  с утратой смысла жизни и, соответственно, с утратой душевного равновесия: депрессия, алкоголизм, неврозы, наркомания. Интересно, что подобные расстройства с одинаковой силой поражали людей  весьма успешных в карьере и в  бизнесе, обладавших большим материальным состоянием. Американские психологи  описали «воскресные неврозы», когда  после недели напряженной работы успешный менеджер просыпался в выходной в своем благоустроенном доме и ощущал непонятную пустоту, которую  не могли заполнить ни жена, ни дети, ни домашние заботы. Такое состояние, многократно повторяясь, в конце  концов, нередко развивалось в тяжелое психическое расстройство. Стало отчетливо заметно, что карьерный рост и благосостояние отнюдь не гарантируют душевного равновесия. «Мне 22 года, — писал Франклу один американский студент. — У меня есть ученая степень, у меня шикарный автомобиль, я полностью независим в финансовом отношении, и в отношении секса и личного престижа я располагаю большими возможностями, чем я в состоянии реализовать. Единственный вопрос, который я себе задаю, — какой во всем этом смысл?»

     «Логотерапия» Франкла не просто теория и не просто одно из направлений психологии. Это  не учение о каком-то абстрактном  и теоретическом смысле, а прожитое и доказанное убеждение, что человеческая сила духа превыше всего. Она пробуждается тогда, когда человек знает, ради кого и ради чего живет, и когда  за это сражается. Она дает возможность  сохранить свою совесть, индивидуальность и достоинство в любых условиях, не сдаваться перед самыми страшными  обстоятельствами и не ломаться под  самыми сильными ударами, которые обрушиваются на тело и душу. Больше всего трогает  то, что сам Франкл все это прожил и подтвердил собственным примером. Его логотерапия — это не только плоды исследования ученого, а «мудрость души» человека, который, испытав величайшие страдания, понял, что нет более великого смысла жизни, чем помогать людям его обрести. Вряд ли в минувшем столетии удастся найти хотя бы одну психологическую теорию личности, за которую ее создатель заплатил столь высокую цену.[4] 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

     Часть I. Смысл жизни в психологии. 

     Проблемы  смысла жизни традиционно считаются  предметом философии. Философы решают вопросы о том, что есть смысл  человеческой жизни, каков он, каким  он должен быть и т.п. Коротко говоря, философия обращает свое внимание на содержание смысла. Однако вне ее внимания остаются иные аспекты: как и при  каких условиях происходит обретение, изменение и утрата смысла жизни, какие функции он выполняет и  какое место он занимает в структуре  личности. Иными словами, философия  не занимается рассмотрением смысла в отрыве от его содержания. Эта  часть является предметом психологии.

     Психология  старается рассматривать человеческую личность, психику как объективную  реальность, которая, так или иначе, доступна для наблюдения и эксперимента. Оснащенные детально разработанным  эмпирическим инструментарием психологические  исследования направлены на всевозможные проявления этой реальности.

     В рамках наличной системы психологических  наук пока нет четко очерченной специальной  дисциплины, которая была бы строго на жизненно-смысловые проблемы. Большую  часть таковых берет на себя теория мотивации, которая рассматривает  всю иерархию мотивов - от биологических  до идеологических. Однако о серьезных  успехах теории мотивации говорить не приходится: даже сама категория  мотива не имеет однозначного определения, что же говорить о возможности  оценить специфику отдельных  типов мотивации? В связи с  этим возникает необходимость формирования специальных разделов психологии, которые  могли бы заниматься конкретными  структурами личности.[3]

     Психология  в целом реагирует на этот вызов  реальности странным образом: она не очень-то готова менять свою законсервированную систему, и поэтому в ответ  на каждую проблему возникает новая  психологическая школа. Таким образом, негибкость психологии оборачивается  ее бесконечным дроблением на враждующие друг с другом направления.

     Именно  так и случилось с проблемой  смысла жизни: вместо специального раздела  психологии возникла ее очередная школа -экзистенциальная психология. Деятельность этой школы достаточно специфична и  не снимает необходимости в формировании экзистенциальной психологии как особой науки, которая изучала бы смысл  жизни с психологической точки  зрения.

     Экзистенциальная  психология представляет собой своеобразный итог развития европейской мысли  последних двух столетий, вобравший  в себя достижения таких направлений, как философский иррационализм (Шопенгауэр, Кьеркегор) "философия жизни" (Ницше, Диль-тей), интуитивизм (Бергсон), кантианство (Наторп, Виндельбанд), феноменология (Гуссерль), экзистенциализм (Хайдеггер, Ясперс, Камю, Марсель), философская антропология (Шелер, Гелен), герменевтика (Рикёр), психоанализ (Фрейд, Юнг, Адлер, Хорни, Фромм), гуманистическая психология (Маслоу, Олпорт, Роджерс, Келли, Бю-лер и др.). По сути дела, экзистенциальная психология стала полигоном для практического применения и проверки большинства идей перечисленных школ мысли.[3]

     В том виде, как она сложилась  на сегодняшний день (хотя это не исключает коренных перемен данной науки в будущем), экзистенциальная психология изучает:

     1)  проблемы времени, жизни и смерти;

     2)  проблемы свободы ответственности  и выбора;

     3)  проблемы общения, любви и одиночества;

     4)  проблемы поиска смысла существования.[1]

     Главный предмет экзистенциальной психологии - смысл человеческой жизни, условия  его обретения, изменения и утраты. Смысл жизни, или личностный смысл, согласно психологической интерпретации, выражает отношение субъекта к внешним  явлениям объективной действительности. Понятие "смысл" разрабатывалось  такими авторами, как основатель экспериментальной  психологии во Франции Альфред Бине (1857 - 1911), ученик Вундта, основатель американской структурной психологии, один из главных представителей интроспекционизма Эдвард Брэдфорд Титченер (1867 - 1927), а также Ф. Бартлет и Ван дер Вельдт. В концепциях этих психологов была предпринята попытка понять смысл как явление сознания, не выходя за пределы самого сознания.

     Наибольших  успехов в таком "автономном" анализе сознания достигла феноменология. Феноменология сегодня более  известна как направление философии, нежели как специальная дисциплина. В качестве последней она зародилась только в XVIII в. Иоганн Генрих Ламберт (1728 - 1777) определил феноменологию как науку о предметах опыта, анализирующую явления и вскрывающую иллюзии чувственного познания. Основатель немецкого классического идеализма Иммануил Кант (1724 -1804) усматривает в феноменологии пропедевтическую негативную науку, исследующую принципы чувственности. Во второй половине XIX в. в главнейших направлениях философии (за исключением неокантианства) господствует психологическая теория познания. Уильям Гамильтон (1788 -1856) понимает феноменологию как часть психологии; Морис Лацарус (1824 - 1903) интерпретирует ее как специфическую, но все-таки психологическую дисциплину. Трактовка феноменологии как части психологии осуществляется и у Франца Брентано (Brentano; 1838 - 1917), для которого феноменология, в отличие от объясняющей психологии, должна описывать и классифицировать психические феномены: представление, суждение и душевные движения.

     Начало  проникновения феноменологии и  экзистенциализма в психологию и  психиатрию достаточно сложно датировать, поскольку одновременно с разработкой  Эдмундом Гуссерлем феноменологии  как философской дисциплины последователи  его предшественника в этом деле Франца Брентано - Штумпф, А. Пфендер (1870-1941), В. Шапп и др. уже выступали со специальными психологическими работами феноменологического толка. Один из ведущих представителей немецкого экзистенциализма - Карл Ясперс (Jaspers; 1883 - 1969) начинал свою деятельность как психиатр, и его работа "Общая психопатология" (1913) не зря считается первой попыткой феноменологического описания внутреннего мира больного. [3]

     Существенные  предпосылки экзистенциальной психологии были разработаны в концепции "человеческого  проекта" испанского философа Хосе Ортеги-и-Гассета (1883 - 1955) и в экзистенциальной аналитике немецкого философа Мартина Хайдеггера (1889 - 1976). Хайдеггер, будучи учеником Гуссерля, создал свою версию феноменологии, которая стала конкурировать с концепцией учителя. Отличие феноменологии Хайдеггера состоит в том, что он применил категорию интенциональности не к сознанию, а к бытию ("Бытие и время", 1927). По Хайдеггеру, бытие интенционально, то есть, нет и не может быть чистого бытия (ложной абстракции, которая была введена Сократом и Платоном и сбила философию с истинного пути), но бытие всегда обращено на какое-то иное бытие. В свете этого главным предметом философствования ("фундаментальной онтологии") становится человеческое существование - экзистенция. Хайдеггер стал основоположником и крупнейшим представителем экзистенциализма. Интенциональность бытия человека выражается в его экзистенциалах, к которым относятся страх, надежда, забота и т.п. Это значит, что нельзя просто существовать, но существование всегда есть забота о чем-то, страх чего-то, надежда на что-то и т.п. Бытие, таким образом, всегда выступает как включенность в некое иное бытие, как присутствие, "вот-бытие", "здесь-бытие", "бытие-в-мире" - Daseln. To же, что понималось под бытием в западной философии, есть не подлинное бытие, а сущее, то есть разрозненное, атомарное "прозябание" предметов, лишенных своего места в бытии. Различение подлинного бытия и сущего касается и человека, который может забыть о своей экзистенции и воспринимать свою собственную жизнь как совокупность фрагментов времени, наполненных фрагментарными же, разрозненными предметами и отношениями. Такое состояние Хайдеггер определяет как безликость; при этом человек, например, не воспринимает конечность своего существования, смертность, поскольку череда фрагментов не предполагает своего окончания (оно может быть видно лишь с точки зрения целостности жизни); умирают только другие. Поворот человека "лицом к смерти" должен, по Хайдеггеру, вернуть человеку его экзистенцию.

     В практике экзистенциальной психологии используются многие достижения психоанализа. Психоанализ является разновидностью глубинной психологии, к которой относится ряд направлений западной психологии, придающих решающее значение в организации человеческого поведения бессознательным, иррациональным, аффективно-эмоциональным, инстинктивным и интуитивным побуждениям, тенденциям, установкам, мотивам, стремлениям, скрытым за "поверхностью" сознания, в "глубинах" индивида. Наиболее известные направления глубинной психологии -фрейдизм и неофрейдизм, индивидуальная психология Адлера, аналитическая психология Юнга, "гормическая" концепция Уильяма Мак-Дугалла (1871 - 1938). Экзистенциальная психология исходит из первичности бытия человека в мире, столкновение с которым порождает у каждого человека базовые экзистенциальные проблемы, стресс и тревогу. Зрелой личности удается успешно совладать с ними; неспособность сделать это приводит к психическим нарушениям.

     Зигмунд Фрейд (1856 - 1939) в 1894 г. ввел понятие психологической защиты - неосознаваемой регуляции деятельности, с помощью которой происходит вытеснение неприемлемых для личности психических содержаний и снятие дискомфортного эмоционального напряжения (чувства тревоги, вины, стыда), вызываемого внутриличностного конфликта. Фрейд все механизмы защиты, кроме сублимации, рассматривал как патогенные. Опыт экзистенциалистского истолкования концепции Фрейда был предпринят еще в 30-х гг. Бинсвангером, а позднее Виктором фон Вайцзеккером в его системе медицинской антропологии, опирающейся на концепцию Хайдеггера. В конце 50-х гг. сходные направления стали распространяться в США. Были и попытки представить Фрейда как тайного экзистенциалиста (Г.Кунц). Параллельно предпринимались, хотя и менее энергичные, попытки приспособить фрейдизм к католической философии в "новой венской школе" (В.Дайм, В.Франкл, И.Карузо). По Дайму, это может быть достигнуто при повороте основных построений Фрейда на 180 градусов. Так, невроз есть не бегство от реальности, но абсолютизация преходящего и относительного, и в состоянии вытеснения у современного человека пребывают не низшие влечения, но высшие духовные способности. Сам Фрейд мог слышать об учении Хайдеггера от Бинсвангера, восторженно воспринявшего новую философскую доктрину, но его реакция на введение ее Бинсвангером в психоанализ была негативной. В произведениях Хайдеггера не найти ни одной ссылки на Фрейда, и это умолчание может кое-что значить. Видимо, Хайдеггер относил психоанализ к одному из заблуждений современной эпохи.[3]

     В пределах экзистенциального психоанализа развиваются школы, как критикующие  религию, так и весьма уважительно  относящиеся к религии и связывающие  с ней серьезные терапевтические  надежды. Наиболее влиятельной среди  последних является так называемая "Третья венская школа". Учение ее основателя Виктора Франкла называется обычно логотерапией. Первоначально он называл его также "экзистенциальным анализом", но последние годы он употреблял это название редко, чтобы подчеркнуть отличия от Daseinsanalyse. Дело в том, что на английский язык и тот и другой термин переводятся одинаково - "экзистенциальный анализ", а больше всего последователей и сторонников у Франкла в США. Наименование "Третья венская школа" было выбрано для того, чтобы противопоставить логотерапию фрейдизму и "индивидуальной психологии" Адлера. Помимо Франкла, наиболее известными представителями этой школы считаются И. Карузо и В. Дайм.[2]

     Логотерапия — одно из направлений психотерапии — психотерапевтическая стратегия, основанная на предположении, что развитие личности обусловлено стремлением к поиску и реализации смысла жизненного. Если у человека нет смысла жизни или он недостижим, то возникает фрустрация экзистенциальная, проявляемая в неврозах. Ориентирована на исследование смыслозначимых характеристик существования и на оказание помощи в поиске и осознании смысла жизни, осуществление коих дает лечебный эффект. Общая позиция близка к психологии гуманистической, хотя во многом основывается и на психоанализе. «Логотерапия» — терапия, ориентированная на обретение смысла жизни. Создатель логотерапии — В. Франкл — основатель 3-й Венской школы психотерапии (после школ Фрейда и Адлера). Концептуальная база логотерапии складывается из трех сопряженных учений экзистенциального типа: 1) о стремлении к смыслу, воле к смыслу; 2) о смысле жизни; 3) о свободе воли. Так обозначено несогласие: 1) с бихевиоризмом — по сути, отвергающим представление о свободе воли; 2) с психоанализом — выдвигающим идеи о стремлении к удовольствию или воле к власти; что же касается смысла жизни, то З. Фрейд полагал, что человек, задающийся этим вопросом, проявляет тем самым психическое неблагополучие. Франкл отстранился от «глубинных» психоаналитических ориентации и стремился к постижению «вершинных» явлений психических и использованию знаний о них для терапии. Он обратил особое внимание на неврозы ноогенные и, с целью раскрытия стремления человека к обретению смысла существования, ориентировал логотерапию на преодоление «экзистенциального вакуума» — чувства пустоты и бессмысленности, на преодоление избыточного давления «трагического триединства человеческого существования» — страдания, вины и смерти.[5] 

     Часть II. Виктор Франкл – доктор вершинной психологии 

     Австрийский психиатр и психолог Виктор Эмиль  Франкл родился 26 марта 1905 г. в Вене, которая в те годы была не только одним из культурных центров Европы, но и очагом новаторских идей в  психологии, можно даже сказать, колыбелью  психологии личности. В 1905 г. уже активно  функционировало Венское психоаналитическое общество, лидер которого Фрейд уже  успел выпустить несколько своих  книг. В его заседаниях уже принимали  участие более молодые Адлер  и Юнг, два "великих еретика" психоаналитического движения, которые  через несколько лет один за другим свернут со столбовой дороги психоанализа и начнут прокладывать свои оригинальные пути в науке. Фрейд создал первую Венскую школу психотерапии, индивидуальная психология Адлера стала второй Венской  школой; третьей Венской школой психотерапии впоследствии назовут школу Франкла. Но сначала надо было пройти первую и вторую школы. Путь молодого Франкла  отмечен его публикациями и в  "Международном журнале психоанализа", и в "Международном журнале индивидуальной психологии". Но и эти два сравнительно незадолго до того возникших подхода оказались для Франкла чересчур традиционными: после критических выступлений в адрес некоторых положений индивидуальной психологии Франклу пришлось в 1927 г. покинуть общество индивидуальной психологии, активным членом которого он был в течение нескольких лет. Эти годы наложили большой отпечаток на все последующее творчество Франкла: практически во всех его трудах, начиная с 30-х гг., присутствуют бывшие учителя - Фрейд и Адлер - как явные или неявные оппоненты. Пройдя школу психоанализа, Франкл критически пересматривает его основоположения, особенно в своей психотерапевтической концепции.

     Получив в 1930 г. степень доктора медицины, Франкл продолжает работать в клинической  психиатрии. Уже к концу тридцатых  годов в статьях, опубликованных им в различных медицинских журналах, можно найти формулировки всех основных идей, на основе которых впоследствии выросло здание его теории - теории логотерапии и экзистенциального  анализа. К началу войны была закончена  рукопись первой книги - "Врачевание души". Именно об этой книге упоминает Франкл в своих воспоминаниях о концлагере; эту рукопись ему удалось сохранить и издать после войны.

     Трехлетнее  пребывание (1942 -1945) в гитлеровских лагерях  смерти - Освенциме, Дахау, Терезиенштадте - оказало значительное воздействие  как на мировоззрение Франкла, так  и на разработанную им психотерапевтическую концепцию. В одной из своих книг Франкл описал счастливый случай, который  дал ему несколько лет отсрочки: его судьбу должен был решать офицер гестапо, которому Франкл незадолго  до того оказывал медицинскую помощь. Это спасло Франкла от попадания  в лагерь еще раньше. Но второй раз чуда не произошло и Франклу пришлось пройти через ужасы концлагерей, где он и встретил конец войны. Обосновывая свои взгляды, Франкл часто обращается к трагическому опыту того времени: религиозная вера придавала смысл жизни даже в кошмарных условиях концентрационных лагерей. Обретение смысла жизни в религии - такова основная задача его терапевтического метода.

     Опыт  концлагерей и смысл, извлеченный  из этого опыта, Франкл описал в книге, вышедшей вскоре после войны. Как  признается сам Франкл, эту книгу  он "писал с убеждением, что  она не принесет, не может принести" успех и славу. Однако из всех книг Франкла именно она получила наибольшую популярность. После того как эта книга впервые вышла в 1959г. на английском языке, она выдержала баснословное количество переизданий, несколько раз перерабатывалась, и общий ее тираж превысил 2,5 миллиона.

     Конец 40-х годов отмечен всплеском  творческой активности Франкла: его  книги - философские, психологические, медицинские - появляются одна за другой. Помимо двух уже названных книг, выходят в свет "...И все же сказать жизни "Да"" (1946), "Экзистенциальный анализ и проблемы времени" (1947), "Время и ответственность" (1947), "Психотерапия на практике" (1947), "Подсознательный бог" (1948), "Безусловный человек" (1949), "Человек страдающий" (1950). В 1946 г. Франкл становится директором Венской неврологической поликлинической больницы, с 1947 г. начинает преподавать в Венском университете, в 1949 г. получает степень доктора философии, в 1950 г. возглавляет австрийское общество врачей-психотерапевтов, и, как уже говорилось выше, издание его трудов на английском языке в шестидесятые годы приносит ему всемирную славу.

     Франкл  много ездит по миру. В марте 1985 г. он приехал в Москву и прочитал две лекции в Московском университете имени Ломоносова. В целом, это  уже не тот мир, каким он был  до войны. Мир стал более динамичным, более развитым, более богатым, если не считать первых послевоенных лет, у людей в этом мире стало больше выбора, больше возможностей и больше перспектив, но - парадоксальным образом - люди стали ощущать дефицит осмысленности  своего существования. Франкл был отнюдь не единственным, кто констатировал  в 50-60-е годы все более широкое  распространение в западном обществе утраты людьми смысла собственной жизни. Однако никому, наверное, не удалось  столь глубоко понять психологические  корни этого явления и дать ответ на многие вопросы, которые  принесла с собой новая эпоха. "Каждому времени требуется  своя психотерапия", - писал Франкл. Созданная им логотерапия отвечала на запросы времени, и именно поэтому  она смогла помочь миллионам больных  и здоровых людей.[1] 

     Часть III. Анализ работы Виктора Франкла «О смысле жизни» 

       «Логотерапия» Франкла не просто теория и не просто одно из направлений психологии. Это не учение о каком-то абстрактном и теоретическом смысле, а прожитое и доказанное убеждение, что человеческая сила духа превыше всего. Она пробуждается тогда, когда человек знает, ради кого и ради чего живет, и когда за это сражается. Она дает возможность сохранить свою совесть, индивидуальность и достоинство в любых условиях, не сдаваться перед самыми страшными обстоятельствами и не ломаться под самыми сильными ударами, которые обрушиваются на тело и душу. Больше всего трогает то, что сам Франкл все это прожил и подтвердил собственным примером. Его логотерапия — это не только плоды исследования ученого, а «мудрость души» человека, который, испытав величайшие страдания, понял, что нет более великого смысла жизни, чем помогать людям его обрести. Вряд ли в минувшем столетии удастся найти хотя бы одну психологическую теорию личности, за которую ее создатель заплатил столь высокую цену.

     Согласно  Франклу, человеком движет в первую очередь стремление найти смысл  своего существования. Утрата смысла, нежелание или невозможность его найти лежит в основе многих психических расстройств и болезней, многих самоубийств и является одной из причин преступности, насилия, алкоголизма, наркомании.

     Для Франкла стремление к поиску смысла и стремление осуществить его  в жизни — это потребность, от рождения присущая каждому человеку. Она является основным двигателем развития личности, души, сердца и ума человека и направляет все его мечты, решения  и поступки. Отсутствие смысла жизни  ввергает человека в состояние, названное  Франклом «экзистенциальным вакуумом». Именно экзистенциальный вакуум —  причина, порождающая в широких  масштабах специфические неврозы  и расстройства, которые выражаются в пассивности, апатии, равнодушии, мыслях о самоубийстве.

     Франкл  предлагает особый подход к поиску смысла, основанный на философии человеческой ответственности: если ты знаешь, ради кого и ради чего живешь и сражаешься, тогда ты находишь силу преодолевать любые препятствия. Когда ищешь  смысл и особенно когда его  находишь, нужно пробудить и поддерживать в себе особое внутренне состояние. Психолог назвал его «трагическим оптимизмом». Оптимизмом — поскольку это вера в возможности человека, вера в  лучшее в нем. Трагическим — поскольку  надо отдавать себе отчет в том, что  часто зло оказывается сильнее  или даже предпочтительнее для человека.

     Смысл нужно не просто искать, за него приходится бороться, и борьба эта нелегка. Смысл  жизни человек не изобретает, а  находит его в мире и в той  реальности, в которой живет, и  часто сама судьба указывает путь. Обрести его способен каждый, независимо от пола, возраста, интеллекта, образования, характера, среды и религиозных  убеждений.

     Хотя  смысл жизни каждого уникален, существуют универсальные ценности, которые всегда делают жизнь осмысленной. Это могут быть любимые и близкие  существа, сильные переживания и  осознания, пробуждение способностей и добродетелей, творчество в любой  форме, осмысленный и вдохновенный труд, любимое дело и многое-многое другое.

     Но  каким бы ни был наш смысл жизни, самое главное — это позиция, которую мы занимаем по отношению  к судьбе, особенно когда находимся  во власти обстоятельств, которые мы не в силах изменить. Человек не всегда может изменить обстоятельства, но он волен занять осмысленную и  достойную позицию по отношению  к самой тяжелой ситуации и  открыть во всем, что проживает, глубокий жизненный смысл, великую пользу для собственной души. Страдания, если они выпадают на нашу долю и  неотвратимы, лучше принять и  использовать во благо, поскольку, как  учит Франкл, «мы мужаем и растем в страданиях. Они делают нас богаче и сильнее». Интуитивно отыскивать глубокий смысл, кроющийся в важной или трудной ситуации, по Франклу, способна совесть. Совесть — это «смысловой орган», «высший судья», она помогает человеку найти смысл, даже противоречащий сложившимся ценностям, когда это требуется для сохранения своего достоинства и своих жизненных принципов. Человек свободен, если в своей жизни и в своих поступках руководствуется тем смыслом и теми ценностями, которые не поддаются давлению ни жизненных обстоятельств, ни окружения. Найти смысл — полдела; необходимо жить в соответствии с уникальным смыслом своей жизни. Человек несет за это ответственность.[1]

     Метод Виктора Франкла вместе со своим  создателем прошел уникальную «проверку  на прочность» в самых чудовищных условиях фашистских концентрационных лагерей. Франкл не только выжил сам, но и помог десяткам других заключенных  уцелеть и сохранить человеческое достоинство.

     Логотерапия, или «исцеление смыслом», стала откликом на душевные и человеческие потребности эпохи, в которой было, как и в наше время, полно несчастных и растерянных людей. Потому она смогла помочь миллионам не только больных, но также и здоровых вернуть утраченное душевное равновесие. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

     Заключение 

     Виктор  Франкл назвал свою психотерапию вершинной, потому что видел в человеческой душе высоты, к которым нужно стремиться. И говорил, что человеку надо помочь обрести мужество духовно жить, напомнить ему, что у него есть дух. «Несмотря на нашу веру в человеческий потенциал человека, мы не должны закрывать глаза на то, что человечные люди являются... меньшинством, — писал Франкл. — Но именно поэтому каждый из нас чувствует вызов присоединиться к этому меньшинству». Человек чем-то похож на самолет, шутил он. Самолет может ездить и по земле, но, чтобы доказать, что он самолет, он должен подняться в воздух. Так же и мы: если мы остаемся на земле, никто и не догадается, что мы сможем полететь.

     Когда Франкла просили сказать, в чем  смысл жизни, он улыбался. Ведь универсального, единственно правильного ответа на этот вопрос нет. У каждого человека и у каждого мгновения смысл  свой, уникальный. «В мире нет такой  ситуации, которая не содержала бы ядро смысла, — считал Франкл. —  Но мало наполнять жизнь смыслом, надо воспринимать ее как миссию, осознавая  свою ответственность за конечный результат».[4]

     Как бы то ни было, ответы на вопрос о смысле жизни может дать только сама жизнь. Опыт многих поколений показал: поиск  смысла — это не вопрос построения теорий о собственной жизни или о жизни вообще.

     Смысл открывается постепенно, благодаря  самому стремлению жить, благодаря  стремлению постичь величайшее из всех искусств — искусство жить по-настоящему. Любые попытки сконструировать  смысл жизни искусственным способом будут быстро опровергнуты самой  жизнью.

     К этому остается только добавить мудрые слова писателя Уильяма Джеймса: «Поверь в тот факт, что есть ради чего жить, и твоя вера поможет  этому факту свершиться».[5] 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

Виктор Франкл. О смысле жизни