Восточная Философия

ВСЕРОСИЙСКИЙ  ЗАОЧНЫЙ ФИНАНСОВО-ЭКОНОМИЧЕСКИЙ

  ИНСТИТУТ 
 
 
 
 
 
 
 
 

К О Н Т Р О  Л Ь Н А Я   Р А Б О Т  А 

По  дисциплине «ФИЛОСОФИЯ»

на тему:

                                              «Восточная Философия».

Архангельск 2008

Содержание: 
 

   Введение

1. Основные направления и школы древнеиндийской философии: 4 

1. Брахманизм
2. Философия эпического периода
3. Неортодоксальные школы в Древней Индии (Чарвака, Джайнизм, Буддизм)
4. Ортодоксальные школы в Древней Индии

2. Противоречия между школами и направлениями в Древней Индии 9

3. Основные направления и школы древнекитайской философии: 11 

1. Конфуцианство
2. Даосизм
3. Моизм
4. Легизм
5. Школа сторонников Инь и Ян

4. Противоречия между школами и направлениями в Древнем Китае 15

  Заключение 17

  Список литературы …18 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

ВВЕДЕНИЕ

                                       Религия и философия стремятся освободить

                                       человека от его эго; и тогда царствие

                                                                           небесное внутри нас естественным образом

                                                                           воплотится во внешнем мире в

                                                                           образе божественного града.

                                                                             (Шри Ауробиндо¹) 
 

     Возникновение философии в собственном смысле относится к VI в. до нашей эры. Именно в это время в странах Древнего Востока (прежде всего Индии и Китая) и Древней  Греции осуществляется переход от мифологического мировоззрения  к понятийно-философскому мышлению.

    Мифологическое сознание характеризуется синкретичностью, в нём всё находится в единстве и нерасчленённости : правда и вымысел, субъект и объект, человек и природа. Вместе с тем оно носит антропоморфный характер. В мифе человек не выделяет себя из мира, более того, он очеловечивает сам природу и мир, объясняет его происхождение и существование по аналогии с самим собой.

    В отличие от мифа философия  основывается на разуме, логике, понятийном освоении мира. Хотя  понятно, что на первых порах  она ещё очень тесно и непосредственно связана и мифом. Да это и не может быть иначе, поскольку сама философия зарождается в лоне мифологии, и её образы и язык во многом почерпнуты из мифологии.[1стр.30]  Но это не означает, что мифология в дальнейшем полностью вытесняется философией. А напротив: мифология всегда соседствует с философией, часто переплетаясь с ней  и подпитывая её на протяжении веков. И даже больше - каждая новая эпоха создаёт свои собственные мифы, которые так или иначе находят своё отражение в философии.

    Переход от мифа к философии был подготовлен целым рядом факторов социального, экономического и духовного характера : переходом от бронзы к железу; развитием аграрного ремесленного производства; разложением первобытно-общинного строя и возникновением государственных структур и правовых норм регулирования общественной жизни ; появлением разделения труда и товарно-денежных отношений; постепенным накоплением элементов научного знания, которое всё больше использовалось в практической жизни людей и способствовало развитию их мировоззрения. Названные, общие для всего  Древнего мира предпосылки, дали импульс различным направлениям восточной философии. Рассмотрим два главных из этих направления- индийскую и китайскую философии.[1стр.30] 

ОСНОВНЫЕ НАПРАВЛЕНИЯ И ШКОЛЫ ДРЕВНЕИНДИЙСКОЙ ФИЛОСОФИИ 

                                       С точки зрения  буддиста спасти  тонущего 

                                       муравья - более  великое дело, чем  основать 

                                                                             империю. В этой  идее есть своя  правда,

                                       но следуя ей, легко  впасть в крайность.

                                                                  (Шри Ауробиндо ) 
 

     В истории философии Индии выделяют несколько периодов, деление на которые само  по себе достаточно условно. Остановимся прежде всего и главным образом на основных из них, заложивших фундамент всей индийской философии и составивших философскую классику индийской мысли и всей её культуры, а именно на ведийском и эпическом периодах. По времени они охватывают Древнюю и Средневековую Индию. 
 

1. БРАХМАНИЗМ

     Начало формирования философского  мышления в Индии связано с брахманизмом, т.е. учением брахманов (священников, жрецов). В своих догмах брахманизм основывается на ведах, представляющих собой собрание древнеиндийских источников, сборники гимнов в честь богов. Это время возникновения лесных университетов, в которых начинают развиваться элементы индийской философии мысли. Зачатки философии соседствуют  с суевериями и развиваются в непосредственном конфликте с ними.

     Ведическая литература- это период  с II тыс. до VI в. н.э. Самую древнюю часть вед составляют четыре санхиты (сборника): ригведа (сборник гимнов), яджурведа (жертвенные изречения), самаведа (жертвенные песни), атхарваведа (песни-заклинания). Далее следуют брахманы (ритуальные тексты) – комментарии к текстам Вед и араньяки (тексты о жертвоприношениях, предназначавшиеся отшельникам). Заключительная часть Вед- упанишады (содержит трактаты религиозно-философского характера- именно они имеют для философии первостепенное значение).

      В упанишадах развивается тематика  Вед : идея единства всего сущего, космологическая тематика, поиск причинно-следственных связей явлений и т.д. («Где находится солнце ночью?») Но в отличие от предыдущих текстов в упанишадах основное внимание уделяется не внешней, а внутренней стороне бытия и явлений. При этом главное внимание уделено человеку,  его познанию, нравственному совершенствованию.(«Кто мы?» «Откуда пришли?» )

     В качестве первоосновы бытия  в упанишадах выступает брахман- духовное начало, из которого возникает весь мир со всеми его элементами. Эта универсальность брахмана достигается через познание им самого себя. Брахман тождественен и вместе с тем противопоставляется Атману- индивидуальной душе, «Я».

     Вместе с тем брахман и Атман  тождественны, брахман в индивиде  осознаёт самого себя и тем самым переходит в Атман, становится им. В свою очередь на высшем уровне интуитивного «Я», когда субъект и объект слиты воедино, Атман сливается с брахманом.  Таким образом, перед нами образец диалектического мышления, в частности, утверждение тождества противоположностей : брахмана как высшего объективного начала и Атмана как субъективного душевного начала. Идея тождества брахмана и Атмана, объекта и субъекта, мировой души и индивидуальной души означает также возможность их взаимного перехода.

    Учение о брахмане и Атмане является центральным моментом упанишад.

     Важнейшая задача человека и  главная категория упанишад- освобождение  его от «мира объектов и  страстей», постоянное нравственное  совершенствование. 
 

2. ФИЛОСОФИЯ ЭПИЧЕСКОГО ПЕРИОДА

     Название  «эпический период» связано с тем, что в это время эпические поэмы «Рамаяна» и «Махабхарата» служат средством выражения героического и божественного в человеческих отношениях .

     Этот период характеризуется  значительными переменами: развивается  аграрное и ремесленное производство, увеличивается социальная дифференциация, утрачивает своё влияние институт племенной власти и увеличивается власть монархии. Вместе с тем происходят изменения и в мировоззрении индийского общества. Интуиция уступает место исследованию, религия- философии. Внутри самой философии появляются различные, в том числе и противоположные и враждующие между собой школы и системы. 
 

3. НЕОРТОДОКСАЛЬНЫЕ  ШКОЛЫ (ЧАРВАКА, ДЖАЙНИЗМ, БУДДИЗМ)

     Среди множества приверженцев  новых взглядов, восставших против авторитета Вед, следует прежде всего назвать представителей таких систем, как: чарвака (материалисты), джайнизм, буддизм.  

• ЧАРВАКА

     - это материалистическое учение  в Древней и Средневековой  Индии. 

Основой всего сущего  здесь выступает  материя в виде четырёх первоэлементов: земли, воды, огня и воздуха. Материалистов называют чарваками, по имени основателя этой теории – Чарвака.

     Онтологической сущности этого  учения соответствует и теория  познания. Её основа- чувственное  восприятие мира. Истинно лишь то, что познаётся с помощью непосредственного восприятия. Поэтому для существования другого мира, не воспринимаемого чувствами, нет никаких оснований. Никакого другого мира существовать просто не может. Следовательно, религия- это глупое заблуждение. Вера в бога и потусторонний мир является, с точки зрения представителей этой школы, признаком слабости, малодушия.

     В основе этической концепции  чарваков лежит неограниченное  наслаждение- гедонизм. Признавая только такие реальности жизни, как страдание и наслаждение в рамках чувственного бытия личности, эта школа целями человеческого существования считает богатство и наслаждение. Девиз представителей этой школы- надо есть, пить и наслождаться этой жизнью сегодня, ибо смерть приходит всегда и ко всем. «Пока жизнь ещё ваша, - живите радостно: никто не может избежать пронзительного взгляда смерти.»

     В тоже время эта философия  была односторонним мировоззрением, отрицающим роль интеллекта, разума  в познинии. 

• ДЖАЙНИЗМ

     Его основателем считается Махавира Вардхамана (VI в до н.э.) В центе этого направления находится бытие личности. Сущность личности, с точки зрения джайнизма, дуалистическая : духовная (джива) и материальная (аджива). Связующее звено между ними – карма. Однако сама карма понимается здесь, как  тонкая материя, а не как закон воздаяния. Это соединение неживой, грубой материи с душой посредством кармы и приводит к возникновению личности. И карма постоянно сопровождает душу в бесконечной цепи перерождений.

     Душа человека вынуждена странствовать, постоянно перерождаясь, до тех пор пока она связана с тонкой материей. Но правильное познание и аскетизм могут помочь ей освободиться от материального мира (адживы). В этом случае душа переходит в высшую сферу, где постоянно и прибывает в чистой духовности. Это происходит потому, что джива существует в двух формах бытия: несовершенной и совершенной. В первом случае она находится в соединении с материей и в состоянии страдания. Во втором - джива освобождается от этой связи и становится свободной, способной управлять своим собственным бытием. В этом случае она переходит в состояние блаженства – нирвану, наивысшего состояния души, когда конечная цель достигнута.

     В соответствии с этим джайнизм  признаёт два вида познания: несовершенное, основанное на опыте и разуме, и совершенное, основанное на интуиции и постигающее истину путём прямого её усмотрения. Второе доступно только тем, кто освободился от зависимости материального мира (адживы). При этом джайнизм признаёт относительность познания и возможность множества точек зрения при рассмотрении предмета. С этим связан его диалектический метод. 

• БУДДИЗМ

     Имя «Будда» означает «просветлённый».  Оно было дано человеку по  имени Сиддхартха Гаутама, который жил в Индии около 2,5 тысяч лет назад. Он хотел понять, каким образом люди могли бы избежать страданий. И пришёл к мысли, что человек должен подавлять своё себялюбие и вести жизнь, полную добрых дел и благих помыслов. Итак он сформировал учение, в основе которого легли  «четыре благородные истины»:

1. существование человека от рождения до смерти неразрывно связано со страданием;
2. существует причина страдания, которой является жажда (стремление жизни), ведущая через радости и страсти к перерождению;
3. существует освобождение от страдания, устранение причин страдания, т.е. устранение этой жажды;
4. существует путь, ведущий к освобождению от страданий, который отвергает как жизнь, посвящённую только чувственным наслаждениям, так и путь аскезы и самоистязания. Именно в этом  состоит буддийский принцип так называемого среднего пути, рекомендующий избегать крайностей.

     Освобождение от страданий как  конечная цель бытия личности- это, прежде всего, уничтожение желаний, точнее говоря, угашение их страстности. С этим связана важнейшая концепция буддизма в нравственной сфере – концепция терпимости и относительности. Согласно ей, дело заключается не в каких-то общеобязательных нравственных предписаниях, а в непричинении вреда окружающим.

    С этикой буддизма ограниченно  связана и его концепция познания. Познание здесь является необходимым способом и средством достижения предельной цели бытия личности. В буддизме устраняется различие между чувственной и рассудочной формами познания и устанавливается практика медитации- углублённой психической сосредоточенности и отрешённости от внешних объектов и внутренних переживаний. Результатом этого является непосредственное переживание целостности бытия, полная самоуглублённость и самоудовлетворённость. Достигая состояния абсолютной свободы и независимости внутреннего бытия личности, которое как раз и тождественно угашению желаний. Оно и есть освобождение, или нирвана- состояние высшего блаженства, характеризующееся отрешённостью от жизненных забот и желаний.

     В системе буддизма определяющим  является принцип абсолютной  автономии личности, её независимости от среды. Все связи человека с реальным миром, в том числе и социальным, буддизм рассматривает как отрицательные и вообще вредные для человека. 
 

4. ОРТОДОКСАЛЬНЫЕ  ШКОЛЫ

     Важное значение для развития  индийской мысли имеет эпическая философия, изложенная в поэмах «Махабхарата» и «Рамаяна». Ещё одной значительной книгой того периода считается «Бхагавадгита». «Бхагавадгита» с её живым личным богом (Кришной) положила начало новому направлению религиозной мысли – индуизму.

     Индусы верят в высшее духовное начало – Брахму. Они поклоняются божественной троице, в которой Брахма выступает как бог-творец, Шива- как бог-разрушитель, а Вишну- как бог-хранитель. Вишну является в разных образах, в частности, в виде смелого и любящего повеселиться Кришны. Индусы считают, что душа человека не умирает, а переходит во вновь рождающееся тело. Если человек вел неправедную жизнь, то он может возродиться в виде животного. Душа праведника- ближе к богу.

     В духе упанишад  «Бхагавадгита»  отождествляет два начала – брахман и Атман. За смертным телом стоит Атман, за переходящими объектами мира- брахман. Эти два начала едины и тождественны по своей природе. Главным объектом познания  в «Бхагавадгите» является верховный брахман, не имеющий ни начала, ни конца. Познав его человек и становится бессмертным.

     Одно из направлений индийской  мысли- йога. Оно выработало целый  комплекс приёмов, благодаря которому достигается особое состояние духа, психическое равновесие. Йога выступает как метод психического воспитания, позволяющий освобождаться и очищаться от всякого рода заблуждений и познать истинную реальность, первичное бытие- брахман, вечный дух, составляющий основу всего сущего. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

ПРОТИВОРЕЧИЯ  МЕЖДУ ШКОЛАМИ  И НАПРАВЛЕНИЯМИ  В ДРЕВНЕЙ ИНДИИ 

                                                          Говорят, что Евангелия - это вымысел,

    а Кришна - творение поэтов. В таком случае,

                                                                              возблагодарим Господа за этот вымысел

                                                 и низко поклонимся творцам.

                                                                                                                (Шри Ауробиндо) 
 

     Представляет интерес многообразие  философских воззрений. Уже в  древнейшем индийском эпосе «Махабхарата» говорится о существовании множества мудрецов, чьи философские воззрения противоречат друг другу, поэтому ни одно из них не может быть принято за единственно верное.

     Индийский мыслитель V в. н.э.  Маллавади рассматривал все философские  концепции как спицы в колесе, которые сходятся у его оси,  исходя из того, что истина  многообразна. Ранние Упанишады,  свидетельствующие о существовании различных течений индийской мысли, позволяют обнаружить зачатки тех тенденций, которые затем оформились в виде самостоятельных учений. В истории культуры Индии значительное место принадлежит наиболее радикальной из древних материалистических систем — локаяте. Она отрицает душу в концепции Атмана (духовное начало) и воспринимает тело человека как Я, т.е. только тело, одаренное разумом, предоставляет собой Я. По той причине, что разум наблюдается только там, где есть тело и нигде не наблюдается без тела, локаята считает его простым атрибутом последнего.

     В своих учениях брахманы утверждали, что будущее человека- результат тех дел и поступков, которые человек совершал в предшествующих жизнях. Человек- “кузнец” своего счастья, вся его судьба зависит от него самого. А его жизнь- бесконечная цепь перерождений. 
     В то время как представители Чарваки говорили, что смерть- конец всему.

Жизнь и сознание они рассматривали  как производные от четырёх первоэлементов. Результатом их мысли : раз органы чувств принадлежат определённому человеку, то , следовательно, и истина может быть у каждого своя – стало отрицание ими высших нравственных целей и ценностей. Так же их теории утверждают эгоизм и проповедуют земные человеческие желания.

     Ортодоксальные школы напротив же обращали внимание не на внешние, ритуальные факторы достижения нравственного миропорядка (жертвоприношения), а на внутреннюю нравственную свободу индивида. Данное учение проповедует аскетический отказ от всего преходящего, эгоистических устремлений, чувственных вожделений- это и есть путь обретения подлинной свободы и достижения абсолютной ценности.

     Характерной особенностью философско-этической  концепции Джайнизма является разработка им правил и норм поведения человека и требование их неукоснительного соблюдения. Хотя этика джайнизма носит и эгоцентрический, но далеко не эгоистический характер. Эгоизм и индивидуализм предполагают противопоставление индивида социальной среде, утверждение собственных интересов за счёт других людей. Между тем основные этические принципы:  отстранение от мирского богатства, суеты, страстей, уважение ко всем живым существам т.е. мало совместимы с эгоизмом и индивидуализмом. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

ОСНОВНЫЕ НАПРАВЛЕНИЯ И ШКОЛЫ ДРЕВНЕКИТАЙСКОЙ ФИЛОСОФИИ 

                                     Ты  говоришь: "Я проиграл". Скажи иначе:

                                     "Окольными  путями движется  Бог к цели 

                                     Своей".

      (Шри Ауробиндо) 

     Анализ любых концепций человека в древнем Китае приводит исследователя к доминирующей в них идее природного равенства людей. Эта тема подобно нити, проходит через все учения древнекитайской философии, она как главная идея лежит в основе всего мировоззрения китайцев в древности. Ее присутствие является отличительным признаком классической китайской философии, обозначающим водораздел между нею и классикой европейской философской мысли. 

1. КОНФУЦИАНСТВО     

     Основателем этого направления  в древнекитайской философии  был Конфуций.

В центре его учения – человек, его умственное и нравственное развитие и поведение. «Жемчужиной» в его учениях является вопрос воспитания идеального человека, которое должно проявляться в духе уважения к окружающим людям и обществу. Жень- основное требование, предъявляемое человеку.

     Конфуций особое внимание уделял  родственным отношениям. Государство  же, по его учению,  представляло из себя большую семью(отношения правителя и подданного должны строиться аналогично отца и сына, старшего брата и младшего), а личность растворялась в коллективе. «Путь золотой середины» - один из основных элементов его идеологии и важнейший принцип добродетели. Его необходимо использовать в управлении народом для смягчения противоречий, не допуская ни «чрезмерности», ни «отставания».

     В основе всех общественных  и нравственных норм поведения  у Конфуция находится религиозный ритуал. Стержень мудрости- соблюдение этого ритуала, а сущность философии- его правильное объяснение и понимание.

     Богом для Конфуция было Небо, как сакральная нравственная  стихия, управляющая всем миром.  Сам царь имел титул «Сын  Неба» и рассматривался как посредник между Небом и людьми. Однако здесь необходимо обратить внимание на одну важную деталь. В период Западного Чжоу, "Небо" в китайской философской и религиозной мысли выступало в роли полуперсонализированного божества, которое одновременно и само обладало определенными моральными качествами - такими например, как "любовь к человеку", и предписывало людям воспитывать в себе эти качества, придерживаясь установленных социальных норм. Однако конфуцианцы лишили "Небо" качеств полуперсонализированного божества. У них "Небо" стало выступать лишь в роли иного обозначения понятия "природа" И в этой ситуации всё, что раньше приписывалось верховному божеству, было теперь перенесено ни природу.

     Согласно конфуцианским представлениям, в универсуме, действовали своего рода нормы морали, позволявшие определять "правильность" или "неправильность" отношений, установившихся в данный момент между различными его объектами. При этом главным критерием "правильности" было соблюдение иерархического характера этих отношений, при котором "ясно различаются высокое и низкое, а достопочтенный и презренный каждый располагаются на своих местах". Дело в том, что все объекты универсума, согласно конфуцианским теориям, различались между собой как "высшие" и "низшие", "достойные" и "недостойные", "правильные" и "неправильные" 
 

2.  ДАОСИЗМ

     Основателем школы даосов является Лоа-цзы, хотя важнейшим представителем был Чжуан-цзы.

     Сквозь ранние даосские трактаты красной нитью проходят две темы: 1) развенчание постулата об уникальности человека, согласно которому человек является центром мироздания; 2) утверждение идеи о "Едином" (“Дао”), стоящим за множеством перемен. (Иными словами, "Дао"рассматривается здесь как единый источник происхождения всего сущего.)

      В своих концепциях даосы утверждали, что человек должен прийти к выводу о необходимости пассивной адаптации ко всем обстоятельствам и к любой ситуации. А сделав такой вывод, человек начинает проявлять подлинную терпимость в отношении всех остальных людей, с которыми ему приходится сталкиваться, какими бы свойствами они не обладали в качестве эфемерных индивидов, и легко адаптироваться ко всем внешним обстоятельствам, какими бы удручающими они не оказывались.