Содержание 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

       Введение

       Восток  в определенном отношении старше Европы, поскольку первые цивилизации  появились именно там. В различных  регионах Востока сформировались мировоззренческие  концепции, в которых своеобразно были сплавлены религиозные и философские представления. Наиболее известными и влиятельными оказались философские учения, которые возникли в Индии и Китае.

       Будучи  по духу восточными, они имели не только общие моменты, но и существенные различия, которые оказали огромное влияние на культуру этих стран и тех народов, которые соприкасались с ними. Эти различия позволяют говорить отдельно об индийском, китайском и греческом типах философии. Традиционно в истории философии древнеиндийская и древнекитайская философия объединяются как философия Древнего Востока

       Философия в собственном смысле возникла в VI в. до н.э. В это время в странах Древнего Востока (прежде всего в Индии и Китае) и Древней Греции происходит переход от мифологического мировоззрения к понятийно-философскому мышлению.

       Мифологическое  сознание характеризуется синкретичностью, в нем все находится в единстве и нерасчлененности: правда и вымысел, субъект и объект, человек и природа. Вместе с тем оно носит антропоморфный характер. В мифе человек не выделяет себя из мира, более того, он очеловечивает сам мир и природу, объясняет его происхождение и существование по аналогии с самим собой.

       В отличие от мифа философия основывается на разуме, логике, понятийном освоении мира. Хотя на первых порах она еще очень тесно связана с мифом, поскольку сама философия зарождается в лоне мифологии, и ее образы и язык во многом почерпнуты из мифологии. Мифология не вытесняется философией, она всегда соседствует с философией.

       Переход от мифа к философии подготовили  следующие факторы социального, экономического и духовного характера:

       · переход от бронзы к железу;

       · развитие аграрного и промышленного  производства;

       · разложение первобытнообщинного строя  и возникновение государственных  структур и правовых норм регулирования  общественной жизни;

       · постепенное накопление элементов  научного знания, которое все больше использовалось в практической жизни  людей и способствовало развитию их мировоззрения.

       Эти, общие для всего Древнего мира предпосылки, дали импульс различным  направлениям восточной философии. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

1. Основные  направления и  школы древнеиндийской  философии

       Индийская культура является одной из самых  древних в истории человеческой цивилизации. В ее рамках была создана  оригинальная философия, оказавшаяся  большое влияние на творчество крупнейших мыслителей Нового и новейшего времени как в самой Индии, так и за ее пределами, в частности, в западной Европе. В истории древнеиндийской философии обычно выделяют три периода: ведический (1-я пол. I тыс. до н.э), эпический (2-я пол. I тыс. до н.э.) и классический (с I тыс. н.э.). В ведический период были созданы тексты Вед, в которых изложено мифологическое мировоззрение родового общества. Заключительным этапом эволюции Вед считаются Упанишады, явившиеся переходной формой от мифологии к философии в древнеиндийском обществе.

       В эпоху перехода от родового общества к раннеклассовому происходило  формирование различных школ и направлений  древнеиндийской философии. В зависимости  от отношения к Ведам философские  школы подразделяются на ортодоксальные (веданта, санкхья, ньяя, вайшешика), признающие авторитет Вед и неортодоксальные (джайнизм, буддизм, локаята-чарвака), отвергающие авторитет Вед.

Философия ведийского периода

       Брахманизм - это учение брахманов (священников, жрецов), он основывался на Ведах, которые считаются священными книгами, божественным откровением наподобие Библии. Подлинными знатоками и толкователями Вед и считались брахманы.

       Самую древнюю часть Вед составляют четыре санхиты (сборника). Далее следуют:

       · Брахманы (ритуальные тексты) - комментарии к текстам Вед;

       · Араньяки - «лесная книга», повествующая о жертвоприношениях.

       Заключительная  часть Вед - упанишады От санскр. upa - рядом и sad - сидеть с учителем. - содержит трактаты религиозно-философского характера, и именно они имеют для философии первостепенное значение.

       В упанишадах развивается тематика Вед:

       · идея единства всего сущего,

       · космологическая тематика,

       · поиск причинно-следственных связей и т.д.

       В упанишадах основное внимание уделяется  внутренней стороне бытия и явлений. При этом главное внимание уделено человеку, его познанию и, прежде всего, нравственному совершенствованию.

       В качестве первоосновы бытия в  упанишадах выступает Брахман - универсальная, безличная мировая душа, духовное начало, из которого возникает весь мир. Брахман тождествен и вместе с тем противопоставляется Атману - индивидуальной душе, субъективному духовному началу, «Я».

       С этим связано и учение о Сансаре (круговороте жизни) и Карме (законе воздаяния) в упанишадах. В учении о Сансаре человеческая жизнь понимается как определенная форма бесконечного перерождения. Будущее человека - результат тех дел и поступков, которые человек совершал в предшествующих жизнях. И только тот, кто вел благопристойный образ жизни, может рассчитывать на то, чтобы родиться в будущей жизни в качестве представителя высшей Варны (сословия).

       Поэтому важнейшая задача человека (и главная  категория упанишад) - освобождение (Мокша) его от «мира объектов и страстей», постоянное нравственное совершенствование. Это освобождение реализуется посредством познания тождества своей индивидуальной души с мировой душой. Таким образом, в философии упанишад каждый человек - «кузнец» своего счастья, вся его судьба зависит от собственного поведения.

Философия эпического периода

       В это время эпические поэмы «Рамаяна» и «Махабхарата» служат средством выражения героического и божественного в человеческих отношениях. В этот период идеи Упанишад подвергаются большой критике. Интуиция уступает место исследованию, религия - философии.

Неортодоксальные  школы в Древней и Средневековой Индии

       Чарвака - это материалистическое учение, которое отрицает концепцию Брахмана, Атмана, Сансары и Кармы. Основа всего сущего здесь выступает материя в виде четырех первоэлементов: земли, воды, огня и воздуха. Материя может мыслить. Смерть - конец всему.

       Онтологической  сущности этого учения соответствует  и теория познания, основа которой - чувственное восприятие мира. Истинно лишь то, что воспринимается чувствами.

       В основе этической концепции чарваков лежит неограниченное наслаждение - гедонизм. Эта теория утверждает эгоизм и проповедует земные человеческие желания, отрицая нравственные ценности.

       В центре джайнизма находится бытие личности. С точки зрения джайнизма, сущность личности дуалистическая: духовная (джива) и материальная (аджива), связующее звено между ними - Карма. Карма понимается здесь как тонкая материя, которая соединяет грубую материю с душой и тем самым создает личность.

       Джайнизм  признает два вида познания: несовершенное, основанное на опыте и разуме, и совершенное, основанное на интуиции и постигающее истину путем прямого ее усмотрения. Джайнизм признает относительность познания и возможность множества точек зрения при рассмотрении предмета.

       Характерной особенностью философско-этической  концепции джайнизма является разработка им правил и норм поведения человека и требование их неукоснительного соблюдения.

       Правильная  жизнь человека связывается с  аскетическим поведением, которое ведет к освобождению души от Сансары.

       Основатель  буддизма Гаутама (Будда) после многих лет аскезы пришел к пониманию правильного жизненного пути, отвергающего крайности.

       Характерная особенность этого учения - его  этико-практическая направленность, а центральный вопрос - бытие личности. В основе буддизма - «четыре благородные истины»:

       · существование человека от рождения до смерти неразрывно связано со страданием;

       · существует причина страдания, которой является жажда (стремление к жизни), ведущая через радости и страсти к перерождению; основывался на Ведах, которые считаются священными книгами, божественным откровением наподобие Библии.

       · существует освобождение от страдания;

       · существует путь, ведущий к освобождению от страданий, который отвергает как жизнь, посвященную только чувственным наслаждениям, так и путь аскезы и самоистязания.

       Важнейшая концепция буддизма - концепция  терпимости (толерантности) и относительности, согласно которой дело заключается в непричинении вреда окружающим. Это и есть главный принцип поведения личности, в основе которого лежит чувство доброты и совершенной удовлетворенности. В буддизме устанавливается практика медитации - углубленной психической сосредоточенности и отрешенности от внешних объектов и внутренних переживаний. Ее цель - просветление, или состояние нирваны.

       В системе буддизма определяющим является принцип абсолютной автономии личности, ее независимости от среды. Все связи человека с реальным миром, в том числе и социальным, буддизм рассматривает как отрицательные и вредные для человека.

       Таким образом, философия буддизма, как  и джайнизма, носит эгоцентрический и интровертивный характер.

Ортодоксальные  школы в индийской  философии

       Философское учение «Бхагавадгиты» опирается на авторитет Вед. «Бхагавадгита» в переводе означает песнь бога Кришны, она составляет часть шестой книги «Махабхараты» и часто называется просто «Гита».

       Согласно  «Гите», вечно изменяющаяся природная, материальная реальность не является первичной реальностью - пракрити.¹ Первичное, вечное и неизменное бытие - это высший Брахман.

       «Бхагавадгита»  обращает внимание на нравственные проблемы и отличается эмоциональным характером. Для обретения внутренней нравственной свободы индивиду необходимо отрешиться от внешних, чувственных притязаний и соблазнов. В связи с этим в книге развивается учение о йоге - комплексе приемов, благодаря которым достигается особое состояние духа, психического равновесия.

       «Гита»  положила начало новому направлению  религиозной мысли - индуизму.

Философские системы индуизма

       Веданта (завершение Вед) признает Брахмана как абсолютную духовную сущность мира. Выход из сансары заключается в познании той истины, что внешний мир, окружающий человека, - это иллюзорный мир, а подлинной неизменной реальностью является Брахман. Главный путь к достижению этого истинного знания - соблюдение нравственных норм и медитация, которая означает интенсивное размышление над проблемами Вед. Знание освобождает душу.

       Миманса (размышление, исследование ведийского текста о жертвоприношениях) тесно связывается с дхармой - идеей долга, исполнение которого предполагает прежде всего жертвоприношение, что ведет к прекращению перерождений.

       Санкхья (число, перечисление) выражает точку зрения, согласно которой первопричиной мира является материя, природа (пракрити). Одна из ранних философских школ, имеющих прямое отношение к ведической традиции, является санкхья. Основателем ее был Капила (VI в. до н.э.). Самым древним из дошедших до нас трудов является работа Ишвара-Кришны «Санкхья - карика».

       Здесь признается и существование абсолютной души (пуруши), благодаря которой и существуют вещи. При соединении пракрити и пуруши возникают исходные принципы мира, как материальные, так и духовные. В учении о познании кроме восприятия и логического вывода санкхья признает источником познания также учения древних священных книг - Вед. Предпосылку этики санкхьи составляет убеждение во всеобщей распространенности страдания. Поэтому главной задачей мудрости считается познание пути и средств, ведущих к полному освобождению человека от страданий и несчастий.

       Йога (напряжение, глубокое размышление, созерцание) направлена на практическое психологическое обучение. Этические нормы йоги связаны с формированием высоконравственной личности.

       Вайшешика содержит ярко выраженные материалистические моменты. Согласно ей мир состоим из атомов, однако движущей силой его развития является бог, который действует в соответствии с законом Кармы.

       Ньяя (логика, правило) - это учение о формах мышления. В этой системе главное состоит в исследовании метафизических проблем при помощи логики. Освобождение понимается как прекращение воздействия отрицательных факторов страдания. 
 

2. Основные школы и направления древнекитайской философии

    Китай - страна древней истории, культуры, философии. Одно из отличительных черт китайских мифов – это зооморфный характер действующих в них богов и духов. Многие из древнекитайских божеств (Шан-ди) имели явное сходство с животными, птицами или рыбами. Но Шан-ди был не только верховным божеством, но и их родоначальником. Согласно мифам, именно он был предком племени Инь.

    В глубокой древности, когда еще не было ни неба, ни земли, Вселенная представляла собой мрачный бесформенный хаос. В нем родились два духа - инь  и ян, которые занялись упорядочением  мира.

    Вместе  с тем, конфуцианцы осуществляют историзацию мифов, демифологизацию сюжетов и образов древних мифов. Историзация мифов, заключавшаяся в стремлении очеловечить действия всех мифических персонажей, была главной задачей конфуцианцев. Стремясь привести мифические предания в соответствие с догмами своего учения, конфуцианцы не мало потрудились для того, чтобы превратить духов в людей и для самих мифов и легенд найти рациональное объяснение. Рационализированные мифы становятся частью философских идей, учений, а персонажи мифов - историческими личностями, используемыми для проповеди конфуцианского учения.

    Философия Древнего Китая тесно связана  с мифологией. Наряду с появлением космогонических концепций, в основе которых лежали силы ян и инь, возникают  наивно-материалистические концепции, которые, прежде всего, были связаны  с “пятью первостихиями”: вода, огонь, металл, земля, дерево.

    Однако  подлинный расцвет древней китайской  философии приходится именно на период VI-III в до н. э., который по праву  называют золотым веком китайской  философии. Именно в этот период появляются такие произведения философско-социологической мысли, как “Дао дэ цзин”, “Лунь юий”, “Мо-цзы”, “Мэн-цзы”, “Чжуан-цзы”, выступают со своими концепциями и идеями великие мыслители Лао-Цзы, Конфуций, Мо-цзы, Чжуан-цзы, Сюнь-цзы, и формируются школы - даосизм, конфуцианство, моизм, легизм, натурфилософская школа, оказавшие затем громадное влияние на все последующее развитие китайской философии. В этот период зарождаются те проблемы, те понятия и категории, которые затем становятся традиционными для всей последующей истории китайской философии, вплоть до новейшего времени.

    Школы в китайской философии:

    В “Ши цзи” (“Исторические записки”) Сыма Цяня (II-I вв. до н. э.) приводится первая классификация философских школ Древнего Китая. Там названо шесть  школ: “сторонники учения об инь и ян” (натурфилософы), “школа служилых людей” (конфуцианцы), “школа моистов”, “школа номиналистов” (софисты), “школа законников” (легистов), “школа сторонников учения о дао и дэ” - даосистов.

    Позже, на рубеже нашей эры, эта классификация  была дополнена еще четырьмя “школами”, которые, однако за исключением цзацзя, или “школы эклектиков”, собственно, к философии Китая не имеют отношения. Одни школы названы по характеру общественной деятельности основателя школы, другие - по имени основателя учения, третьи - по главным принципам понятия этого учения.

    Вместе  с тем, несмотря на всю специфику  философии в Древнем Китае, отношение  между философскими школами сводилось  в конечном итоге к борьбе двух основных тенденций - материалистической и идеалистической, хотя, конечно, нельзя представить эту борьбу в чистом виде.

    Идеология конфуцианства в целом разделяла  традиционные представления о небе и небесной судьбе, в частности  изложенные в “Ши цзин”. Однако в условиях широко распространившихся сомнений о небе в VI в. до. н. э. конфуцианцы и их главный представитель Конфуций (551-479 гг. до н. э.²) делали упор не на проповедование величия неба, а на страх перед небом, перед его карающей силой и неотвратимостью небесной судьбы.

    Конфуций  почитал небо как грозного, всеединого и сверхъестественного повелителя, обладающего при этом известными антропоморфическими свойствами. Небо Конфуция определяет для каждого человека его место в обществе, награждает, наказывает.

    Наряду  с доминирующим религиозным взглядом на небо у Конфуция уже содержались элементы толкования неба как синонима природы в целом.

    Мо-цзы, живший после Конфуция, примерно в 480-400 гг. до н.э., тоже воспринял идею веры в небо и его волю, но эта идея получила у него иную интерпретацию.

    Во-первых, воля неба у Мо-цзы познаваема и всем известна - это всеобщая любовь и взаимная выгода. Судьбу же Мо-цзы отвергает в принципе. Таким образом, у Мо-цзы трактовка воли неба имеет критический характер: отрицание привилегий господствующего класса и утверждение воли простолюдинов. Мо-цзы попытался использовать оружие господствующих классов и даже суеверия простых людей простых людей в политических целях, в борьбе против господствующего класса.

    Моисты, подвергнув ожесточенной критике взгляды  конфуцианцев на небесную борьбу, вместе с тем рассматривали небо как образец для Поднебесной.

    В высказываниях Мо-цзы о небе сочетаются пережитки традиционных религиозных  воззрений с подходом к небу как  явлению природы. Именно с этими  новыми элементами в толковании неба как природы моисты связывают дао как выражение последовательности изменений в окружающем человеке мире.

    Ян  Чжу (VI в. до. н. э.) отверг религиозные  элементы взглядов конфуцианцев и ранних моистов на небо и отрицал его  сверхъестественную сущность. На смену  небу Ян Чжу выдвигает “естественную необходимость”, которую он отождествляет с судьбой, переосмысливая первоначальное значение этого понятия.

    В IV-III вв. до н. э. дальнейшее развитие получает космогоническая концепция, связанная  с силами ян и инь и пятью  первоначалами, стихиями - усин.

    Отношение между первоначалами характеризовалось  двумя особенностями: взаимопорождением  и взаимопреодолением. Взаимопорождение имело такую последовательность первоначал: дерево, огонь, земля, металл, вода; дерево порождает огонь, огонь  порождает землю, земля порождает металл, металл порождает воду, вода опять порождает дерево и т. д. Последовательность начал с точки зрения взаимопреодоления была другой: вода, огонь, металл, дерево, земля; вода преодолевает огонь, огонь - металл и т. д.

    Еще в VI-III вв. до н. э. сформулировался ряд важных материалистических положений.

    Эти положения сводятся:

    1) к объяснению мира как вечного  становления вещей;

    2) к признанию движения неотъемлемым  свойством объективно существующего  реального мира вещей;

    3) к нахождению источника этого движения в пределах самого мира в виде постоянного взаимостолкновения двух противоположных, но взаимосвязанных естественных сил.

    4) к объяснению смены многообразных  явлений как причины закономерности, подчиненной вечному движению  противоречивых и взаимосвязанных субстанционных сил.

    В IV-III вв. до. н. э. материалистические тенденции  в понимании неба и природы  развивали представители даосизма. Само небо в книге “Дао цэ цзин”  рассматривается как составная  часть природы, противоположная  земле. Небо образуется из легких частиц ян-ци и изменяется согласно дао.

    “Функция  неба” - это естественный процесс  возникновения и развития вещей, в ходе которого рождается человек. Человека Сюнь-цзы рассматривает  как составную часть природы - небо и его органы чувств, сами чувства и душу человека называет “небесными”, то есть естественными. Человек и его душа являются результатом естественного развития природы.

    В самой резкой форме высказывается  философ против лиц, восхваляющих небо и ждущих от него милостей. Ни какого влияния на судьбу человека небо оказать не может. Сюнь-цзы осуждал слепое поклонение небу и призывал людей своим трудом стремится покорить природу воле человека.

    Так шло становление взглядов древнекитайских  философов о природе, происхождение  мира, причинам его изменений. Этот процесс протекал в сложной борьбе элементов естественно научных, материалистических идей с мистическими и религиозно-идеалистическими взглядами. Наивность этих идей, их крайне слабое естественнонаучное обоснование объясняется прежде всего низким уровнем производительных сил, а также неразвитостью социальных отношений. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

3. Объясните, в противоречиях  между какими школами  и направлениями  развивалась Восточная  философия.

    В Индии  философия развивалась  в противоречиях между неортодоксальными и ортодоксальными школами. Неортодоксальные школы – это приверженцы новых взглядов, восставших против авторитета Вед (чарвака, джайнизм, буддизм). Ортодоксальные школы напротив, опираются на авторитет Вед.

     В Китае философия развивалась между даосизмом, буддизмом и неоконфуцианством. Принцип неоконфуцианства – добродетель, гуманность, любовь ко всем. Даосизм говорит, что в основе всего сущего находится небытие, и только недеяние, безучастие может обеспечить человеку согласие с небытием. Идея буддизма заключается в  неуничтожении духа, в том, что поступки человека в предшествующей жизни неизбежно влияют на настоящую жизнь.

     1. Конфуцианство и даосизм. Дао  зависит у Конфуция от воспитания  и образования и не является  у него первичным и самодовлеющим началом. Таковым у Конфуция выступает Небо, которое и определяет дао. В даосизме же, наоборот, небо, как и все остальное, зависит от воли дао, которое является самодовлеющим началом.

       2. Конфуцианство и моизм. Основатель  моизма Мо-цзы, рассматривая выгоду как содержание и цель человеколюбия и долга, развивал концепцию утилитаризма, от которого было свободно учение Конфуция. Для последнего именно долг, гуманность стояли на первом месте. Также Мо-цзы выступил против конфуцианской концепции о «воле Неба», выдвинув теорию «отрицания воли Неба».

       3. Конфуцианство и легизм. Конфуцианство  исходило из нравственных качеств  людей, делало акцент на роли  и значении ритуала, нравственных  норм в утверждении порядка  в стране и принципов управления. Легисты же, напротив, исходили из законов, утверждая, что политика несовместима с моралью.

       Заключение 

       Древневосточная философия представляет собой большую  культурную ценность для всего человечества. Её идеи были интегрированы в духовную среду Запада. Известные литераторы Европы и России неоднократно обращались к ней исключительно в положительном смысле. Можно утверждать, что философская культура Древнего Востока не замкнулась в себе и проложила дорогу на Запад.

         Мы рассмотрели два главных   направления Восточной философии - индийскую и китайскую философии.

       Индийская философия - это истинно "живые  плоды", пpодолжающие питать своими соками миpовую человеческую мысль. Индийская  философия сохpанила полную пpеемственность. И ни одна философия не оказала  такого сильного воздействия на Запад, как индийская. Главная ценность дpевнеиндийской философии состоит в ее обpащении к внутpеннему миpу человека, она откpывает миp возможностей нpавственной личности в этом, веpоятно, и кpоется тайна ее пpитягательности и живучести.