Ирина Эланс

Автор который поможет с любыми образовательными и учебными заданиями

Восточная философия. 23

МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ и НАУКИ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ

Федеральное агентство по образованию

ГОСУДАРСТВЕННОЕ ОБРАЗОВАТЕЛЬНОЕ УЧРЕЖДЕНИЕ ВЫСШЕГО ПРОФЕССИОНАЛЬНОГО ОБРАЗОВАНИЯ

Всероссийский заочный финансово-экономический институт

Факультет Кафедра

Финансово-кредитный философии

КОНТРОЛЬНАЯ РАБОТА

по дисциплине: философия

на тему: Восточная философия

Выполнила:

студентка 2 курса

Садовникова О.К.,

зачетная книжка №08ФФД12600

Проверил:

Захарова Н. И.

СОДЕРЖАНИЕ

Введение

Основные направления и школы древнеиндийской философии.
Основные школы и направления древнекитайской философии.
Объясните, в противоречиях, между какими школами и направлениями развивалась Восточная философия.

Заключение

Литература

ВВЕДЕНИЕ

Возникновение философии в собственном смысле относится к VI в. До нашей эры. Именно в это время в странах Древнего Востока (прежде всего в Индии и Китае) и Древней Греции осуществляется переход от мифологического мировоззрения к понятийно-философскому мышлению.

Мифологическое сознание характеризуется синкретичностью, в нём всё находится в единстве и нерасчленённости: правда и вымысел, субъект и объект, человек и природа. Вместе с тем оно носит антропоморфный характер. В мифе человек не выделяет себя из мира, более того, он очеловечивает сам мир и природу, объясняет его происхождение и существование по аналогии с самим собой.

В отличие от мифа философия основывается на разуме, логике, понятийном освоении мира. Хотя понятно, что на первых порах она ещё очень тесно и непосредственно связана с мифом. Да это и не может быть иначе, поскольку сама философия зарождается в лоне мифологии и её образы и язык во многом почерпнуты из мифологии.

Переход от мифа к философии был подготовлен целым рядом факторов социального, экономического и духовного характера: переходом от бронзы к железу; развитием аграрного и ремесленного производства; разложением первобытнообщинного строя и возникновением государственных структур и правовых норм регулирования общественной жизни; появлением разделения труда и товарно-денежных отношений; постепенным накоплением элементов научного знания, которое всё больше использовалось в практической жизни людей и способствовало развитию их мировоззрения. Названные, общие для всего Древнего мира предпосылки, дали импульс различным направлениям восточной философии.

Основные направления и школы древнеиндийской философии.

В истории философии Индии выделяют несколько периодов, деление на которые само по себе достаточно условное. В своей работе я рассмотрю главным образом основные из них, заложивших фундамент всей индийской философии и составивших философскую классику индийской мысли и всей её культуры, а именно – на ведийском и эпическом периодах. По времени они охватывают Древнюю и Средневековую Индию.

Философия ведийского периода.

Философия упанишад.

Брахманизм и ведическая литература.

Начало формирования философского мышления в Индии связано с брахманизмом, т.е. учениями брахманов (священников, жрецов). В своих догмах брахманизм основывался на ведах (от древнеинд. «веда» – знание, ведение), представляющих собой собрание древнеиндийских источников, сборники гимнов в честь богов. От слова «веды» происходит и название этого периода в индийской философии.

Ведийская философия – это учения эпохи разложения первобытнообщинного строя Индии и возникновение раннеклассовых рабовладельческих обществ. Это время возникновения лесных университетов, в которых начинают развиваться элементы индийской философской мысли. Хотя это и не была ещё философия в собственном смысле. Зачатки философии соседствуют здесь с суевериями и развиваются в непосредственном конфликте с ними. Все ведические тексты считаются священными книгами, божественным откровением наподобие христианской Библии. В своих основных чертах они сложились. Вероятно, уже к середине I тыс. до н.э. Подлинными знатоками и толкователями вед и считались брахманы.

Ведическая литература – охватывает период с II тыс. до VI в. До н.э. Самую древнюю часть Вед составляют четыре санхиты (сборника): Ригведа (сборник гимнов), Яджурведа (жертвенные изречения), Самаведа (жертвенные песни), Атхарваведа (песни-заклинания). Далее следуют Брахманы (ритуальные тексты) – комментарии к текстам Вед и Араньяки – «лесная книга», повествующая о жертвоприношениях и названная так потому, что содержала тексты, предназначавшиеся для отшельников. Заключительная часть Вед - Упанишады¹ содержит трактаты религиозно-философского характера, и именно они имеют для философии первостепенное значение.

Если первоначально Упанишады означали сидение вокруг учителя с целью познания истины, то затем этот термин стал означать тайное учение. В Упанишадах развивается тематика Вед: идея единства всего сущего, космологическая тематика, поиск причинно-следственных связей явлений и т.д. Например, ставились такие вопросы, как: «Где находится солнце ночью?», «Куда исчезают звёзды днём?». Но в отличие от предыдущих текстов в Упанишадах основное внимание уделяется не внешней, а внутренней стороне бытия и явлений. При этом главное внимание уделено человеку, его познанию и, прежде всего, нравственному совершенствованию. «Кто мы?», « Откуда мы пришли?», «Куда мы идём?» - вот характерные вопросы Упанишад.

Учение о брахмане и атмане. В качестве первоосновы бытия в Упанишадах выступает брахман – универсальная, безличная мировая душа, духовное начало, из которого возникает весь мир со всеми его элементами. Эта универсальность брахмана достигается через познания им самого себя. Брахман тождествен и вместе с тем противопоставляется атману – индивидуальной душе, субъективному духовному началу, «Я».

Вместе с тем брахман и атман тождественны, брахман в индивиде осознаёт самого себя и тем самым переходит в атман, становится им. В свою очередь на высшем уровне интуитивного «Я», когда субъект и объект слиты воедино, атман сливается с брахманом. Таким образом, перед нами образец диалектического мышления, в частности, утверждение тождества противоположностей: брахмана как высшего объективного начала и атмана как субъективного духовного начала. Идея тождества брахмана и атмана, объекта и субъекта, мировой души и индивидуальной души означает также возможность их взаимного перехода.

Учение о брахмане и атмане является центральным моментом Упанишад, утверждающим тождество бытия отдельного человека со всеобщей сущностью мира.

Учение о сансаре и карме. С этим связано в Упанишадах и учение о сансаре (круговороте жизни) и карме (законе воздаяния). В учении о сансаре человеческая жизнь понимается как определённая форма бесконечного перерождения. А детерминируется будущее рождение индивида законом кармы. Будущее человека – результат тех дел и поступков, которые человек совершал в предшествующих жизнях. И только тот, кто вёл благопристойный образ жизни, может рассчитывать на то, чтобы родиться в будущей жизни в качестве представителя высшей варны (сословия): брахмана (священнослужителя), кшатрии (воина или представителя власти) или вайшьи (земледельца, ремесленника или торговца). Тем, же кто вёл неправедный образ жизни, в будущем уготовлена судьба члена низшей варны – шудры (простолюдина) или того хуже: его атман может попасть в тело животного.

Поэтому важнейшая задача человека (и главная категория упанишад) – освобождение (мокша) его от «мира объектов и страстей», постоянное нравственное совершенствование. Это освобождение реализуется посредством растворения атмана в брахмане, познания тождества своей индивидуальной души с мировой душой. Таким образом, в философии Упанишад каждый человек – «кузнец» своего счастья, вся его судьба зависит от собственного поведения.

Проблема познания и самопознания. Познание и самопознание - одна из важнейших тем и проблем Упанишад. Но речь идёт в первую очередь не о чувственном и даже не о рациональном познании. Подлинное, наиболее истинное познание состоит в самом глубоком и полном соединении и осознании тождества атмана и брахмана. И только тот, кто способен сделать это, освобождается от бесконечной череды перерождений сансары. Душа такого человека сливается с брахманом и остаётся в нём навсегда. Вместе с тем она освобождается от влияния кармы. Это и есть самая высокая цель и самый истинный путь – «путь богов» (деваяна), в отличие от обычного пути – «пути отцов» (питръяны). Деваяна достигается благодаря аскезе и высшему познанию.

Таким образом, в философии Упанишад человек (в отличие, например, от христианства или ислама) не рассматривается во взаимосвязи с другими людьми или с человечеством в целом. И сама человеческая жизнь здесь мыслится по-иному. Человек – не «венец творения» бога, он также не обладатель одной единственной жизни. Его жизнь - бесконечная цепь перерождений. Но он имеет возможность разорвать круг сансары, выйти из цепи рождений и достичь высшей цели – освобождения от бытия. Жизнь, следовательно, рассматривается как длительный процесс смены различных жизней и прожить их надо так, чтобы, в конечном счете, покинуть сансару, т.е. избавиться от жизни.

Отсюда и смысл древнеиндийской философии, и характер мировоззрения индийцев был иной, чем на Западе. Она была направлена не на изменение внешних условий существования – природы и общества, а на самосовершенствование. Другими словами, она носила не экстравертивный характер, а интровертивный характер.

Кроме этого, сам термин «философия» как любомудрие, возникший в рамках западноевропейской культуры, малоприменим для обозначения системы взглядов и мировоззрения мыслителей древней Индии. В этом контексте Гегель, видимо, не далеко ушёл от истины, когда писал, что «философия в собственном смысле начинается на Западе».² Хотя отрицать философию вообще в древневосточной культурной традиции, думается, было бы неправильно. Просто здесь мудрость связывается, прежде всего, не с обоснованием теоретических концепций, направленных на поиск истины эмпирическим ли рациональным способом, а с высшим познанием и самопознанием через аскезу, непосредственное постижение брахмана и индивидуального тождества с ним. Пути к истине – это путь нравственного совершенствования человека, а не путь теоретического познания.

Огромное влияние Упанишады имели на дальнейшее развитие философской мысли Индии. Так, учение о сансаре и карме становится одним из основных для последующего развития всех религиозных и философских направлений Индии. Большое воздействие Упанишады оказали, в частности, на различные философские системы индуизма и буддизма. Их влияние обнаруживается и во взглядах таких крупных мыслителей, как Раммохон Рая, Махатма Ганди, Артур Шопенгауэр.

Философия эпического периода.

Название «эпический период» (от слова «эпос») связано с тем, что в это время эпические поэмы «Рамаяна» и «Махабхарата» служат средством выражения героического и божественного в человеческих отношениях, а идеи Упанишад подвергаются большой критике в «Бхагавадгите» (одной из книг «Махабхараты»).

В развитии индийской философии этот период начинается в VI в. до н.э., когда в индийском обществе происходят значительные перемены: развивается аграрное и ремесленное производство, увеличивается социальная дифференциация, утрачивает своё влияние институт племенной власти и увеличивается власть монархии. Вместе с этим происходят изменения и в мировоззрении индийского общества. В частности, усиливается критика ведического брахманизма. Интуиция уступает место исследованию, религия – философии. Внутри самой философии появляются различные, в том числе и противоположные и враждующие между собой школы и системы, в которых отразились реальные противоречия того времени.

В связи с этим в рамках эпического периода выделяются два основных направления: (1) неортодоксальное, отрицающее авторитет Вед, и (2) ортодоксальное, признающее авторитет Вед и опирающееся на них.

Среди множества приверженцев новых взглядов, восставших против авторитета Вед, следует назвать, прежде всего, представителей таких систем, как чарвака (материалисты), джайнизм, буддизм. Все они относятся к неортодоксальным школам индийской философии.

Чарвака – чувственное восприятие мира и гедонизма.

Чарвака – это материалистическое учение в Древней и Средневековой Индии. Поздняя разновидность родственной философской концепции – локаяты, с которой она иногда вообще отождествляется. Каких-либо сочинений этой школы не сохранилось, а источником знаний об этом учении служат высказывания представителей других школ.

Чарвака отрицает концепцию брахмана, атмана, сансары и кармы. Основой всего сущего здесь выступает материя в виде четырёх первоэлементов: земли, воды, огня и воздуха. И жизнь, и сознание рассматриваются как производные от этих материальных первоэлементов. Материя может мыслить. Смерть – конец всему. Название «локаята» соответствует сущности и содержанию этого учения – существует только этот мир, или лока. Материалистов поэтому и называют локаятиками. Их называют также чарваками, по имени основателя этой теории – Чарвака.

Онтологической сущности этого учения соответствует и теория познания. Её основа – чувственное восприятие мира. Истинно лишь то, что познаётся с помощью непосредственного восприятия. Поэтому для существования другого мира, не воспринимаемого чувствами, нет никаких оснований. Никакого иного мира существовать просто не может. Следовательно, религия – это глупое заблуждение. Вера в бога и в потусторонний мир является, с точки зрения представителей этой школы, признаком скудоумия, слабости, малодушия.

В основе этической концепции чарваков лежит неограниченное наслаждение – гедонизм (от греч. hedone - наслаждение). Признавая только такие реальности жизни, как страдание и наслаждение в рамках чувственного бытия личности, эта школа целями человеческого существования считает богатство и наслаждение. Девиз представителей этой школы – надо есть, пить и наслаждаться этой жизнью сегодня, ибо смерть приходит всегда и ко всем. «Пока жизнь ещё ваша, - живите радостно: никто не может избежать пронзительного взгляда смерти». Эта теория, таким образом, утверждает эгоизм и проповедует земные человеческие желания. Все моральные нормы, согласно этому учению, - это лишь человеческие условности, на которые не следует обращать внимания.

Оценивая философию материалистов, можно сказать, что она много сделала для критики старой религии и философии, для развенчания авторитета Вед, их неистинности и противоречивости.

В то же время эта философия была односторонним мировоззрением, отрицающим роль интеллекта, разума в познании. Поэтому с её точки зрения невозможно было объяснить, откуда берутся абстрактные, всеобщие идеи и моральные идеалы. Результатом этой односторонности явились нигилизм, скептицизм и субъективизм. Поскольку органы чувств принадлежат отдельному человеку, то, следовательно, и истина может быть у каждого только своя. Результатом этой односторонности является также отрицание ими высших нравственных целей и ценностей.

Однако, несмотря на эти очевидные и серьёзные недостатки, школа чарваков положила начало критики брахманистского направления в индийской философии, подорвала авторитет Вед, и оказала значительное влияние не дальнейшее развитие философской мысли Индии.

Джайнизм. Проблема бытия личности. Основателем джайнизма считается Махавира Вардхамана (VI в. до н.э.), получивший также имя Джина, что означает Победитель (имеется в виду победа над круговоротом перерождений). В центре этого направления находится бытие личности. Сущность личности, с точки зрения джайнизма, дуалистическая: духовная (джива) и материальная (аджива). Связующее звено между дживой и адживой – карма. Однако сама карма понимается здесь, в отличие от Упанишад, как тонкая материя, а не как закон воздаяния. Это соединение неживой, грубой материи с душой посредством кармы и приводит к возникновению личности. И карма постоянно сопровождает душе в бесконечной цепи перерождений.

Душа человека вынуждена странствовать, постоянно перерождаясь, до тех пор, пока она связана с тонкой материей. Но правильное познание и аскетизм могут помочь ей освободиться от материального мира (адживы). В этом случае душа переходит в высшую сферу, где постоянно и пребывает в чистой духовности. Это происходит потому, что джива существует в двух формах бытия: несовершенной и совершенной. В первом случае она находится в соединении с материей и в состоянии страдания. Во втором - джива освобождается от этой связи и становится свободной, способной управлять своим собственным бытием. В этом случае она переходит в состояние блаженства - нирвану, наивысшего состояния души, когда конечная цель достигнута.

В соответствии с этим джайнизм признаёт два вида познания: несовершенное, основанное на опыте и разуме, и совершенное, основанное на интуиции и постигающее истину путём прямого её усмотрения. Второе доступно только тем, кто освободился от зависимости материального мира (адживы). При этом джайнизм признаёт относительность познания и возможность множества точек зрения при рассмотрении предмета. С эти м связан его диалектический метод.

Характерной особенностью философско-этической концепции джайнизма является разработка им правил и норм поведения человека и требование их неукоснительного соблюдения. Этическое воспитание личности – решающий фактор в переходе бытия личности из несовершенного состояния в совершенное. И хотя карма решает всё, наша настоящая жизнь, которая находится в нашей собственной власти, может изменить воздействие прошлого. А с помощью чрезмерных усилий мы можем избежать и воздействия кармы. Поэтому в учении джайнистов нет абсолютного фатализма, как это может показаться на первый взгляд.

Правильная жизнь человека связывается при этом с аскетическим поведением, которое практиковалось в Индии многими великими святыми, предававшими себя даже смерти. Только аскетизм ведёт к прекращению перерождений и к освобождению души от сансары. Причём освобождение носит индивидуальный характер. Каждый освобождается самостоятельно. Однако этика джайнизма носит хотя и эгоцентрический, но далеко не эгоистический характер, как в учении чарваков. Эгоизм и индивидуализм предполагают противопоставление индивида социальной среде, утверждение собственных интересов за счёт других людей. Между тем основные этические принципы джайнизма: отстранение от мирского богатства, суеты, страстей, уважение ко всем живым существам и т.п. мало совместимы с эгоизмом и индивидуализмом.

Следует отметить, что философия джайнизма сохраняет и сегодня своё влияние в Индии.

Буддизм и его четыре истины. Так же, как и джайнизм, буддизм возник в VI в. до н.э. Его основатель – индийский принц Сиддхартха Гаутама, получивший впоследствии имя Будды (пробуждённый, просветленный), так как после многих лет отшельничества и аскезы достиг пробуждения, т.е. пришёл к пониманию правильного жизненного пути, отвергающего крайности.

Характерная особенность этого учения – его этико-практическая направленность, а центральный вопрос, который его интересует, - бытие личности. В основе буддизма «четыре благородные истины»:

существование человека от рождения до смерти неразрывно связано со страданием;
существует причина страдания, которой является жажда (стремление к жизни), ведущая через радости и страсти к перерождению;
существует освобождение от страдания, устранение причин страдания, т.е. устранение этой жажды;
существует путь, ведущий к освобождению от страданий, который отвергает как жизнь, посвящённую только чувственным наслаждениям, так и путь аскезы и самопознания. Именно в этом состоит буддийский принцип так называемого среднего пути, рекомендующий избегать крайностей.

Освобождение от страданий конечная цель бытия личности – это, прежде всего, уничтожение желаний, точнее говоря, угашение их страстности. С этим связана важнейшая концепция буддизма в нравственной сфере – концепция терпимости (толерантности) и относительности. Согласно ей, дело заключается не в каких-то общеобязательных нравственных предписаниях, а в непричинении вреда окружающим. Это и есть главный принцип поведения личности, в основе которого лежит чувство доброты и совершенной удовлетворённости.

С этикой буддизма органично связана и его концепция познания. Познание здесь является необходимым способом и средством достижения предельной цели бытия личности. В буддизме устраняется различие между чувственной и рассудочной формами познания и устанавливается практика медитации (от лат. meditatio – сосредоточенное размышление) - углубленной психической сосредоточенности и отрешённости от внешних объектов и внутренних переживаний. Результатом этого является непосредственное переживание целостности бытия, полная самоуглубленность и самоудовлетворённость. Достигается состояние абсолютной свободы и независимости внутреннего бытия личности, которое как раз и тождественно угашению желаний. Оно и есть освобождение, или нирвана, - состояние высшего блаженства, конечная цель стремлений человека и его бытия, характеризующаяся отрешённостью от жизненных забот и желаний. При этом подразумевается не гибель человека, а выход его из круговорота перерождений, освобождение от сансары и слияние с божеством.

Практика медитации составляет сущность буддийского проникновения в жизнь. Подобно молитве в христианстве, медитация – сердцевина буддизма. Конечная же её цель – просветление, или состояние нирваны. Следует иметь в виду, что в системе буддизма определяющим является принцип абсолютной автономии личности, её независимости от среды. Все связи человека с реальным миром, в том числе и социальным, буддизм рассматривает как отрицательные и вообще вредные для человека. Отсюда и проистекает необходимость освобождения от несовершенного реального существования, от внешних объектов и чувств. С этим связана и уверенность большинства буддистов в том, что страсти, которые порождает тело человека, и беспокойство, сопряжённое с ним, должны быть преодолены. Основной способ этого - достижение нирваны.

Таким образом, философия буддизма, как и джайнизма, носит эгоцентрический и интровертивный характер.