Восточная философия. 20

Министерство  образования и  науки Российской Федерации

Государственное образовательное учреждение высшего  профессионального образования

Всероссийский заочный финансово-экономический  институт

Филиал  в г. Барнауле 
 

Контрольная работа №1  
 

по философии  на тему №4:

Восточная философия. 
 
 
 
 

Барнаул 2011

                                                       Содержание

Введение………...……………………………………………3

1.Основные направления и школы древнеиндийской философии..4

2.Основные школы и направления древнекитайской философии……………………..10

3.Объясните, в противоречиях между какими школами и направлениями развивалась Восточная философия…………………………………………………….

Заключение……………………………………………………

Список используемой литературы………………………….. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

                                           Введение.

Первые попытки  человека осмыслить окружающий мир  – живую и неживую природу, космическое пространство, и, наконец, самого себя – следует отнести  к тому периоду человеческого  существования, когда человек в процессе эволюции, прежде всего умственной, начал дифференцировать природу как средство своего обитания, постепенно выделяя себя из неё. Именно вследствие того, что человек стал воспринимать животный и растительный мир, космос как нечто отличное и противостоящее ему, у него началось формирование способностей осмысливать действительность, а затем и философствовать, т. е. делать умозаключения, выводы и выдвигать идеи об окружающем его мире.

Философская мысль  человечества зарождалась в эпоху, когда на смену родовым отношениям приходили первые классовые общества и государства. Отдельные философские идеи, обобщавшие многотысячный опыт человечества. Можно обнаружить в литературных памятниках Древнего Египта, Древнего Вавилона. Наиболее древней является философия, возникшая в странах Древнего Востока: в Индии, Китае, Египте и Вавилоне.

1. Основные направления  и школы древнеиндийской  философии.

Для древнеиндийской  философии характерно развитие в  рамках определённых систем, или школ, и деление их на две большие группы. Первая группа – это ортодоксальные философские школы Древней Индии, признающие авторитет Вед, Миманса, Санкхья, Ньяя, Йога, Вайшешика. Вторая группа – неортодоксальные школы, не признающие авторитет Вед. Буддизм и джайнизм, принадлежат к последней группе.

Историю философии  Индии делят на несколько периодов. Эти деления конечно условные. Основные периоды, заложившие фундамент  всей индийской философии это: ведийский  и эпический периоды.

Ведийский период. Начало формирования философского мышления в Индии связано с брахманизмом, т. е. учениями брахманов. Брахманизм основывался на ведах, представляющих собой собрание древнеиндийских источников, сборники гимнов в честь богов. Именно от слова «веды» и происходит название этого периода.

Ведийская философия – это учения эпохи разложения первобытно – общинного строя в Индии и возникновения раннеклассовых рабовладельческих обществ. Начало философии здесь ещё соседствует с суевериями и развивается в непосредственном конфликте с ними.Все ведические тексты считаются священными книгами. Брахманы считались подлинными знатоками и толкователями вед.Самую древнюю часть Вед составляют четыре санхиты (сборника): Ригведа (сборник гимнов), Яджурведа (жертвенные изречения), Самаведа (жертвенные песни), Атхарваведа (песни заклинания). Далее идут брахманы (ритуальные тексты) – комментарии к текстам Вед и араньяки – «лесная книга», которая рассказывает о жертвоприношениях. Заключительная часть Вед содержат трактаты религиозно – философского характера, и именно они имеют для философии первостепенное значение.Первоначально упанишады означали сидение вокруг учителя с целью познания истины. Немного позже этот термин стал означать тайное учение. В упанишадах развивается тематика Вед: идея единства всего сущего, космологическая тематика, поиск причинно- следственных связей, явлений и т. д. Главное внимание уделено человеку, его познанию и, прежде всего, нравственному совершенствованию. Человек не рассматривается во взаимосвязи с другими людьми или с человечеством, в целом. Сама человеческая жизнь здесь мыслится по-иному. Жизнь человека – бесконечная цепь перерождений. Но имеет возможность разорвать круг сансары, выйти из цепи рождений и достичь высшей цели – освобождения от бытия. Следовательно, жизнь рассматривается как длительный процесс смены различных жизней и прожить их надо так, чтобы, в конечном счете, покинуть сансару, т. е. избавиться от жизни.

Эпический период.Этот период в развитии индийской философии начинается в 6 в. до н. э., Когда в индийском обществе происходят значительные перемены: развивается аграрное и ремесленное производство, увеличивается социальная дифференциация, утрачивает своё влияние институт племенной власти и увеличивается власть монархии. Вместе с этим происходят изменения и в мировоззрении индийского общества. В частности, усиливается критика ведического брахманизма. Интуиции уступает место исследованию, религия философии. Внутри самой философии появляются различные школы: неортодоксальные и ортодоксальные. К неортодоксальным школам относятся: чарвака, джайнизм, буддизм.

Буддизм. Возникновение буддизма.

Если спросить буддиста о том, как возникла религия, которой он поклоняется, то мы получим  ответ, что более двух с половиной  тысяч лет назад её возвестил  людям Шакьямуни («отшельник из племени  шакьев»). Из буддийской религиозной литературы мы узнаём, что Будда явился на землю, для того, чтобы выполнить спасительную миссию т. е. указать живым существам избавление от страданий.

Буддизм в своих  истоках связан не только с брахманизмом, но и с другими религиозными и религиозно – философскими системами древней Индии. Анализ этих связей показывает, что появление буддизма было обусловлено и объективными социальными процессами, и подготовлено идейно. Современная наука даёт основания считать, что начало возникновения буддизма, приходится на середину 1 тысячелетия до н. э., а местом его становления и развития в последующие века является северо-восточная Индия. Буддизм первоначально носил выраженную антижреческую направленность, будучи идеологией, порождённой новой, высшей фазой развития рабовладельческих отношений в конкретных условиях Индии этого времени. Для него характерны черты, свойственные всем религиям развитого классового общества.

Учение  о четырёх благородных истинах. Это учение составляет смысловой центр буддийской религиозной идеологии.Истина страдания. Первый постулат, выдвинутый основателем доктрины, утверждает тотальность страдания как фундаментальное свойство эмпирического существования. Принцип страдания (духкха) в буддийском миропонимании следует интерпретировать максимально широко, не ограничиваясь узкой сферой индивидуальной эмоциональной жизни. Человеческое существование не содержит в себе ничего постоянного. Подверженность человеческой жизни внешним изменениям и есть та данность, через которую, прежде всего, познаётся страдание. Само рождение есть, согласно первой «благородной истине», факт включения индивида в чувственный мир, где господствует закон причинно — зависимого возникновения (пратитья — самуптпада). Этот закон призван объяснить с точки зрения буддизма представление о безначальном круговороте рождений и смертей, характерное для индийской культуры в целом. «Истина страдания» не обосновывается в буддизме логически. Эта истина может быть дана человеку лишь в акте непосредственного видения (даршана). В плане философии идеологема «страдание» выступает в функции ведущего методологического принципа, в свете которого только и может быть осмыслена религиозная прагматика системы – установка на обретение просветления. Чувственный мир, атрибут которого есть страдание, — это, согласно доктрине, сансара – круговорот рождений и смертей. Пребывание в сансаре для человека связано с принципиальной неудовлетворённостью существования.

Раннебуддийские школы. Буддизм никогда не был застывшей и окончательно оформленной религиозной доктриной. Напротив, учение всячески поощряло индивидуальный духовный поиск. Следовательно, не удивительно, что со временем возникло множество философско-религиозных школ и течений. Традиционно выделяют три основных направления, или яны (колесницы).

Хинаяна (малая  колесница) – упрощенное толкование Дхармы. Позднее возникло немало школ, носящих это название. Именно о них и пойдёт речь в данном разделе. В наше время эта традиция известна как тхеравада (путь старших).

Махаяна (большая  колесница) оформилась как самостоятельное учение на рубеже 1 тысячелетия н. э. и наряду с другими течениями возникла на основе индуистских верований. В основном традиция распространялась в северных странах, особенно в Китае и Японии.

Ваджраяна (алмазная колесница), впитавшая тантрические традиции, получила распространение в Тибете.

Не смотря на то, что более поздние школы  буддизма заявляют о своей аутентичности  учению Гаутамы, наиболее близким к  первоисточнику следует считать  тексты на языке пали (самая древняя  и полная коллекция наставлений Будды). В рамках традиции тхеравады представлены концепции, максимально приближенные к оригиналу.

Школа стхавиравадинов. Примерно в 345 г. до н. э. состоялся Второй Всебуддийский Собор, на котором окончательно определился раскол между махасангхиками (которые утверждали доминирующее значение монашеского служения) и стхавиравадинами, приверженцами консервативных взглядов. Последние являются единственными современными представителями традиции тхеравады. Адепты этого учения утверждали, что Гаутама был простым смертным, и его последователи, архаты, достигали такого же просветления, как и Учитель. Они практиковали традиционные медитативные техники, сопровождаемые анализом дхарм, и отрицали всяческие спекуляции, связанные с именем Будды. Согласно воззрениям традиционалистов, то, что человек воспринимает на чувственном уровне, является внешним и независимым от восприятия миром. Человеческий опыт не может служить достаточным основанием для далеко идущих выводов о внешних факторах, которые существуют сами по себе. Таким образом, эмпирическое восприятие позволяет лишь констатировать факты и более детально исследовать их в процессе медитации.

Школа сарваставадинов.Эта школа отделилась от учения стхавиравадинов во 2 в. до н. э. Философия учения может быть выражена словами сарвам асти («всё существует»), утверждающими существование дхарм во временном континууме – в настоящем, прошлом и будущем. Когда человек вспоминает эпизод из прошлого, он получает знание в настоящем на основе дхармы, существующей в прошлом. Таким образом заявлялась сущность феноменов вне зависимости от временной принадлежности; на основе этой посылки становится понятным действие кармических законов на низшем уровне проявления, когда причина и следствие сосуществуют в один период времени, хотя и имеют различные режимы проявления.

Школа саутрантиков. Это направление отделилось от предыдущего. Отрицая абхидхарму, практиковавшуюся другими школами, адепты учения не признавали временную тройственность состояний дхармы и заявляли об уникальности последней в каждый момент времени. Согласно этой концепции человек, воспринимая какое-либо явление, фактически имеет дело с конкретным ментальным образом. Даже если допустить вероятность того, что образ вызван уже существующей дхармой, этому нет никаких доказательств; соответственно, к моменту появления образа дхарма перестаёт существовать. В этой связи возникает концептуальная проблема. Так, если дхармы не имеют временной протяжённости, становится непонятным действие изначального кармического закона. Встаёт вопрос: каким образом то, что более не существует, может влиять на состояние объекта/субъекта в настоящем? Согласно учению, поступки одухотворяют разум и, соответственно, влияю на то, что случится в будущем.

Джайнизм. Центральной идеей этого религиозно — философского учения является принцип ахимсы (не причинения вреда). Джайнизм главной целью ставит реализацию средств преодоления людских страданий. Адепты учения видят спасение в победе над мирскими страстями, ограничивающими возможность сознания. Джина в буквальном переводе означает «победитель».Основателем джайнизма считают Ришабхадеву, а наиболее известными проповедниками его являются: Аджитанах, Ариштанемы и Парешнатх. Парешнатх жил за 200 лет до Вардхаманы. Его ученики называются шветамбарами, а последователи Вардхаманы – дигамбарами. Шветамбары отказались от всего, кроме носимой одежды (паридхань), а дигамбары отказались даже и от одежды. Вардхамана объединил обе общины (сампрадайи), но после его смерти они снова распались. В возрасте 28 лет

Виды познания:

Философы —  джайнисты считают, что имеется  пять видов познания (джняны): мати, шрути, авидхи.

Мати представляет собой познание, получаемое с помощью  непосредственного (пратьякша) восприятия (индрии). Она включает в себя память (смрити) и сознание людей (сангью). Это познание основано на наблюдении и исследовании.

Мати — джняна — это познание, полученное посредством  индрий и ума. Она постигается  после наблюдения или рассмотрения (даршаны). Знания, полученные посредством  знаков (чинхов), символов (пратик) и слов (шабд), носят название шрути-джняна. Мати-джняна даёт нам знание в результате контакта (санспарши) с объектом, а шрути-джняна посредством описания (ворнаны) его.При посредстве кевалы, или совершенного знания (пурна-джняна), мы познаём все вещи (васту) и их модификации (паривартаны). Такое знание возникает лишь в том случае, если душа (атма) освободилась от всех оков (бандхан). Это знание не поддаётся описанию, оно может быть только ощутимо (анубхава).

2. Основные школы и направления древнекитайской философии.

Традиционная религия Древнего Китая представляла собой смесь местных верований и своеобразных церемоний, объединенных в единое целое. Среди образованных слоев населения, так и среди крестьян наибольшую популярность завоевали три великих философских школы, зачастую называемые тремя религиями Китая: конфуцианство, даосизм и буддизм. В период «культурной революции» 1960-х годов традиционные религии Китая испытывали настоящие гонения. Разрушались культовые сооружения, было запрещено отправление религиозных обрядов, служители культа и верующие подвергались моральным и физическим оскорблениям. После смерти Мао Цзэдуна пришедшее к власти более умеренное руководство взяло курс на более терпимое отношение к религии. Было восстановлено конституционное право на свободу вероисповедания, а китайские религиозные лидеры получили возможность для возобновления прерванных контактов со своими коллегами за пределами Китая.

Конфуцианство. Конфуций родился в 551 г. до н.э. в знатной, но обедневшей семье, рано остался без родителей, но упорным трудом пробрел образование, стал «книжником», человеком, умеющим рисовать и читать иероглифы. Долгое время провел на государственной службе, которую оставил в знак несогласия с нечестивыми поступками царя, имел целую школу последователей и умер в 479 г. до н.э. Развиваясь в виде своего рода социально-этической антропологии, конфуцианство сосредоточило свое внимание на человеке, проблемах его врожденной природы и благоприобретенных качеств, положения в мире и обществе, отношение к духам предков, взаимоотношения с другими, «старшими» и «младшими», людьми.

 Конфуцианство – одна из национальных религий, возникшая в феодальном Китае на основе филосовско-этического учения.С самого своего рождения конфуцианство отличалось осознанной социально-этической направленностью и стремлением к слиянию с деятельностью государственного аппарата, чему соответствовало теоретическое истолкование и государственной, и божественной («небесной») власти в семейно-родственных категориях: «государство – одна семья», император – «Сын Неба» и одновременно «отец народа».Основное содержание учения Конфуция – это учение о правилах поведения и его нормах. Это учение о хорошем управлении государством, о добросовестном отправлении государственной службы, так же как о правильном порядке в семейном быту. При этом оно целиком ориентируется на сохранение и закрепление традиционных, сложившихся в Китае с древности семейно-родовых обрядов и культа предков. По религиозным верованиям китайцев, главнейшая обязанность человека – это сыновняя почтительность («сяо») и почитание предков. В одном из конфуцианских сочинений говорится: «Всегда выражать полное уважение к родителям; доставлять им пищу самую любимую; скорбеть, когда они больны; до глубины души сокрушаться при их кончине; приносить им, усопшим, жертвы с религиозной торжественностью, - вот пять обязанностей сыновнего благочестия».Незыблемость существующего строя и его сакрализация – основной стержень конфуцианской религии, ставшей прочной основой патриархальной идеологии китайского феодализма. Конфуцианство не утратило своего значения и поныне, являясь в  Китае господствующей религией, всегда стоящей на страже существующего порядка.

Лао-Цзы. Лао-Цзы (он же - Ли Эр) - философ, живший в VI в. до н. э. в Древнем Китае. Считается основателем даосизма, хотя в своем настоящем виде даосизм имеет весьма мало общего с философией самого Лао-Цзы, настолько последняя подверглась различного рода дополнениям, изменениям и искажениям. Лао-Цзы – автор знаменитого трактата “Дао-дэ-цзин”, посвященного выяснению ключевого в философии даосизма понятия Дао. Этот трактат стал каноническим сочинением религиозного даосизма и многократно переводился на европейские языки.В действительности же его звали Ли Эр.

Даосизм. Даосизм – религия, сложившаяся в Китае во II-III вв. н.э. на основе философского учения о «дао», возникшего в VI-V вв. до н.э. Согласно традиции, основателем даосизма считается Лао-Цзы (Ли-Боянь, род. В 604 г. до н.э.), а виднейшим его представителем был Чжуан-цзы (369-286 гг. до н.э.). Учение даосизма изложено в трактатах, названных по именам этих мыслителей. Это трактат «Лао-Цзы», который более известен под названием «Дао дэ дзын» («Книга о пути и силе») и «Чжуан цзы».Основным понятием даосизма является «путь» («дао»), толкуемое как основа, закон, порядок вечного изменения мира и людей. «Дао» присутствует во всем, но не исчерпывается ничем единичным, не познается разумом и не выражается в словах. «Дао» также рассматривается как порождающее начало всего сущего и синоним единого мирового целого. «Дао» присуща благая сила – «дэ» («добродетель»), посредством которой оно проявляет себя в мире, причем формы проявления – действующие субъекты рассматриваются как воплощение «дао».Как религиозная система даосизм сформировался в II в. Н.э. как синтез типологически близких учений Лао-Цзы и Чжуан-цзы, усилившего мистическое истолкование «дао» и принципа «увей», философских школ натурфилософов, верований шаманов, практики магов и доктрины «бессмертных святых». Постепенно сформировался и культ обожествления Лао-Цзы.Во II-III вв. под влиянием буддизма в даосизме появляются монашество и монастыри, что было чуждо установкам первоначального даосизма. В это же время усиливается тенденция к доминированию в даосской религиозной практике психоделических методов созерцательной медитации. Основное внимание начинает уделяться приемам внутреннего самосовершенствования. Эта тенденция приводит к появлению в XII в. В Северном Китае новых даосских школ, важнейшая из которых, школа «Пути совершенной истины», становится ведущим даосским направлением и остается таковым вплоть до настоящего времени. Основное внимание эта школа уделяет нравственному совершенствованию и даосской практике созерцания. Основной целью и центральной концепцией религиозного даосизма является достижение бессмертия. Учение о бессмертии предполагает, что последователь даосизма, посредством определенной практики, включающей в себя гимнастические и дыхательные упражнения, правила половой гигиены, медитацию и  алхимию, может достичь не только духовного, но и физического бессмертия, а также развить в себе сверхъестественную силу и способности. Поскольку даосизм отрицает бессмертие души, отделенной от тела, и рассматривает человека в качестве целостного психофизического существа, данная доктрина предполагала два аспекта религиозной практики: совершенствование тела (гимнастические и дыхательные упражнения) и совершенствование духа (созерцание, медитация). 

                                                    Заключение.

      Восток  более религиозен и традиционен, нежели Запад, причем не только вследствие меньшей развитости, но также и  потому, что национально-религиозная  традиция для него - защитный панцирь, позволяющий сохранить свое национальное «я», свое этническое лицо, свои нравы и обычаи, особенно перед лицом обезличивающей все это капиталистической вестернизации.

      Индийская философия выросла из ведической литературы. Веды, что в переводе с санскрита (древнеиндийского языка) означает «ведение» или «знание» - это священные книги древних индийцев, в которых содержится их религиозное понимание мира. Ведическая литература складывалась длительное время, самые древние и основные ее памятники датируются приблизительно серединой второго тысячелетия до нашей эры. Впоследствии появились многочисленные комментарии к главным книгам (ведам). Наиболее важным из этих комментариев являются «Упанишады», в которых впервые делается попытка философского осмысления религиозного содержания вед. В «Упанишадах» мы находим сюжет, на котором впоследствии строилась вся индийская философия. Он состоит в следующем.

Если Индия - царство религиозных философий, а религиозное мышление индийца  насыщено метафизическими спекуляциями, то Китай являет собой цивилизацию иного типа. Социальная этика и административная практика здесь всегда играли значительно большую роль, нежели мистические абстракции и индивидуалистические поиски спасения