Восточная философия

Федеральное государственное образовательное

бюджетное учреждение высшего профессионального  образования

 

«ФИНАНСОВЫЙ УНИВЕРСИТЕТ

ПРИ ПРАВИТЕЛЬСТВЕ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ»

 

ЗАОЧНЫЙ ФИНАНСОВО-ЭКОНОМИЧЕСКИЙ  ИНСТИТУТ

 

 

 

 

Кафедра Философии и социологии

 

Факультет Менеджмента и маркетинга

 

Специальность Бакалавр менеджмента

 

 

 

 

 

 

КОНТРОЛЬНАЯ РАБОТА №1

 

по дисциплине Философия

Тема №4: Восточная философия

 

 

 

 

 

 

                                                   Студент Стретович Ирина Олеговна

                                                   Курс 2      № группы 1Б - МН204

     Номер зачетной  книжки 11МЛБ00108

                                Преподаватель Ратников Валентин Петрович

 

 

 

 

 

                                                  Москва 2012

Содержание:

Введение

1. Основные направления  и школы древнеиндийской философии.

2. Основные школы и направления  древнекитайской философии.

3. Объясните, в противоречиях,  между какими школами и направлениями  развивалась Восточная философия.

Заключение

Список литературы

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Введение

Возникновение философии  в собственном смысле относится  к VI в. до н. э. Именно в это время  в странах Древнего Востока (прежде всего в Индии и Китае) и  Древней Греции осуществляется переход  от мифологического мировоззрения  к понятийно-философскому мышлению.

Мифологическое сознание характеризуется синкретичностью, в нем все находится в единстве и нерасчленённости: правда и вымысел, субъект и объект, человек и  природа. В мифе человек не выделяет себя из мира, более того, он очеловечивает сам мир и природу, объясняет его происхождение и существование по аналогии с самим собой.

«В отличие от мифа, философия основывается на разуме, логике, понятийном освоении мира. Хотя понятно, что на первых порах она  еще очень тесно и непосредственно связана с мифом. Да это и не может быть иначе, поскольку сама философия зарождается в лоне мифологии и ее образы и язык во многом почерпнуты из мифологии. В действительности даже после возникновения философии мифология всегда соседствует с философией, часто переплетаясь с ней и подпитывая ее на протяжении веков. Более того, каждая новая эпоха создает свои собственные мифологемы, которые, так или иначе, находят отражение в философии». Переход от мифа к философии был подготовлен целым рядом факторов социального, экономического и духовного характера: переходом от бронзы к железу; развитием аграрного и ремесленного производства; разложением первобытно-общинного строя и возникновением государственных структур и правовых норм регулирования общественной жизни; появлением разделения труда и товарно-денежных отношений; постепенным накоплением элементов научного знания, которое все больше использовалось в практической жизни людей и способствовало развитию их мировоззрения. Названные, общие для всего Древнего мира предпосылки, дали импульс различным направлениям восточной философии. Рассмотрим два главных из них направления – индийскую и китайскую философию.

1. Основные  направления и школы древнеиндийской  философии.

Первые попытки человека осмыслить окружающий мир – живую и неживую природу, космическое пространство, и, наконец, самого себя – следует отнести к тому периоду человеческого существования, когда человек в процессе эволюции, прежде всего умственной, начал дифференцировать природу как средство своего обитания, постепенно выделяя себя из неё. Именно вследствие того, что человек стал воспринимать животный и растительный мир, космос как нечто отличное и противостоящее ему, у него началось формирование способностей осмысливать действительность, а затем и философствовать, т. е. делать умозаключения, выводы и выдвигать идеи об окружающем его мире.

Индийская философия  с древнейших времен развивалась  непрерывно, без крутых поворотов, подобных тем, какие пережила часто менявшая направление своего развития западная философия. Ее древнейшие, и сегодня считающиеся святыми, документы содержатся в Ведах (до 1500 до н. э.). Почти вся литература по индийской философии написана на языке знатоков искусства и ученых — на санскрите. Поскольку большая часть изменений в индийской философии была связана с комментированием основных, признанных авторитетными текстов, старые европейские философские исследователи полагали, что индийскую философию следует определить как предысторию философии, в то время как в действительности её развитие шло параллельно с развитием западной философии, хотя и в других формах. Подобно европейской философии до XVII века, индийская философия также занималась преимущественно религиозными проблемами, однако она уделяла больше внимания размышлениям над познанием трансцендентного.

Считается, что в своем историческом развитии индийская философия распадается  на три периода:

− ведийский период (1500 - 500 в. до н. э.);

− эпический период (вторая половина первого тыс. до н.э.)

 

Ведийский период (1500 - 500 в. до н. э.).

Ведийская философия  – это учения эпохи разложения первобытно – общинного строя  в Индии и возникновения раннеклассовых рабовладельческих обществ. Начало философии здесь ещё соседствует  с суевериями и развивается в  непосредственном конфликте с ними.

Ведийский период характеризуется господством брахманизма, основанного на племенных верованиях и обычаях, которые были изложены в четырех Ведах (с санскрита "знание, ведение") - сборниках гимнов, молитв, заклинаний, песнопений в честь богов. Веды называют "Первым памятником мысли древних индийцев".

Брахманизм («сакральное Слово»)  - учение брахманов, священников, господствующая религия в Индии, выступающая в настоящее время в форме индуизма. В своих догмах эта религия восходит к Ведам, хотя между ними существует большое расхождение.

Самую древнюю часть Вед составляют четыре Санхиты (сборника): Ригведа (сборник гимнов), Яджурведа (жертвенные изречения), Самаведа (жертвенные песни), Атхарваведа (песни заклинания). Далее идут брахманы (ритуальные тексты) – комментарии к текстам Вед и араньяки – «лесная книга», которая рассказывает о жертвоприношениях. Заключительная часть Вед – Упанишады. Они содержат трактаты религиозно – философского характера, и именно они имеют для философии первостепенное значение.

Наряду с живым мифологическим богом Брахманом (слово мужского рода), в Упанишадах находятся учение о Брахмане (слово среднего рода) как о генетическом и субстанциональном начале всего сущего. Все природные вещи и стихии, все многообразные миры суть Брахман. Из него все вещи происходят, им поддерживаются и в нем растворяются: «Поистине, отчего рождаются эти существа, чем живут рожденные, во что они входят, умирая, то и стремись распознать, то и есть Брахман».

Несмотря на основное требование брахманизма - соблюдать и уважать принцип кастовости, и в особенности высокого положения касты брахманов, - для него характерна терпимость по отношению к другим политическим и теоретическим убеждениям.

Брахманизм включает в себя шесть  ортодоксальных школ (способов воззрения):

1. Веданта.

2. Миманса.

3. Санхья.

4. Йога.

5. Вайшешика.

6. Ньяя.

Веданта ("завершение Вед"). Основные положения Веданты изложены Бадараяном в трактате «Веданта-сутры» («Брахма-сутра»). В ведантах существует два направления - адвайта и вишишта-адвайта. Основателем адвайты был Шанкара. Согласно адвайте в мире не существует никакой другой реальности, кроме единой высшей духовной сущности - Брахмана, который неопределим, необусловлен и бескачественен. Представление о многообразии предметов и явлений вселенной является результатом неведения - кроме бога все является иллюзией. Основные методы познания, согласно адвайте, - это интуиция и откровение, а вывод и ощущение играют второстепенную роль. Цель человека - постижение того, что за всем многообразием стоит единое божество. Согласно вишишта-адвайты, основоположником которого является Рамануджа, существует три реальности: материя, душа и бог. Они находятся во взаимоподчинении: индивидуальная душа подчиняет себе материальное тело, а бог господствует над ними обоими. Без бога, и душа и тело могут существовать только как чистые понятия, а не как действительность. Цель человека - освобождение от материального существования, которого можно достичь путем духовной активности, знаний и любви к богу.

Миманса («разъяснение» ведийского текста о жертвоприношениях). Цель Мимансы - оправдание ведического ритуала, но содержащиеся в Ведах философские и религиозные положения должны быть логически обоснованы. В основе учения лежит убеждение в том, что конечное освобождение от воплощенного состояния не может быть рационально объяснено, оно достижимо только с помощью знаний и сознательных усилий. Основное внимание должно быть направлено на неукоснительное соблюдение религиозного и общественного долга – «дхармы», который заключается в выполнении обрядов и в подчинении запретам, налагаемым кастой. Следование «дхарме» приведет индивида к конечному освобождению. Миманса признает существование материального и духовного начал во Вселенной.

Санхья («разумное взвешивание», или «перечисление»). Данное учение признает существование двух первоначал во Вселенной: материального - пракрити (материя, природа) и духовного - пуруши (сознание). Материально начало находится в постоянном изменении и развитии, подчинено закону причинно-следственной связи. Духовное начало - это вечный, не меняющийся принцип индивидуальности, сознание, созерцающее как ход жизни живого существа, в котором оно находится, так и процесс эволюции Вселенной, взятой в целом. Все изменения материального начала зависят от того, в каком соотношении в ней представлены три гуны (основные тенденции существования материального мира):

− саттва (ясность, чистота);

− тамас (инертность);

− раджас (активность).

Сочетания этих гун приводят к появлению  всего многообразия природы. Контакт  материального начала с духовным приводят к развитию индивида и Вселенной. Каждое живое существо состоит из трех частей: духовного начала, тонкого тела и грубого тела. Тонкое тело состоит из интеллекта, органов чувств и связанных с ними элементов и чувства «Я». Тонкое тело является сосредоточением кармы и следует за духовным началом, пока последнее не достигнет полного освобождения от воплощения в какое-либо существо. Грубое тело состоит из материальных элементов и гибнет со смертью существа.

Йога («сосредоточение», «напряжение», «тренировка») опирается на Веды и является одной из ведических философских школ. Основателем Йоги считается мудрец Патанджали (2 в. до н.э.). Согласно учению, основной целью всех поступков человека должно быть полное освобождение от материального существования. Два условия такого освобождения - войрагья (бесстрастие и отрешенность) и йога (созерцание). Первое основано на убежденности в бесплодности мирской жизни, исполненной зла и страданий. Йога - есть индивидуальный путь спасения, предназначенный для достижения контроля над чувствами и мыслями, в первую очередь, при помощи медитации. В системе йоги вера в бога рассматривается как элемент теоретического мировоззрения и как условие практической деятельности, направленной на освобождение от страданий. Соединение с Единым необходимо для осознания собственного единства. При успешном овладении медитацией, человек приходит к состоянию «самадхи», т.е. состоянию полной интpавеpсии, достигаемой после целого ряда физических и психических упражнений и сосредоточенности. Кроме этого, йога включает в себя и правила приема пищи. Пища делится на три категории соответственно трем гунам материальной природы, к которой она относится. Например, пища в гунах невежества и страсти способна умножить страдания, несчастья, болезни. Учителя йоги особое внимание обращают на необходимость выработки терпимости по отношению к другим учениям.

Вайшешика («особенность»). Данное учение устанавливает семь категорий для всего существующего:

− субстанцию;

− качество;

− действие;

− общность;

− особенность;

− присущность;

− небытие.

"Субстанция", "качество" и  "действие" существуют реально. "Общность", "особенность"  и "присущность" - продукты умственной  деятельности. Категория "особенность"  играет особую роль в учении, так как в ней отражается реальное разнообразие субстанций. Мир состоит из субстанций, обладающий качеством и действием. Вайшешика выделяет 9 субстанций: земля, вода, свет, воздух, эфир, время, пространство, душа, ум.

Атомы земли, воды, света и воздуха образуют все  материальные объекты. Атомы вечны, неделимы, не имеют протяжения, но их комбинации образуют все протяженные тела. Соединением атомов управляет мировая душа. В результате постоянного движения атомов мир, существующий во времени, пространстве и эфире, периодически создается и разрушается. По качеству атомы разделяют на четыре рода, в зависимости от происхождения. Атомы вызывают четыре вида ощущений: осязание, вкус, зрение и обоняние.

Ньяя (правило, логика). Возникновение данного учения связано с древним мифическим мудрецом Готамой. Согласно данному философскому учению, существует материальная вселенная, состоящая из атомов, сочетание которых образует все предметы. Кроме того, во вселенной существует бесчисленное множество душ, которые могут быть связанными с материальными атомами, либо могут быть в свободном состоянии. Высшим духовным регулирующим началом является бог Ишвара. Бог не является создателем атомов, а только создает сочетание атомов и вызывает связь душ с атомами или освобождение душ от атомов.

Учение Ньяя признает четыре способа познания:

− ощущение;

− вывод;

− аналогию;

− свидетельство других людей.

К числу неортодоксальных направлений относятся главным  образом три основные школы:

1. Материалистическая (чарвака).

2. Буддийская (вайбхашика, саутрантика, йогочара и мадьямака).

3. Джайнская.

Их называют неортодоксальными  потому, что они не признают авторитета Вед.

Эпический период. Вторая половина I тыс. до н. э. (время  закрепления системы хозяйственных, политических, нравственных и т. п. связей и отношений в форме варно-кастового деления общества).

В это время в индийском обществе происходят значительные перемены: развивается  аграрное и ремесленное производство, увеличивается социальная дифференциация, утрачивает своё влияние институт племенной  власти и увеличивается власть монархии. Вместе с этим происходят изменения и в мировоззрении индийского общества. В частности, усиливается критика ведического брахманизма. Философия в Индии постепенно превращается в особую отрасль знания, специальную науку. Об этом в частности свидетельствует памятник III в до н. э. «Артхашастра»: «Философия всегда считается светильником всех наук, средством для совершения всякого дела, опорой всех установлений». Автор «Артхашастры» (Каутилья) употребляет для философии даже специальный термин - «анвикшики-тарка-видьям» («рационально-логическое-знание») в отличие от религиозного учения, обозначаемого понятием «трайи-видья» («знание трех», т. е. – трех ведических текстов – Ригведы, Самаведы и Яджуверды). Среди главных источников эпического периода развития философской мысли выделяются следующие:

1) Эпическая поэма Махабхарата  (начала создаваться не позднее  Х в до н. э., окончательное  оформление получила в V в н.  э.), состоящая из 13 книг, содержащих  около 100 000 стихов, написанных Вьясой. Основа поэмы песни, баллады, народные предания и сказания о родовых героях. Махабхарата в идейном плане есть попытка синтеза народных верований, мифологии пришельцев (греков – яван, парфян – пахлавов, скифов – шаков) с брахманистской догматикой Вед;

2) Поэма «Рамаяна», состоящая из 7 книг, написанная Вальмики. Состав поэмы многослоен: здесь и ведические боги во главе с Индрой, и новые боги, отождествляемые с различными первопредками, и политеистические культы и т. п.; 3) Свод законов Ману (1250 г. до н. э.) – этический кодекс, дающий разъяснения по поводу прав и обязанностей различных варн древнеиндийского общества, порядка жертвоприношений, моральных критериев различных действий и т. д.

Неортодоксальные школы. К их числу, главным образом, относятся  три основные школы — материалистическая (типа чарвака), буддийская (вайбхашика, саутрантика, йогочара и мадьямака) и джайниская. Их называют неортодоксальными потому, что они не признают авторитета вед.

Система чарвака. В индийской философии слово «чарвака» означает материалист. Достоверным источником познания последователи системы чарвака считают только восприятие. Они указывают, что все непрямые, находящиеся вне процесса восприятия, источники познания, такие, как вывод, свидетельство других лиц и т. д., ненадежны и часто вводят в заблуждение. Поэтому мы не должны верить ничему, кроме того, что мы познаем непосредственно через восприятие. Восприятие раскрывает перед нами только материальный мир, состоящий из четырех элементов материи: воздуха, огня, воды и земли, в существовании которых мы можем убедиться посредством наших ощущений. Все предметы воспринимаемого нами мира состоят из этих элементов. Человек тоже целиком состоит из материи.

Джайнизм. Его основателем считается Махавира Вардхамана (VI в. до н. э.). В центре этого направления находится бытие личности. Приверженцы системы джайнизма отвергают точку зрения чарваков, считающих восприятие единственно достоверным источником познания. Кроме восприятия, джайнисты допускают в качестве источников достоверного познания логические выводы и свидетельства. Сущность личности, с точки зрения джайнизма, дуалистическая: духовная (джива) и материальная (аджива). Связующее звено между дживой и адживой — карма. Однако сама карма понимается здесь, в отличие от упанишад, как тонкая материя, а не как закон воздаяния. Душа человека вынуждена странствовать, постоянно перерождаясь, до тех пор, пока она связана с тонкой материей. Но правильное познание и аскетизм могут помочь ей освободиться от материального мира (адживы). В этом случае душа переходит в высшую сферу, где постоянно и пребывает в чистой духовности. Это происходит потому, что джива существует в двух формах бытия: несовершенной и совершенной. В первом случае она находится в соединении с материей и в состоянии страдания. Во втором — джива освобождается от этой связи и становится свободной, способной управлять своим собственным бытием. В этом случае она переходит в состояние блаженства — нирвану, наивысшего состояния души, когда конечная цель достигнута. В соответствии с этим джайнизм признает два вида познания: несовершенное, основанное на опыте и разуме, и совершенное, основанное на интуиции и постигающее истину путем прямого ее усмотрения. Второе доступно только тем, кто освободился от зависимости материального мира (адживы). При этом джайнизм признает относительность познания и возможность множества точек зрения при рассмотрении предмета. С этим связан его диалектический метод.

Буддийская  система. Буддийская система философии выросла из учения Сиддхарта Гаутама получившего в последствии имя Будды (пробужденный, просветленный), так как после многих лет отшельничества и аскезы достиг пробуждения, т. е. пришел к пониманию правильного жизненного пути, отвергающего крайности.

Характерная особенность  этого учения — его этико-практическая направленность, а центральный вопрос, который его интересует, — бытие личности. В основе буддизма «четыре благородные истины»:

  • существование человека от рождения до смерти неразрывно связано со страданием;
  • существует причина страдания, которой является жажда (стремление к жизни), ведущая через радости и страсти к перерождению;
  • существует освобождение от страдания, устранение причин страдания, т. е. устранение этой жажды;
  • существует путь, ведущий к освобождению от страданий, который отвергает как жизнь, посвященную только чувственным наслаждениям, так и путь аскезы и самоистязания. Именно в этом состоит буддийский принцип так называемого среднего пути, рекомендующий избегать крайностей.

Освобождение от страданий  как конечная цель бытия личности — это, прежде всего, уничтожение желаний, точнее говоря, угашение их страстности. С этим связана важнейшая концепция буддизма в нравственной сфере концепция терпимости (толерантности) и относительности, непричинении вреда окружающим. Это и есть главный принцип поведения личности, в основе которого лежит чувство доброты и совершенной удовлетворенности.

В буддизме устраняется  различие между чувственной и  рассудочной формами познания и  устанавливается практика медитации (от лат. meditatio сосредоточенное размышление) — углубленной психической сосредоточенности и отрешенности от внешних объектов и внутренних переживаний. Результатом этого является непосредственное переживание целостности бытия, полная самоуглубленность и самоудовлетворенность. Оно и есть освобождение, или нирвана — состояние высшего блаженства, конечная цель стремлений человека и его бытия, характеризующаяся отрешенностью от жизненных забот и желаний. При этом подразумевается не гибель человека, а выход его из круговорота перерождений, освобождение от сансары и слияние с божеством.

Таким образом, главная  ценность древнеиндийской философии  состоит в е обращении к  внутреннему миру человека, она открывает  мир возможностей нравственной личности, в этом-то, вероятно, и кроется  тайна е притягательности и живучести. Буддизм, а затем и джайнизм, провозгласил достоинство человека, способного стать нравственной личностью. Ему не надо искать бога, он сам есть во всём. Буддизм и джайнизм противопоставили внешнему материальному миру уход от него, растворение в Нирване.

 

2. Основные  школы и направления древнекитайской  философии.

Специфика китайской  философии непосредственно связана  с ее особой ролью в той острой социально-политической борьбе, которая  имела место в многочисленных государствах Древнего Китая периодов “Весны и осени” и Сражающихся Царств”. Развитие социальных отношений в Китае не привело к четкому разделению сфер деятельности внутри господствующих классов. Вопросы управления обществом, отношения между различными социальными группами, между царствами – вот что преимущественно интересовало философов Древнего Китая.

Конфуцианство. Это одно из наиболее важных направлений развития китайской философии, охватывает периоды древнего и средневекового китайского общества. Основателем этого направления был Конфуций (551 479 до н. э.). Главный источник его учения – книга «Лунь юй» («Беседы и суждения») – высказывания и беседы с учениками, зафиксированные его последователями. Небо Конфуций рассматривает, прежде всего, в связи с человеком, а не природой, именно человек является главным предметом его философии, которая носит ярко выраженный антропоцентрический характер.Конфуций главное внимание уделяет вопросам воспитания идеального человека (цзюнь-цзы), которое должно осуществляться в духе уважения к окружающим людям и обществу. Оно должно включать в себя выработку надлежащих правил поведения и обязательность исполнения каждым человеком своих функций, а сам человек рассматривается Конфуцием в качестве функционального элемента общества, в качестве человека-функции, подчиненной обществу. Антропоцентризм Конфуция связан с утверждением им коллективизма. Государство представало в виде большой семьи, а личность растворялась в коллективе.

Даосизм. Даосизм как религиозно-философское учение возник примерно в VI-V вв. до н. э. В начале средних веков даосизм разделяется на философское и религиозное направления. Причиной этих перемен было сначала образование таких огромных древних монархий, как империи Цинь и Хань (III в. до н. э. – III в. н. э.), а затем их крушение, сопровождавшееся 100-летними войнами. В этот период любой человек – из высшего сословия или низшего, житель срединных земель или окраин – не находил опоры ни в семье, ни в общине, ни в государстве. Чувство потерянности обостряло религиозные устремления, побуждало искать в старых авторитетах учителей, знающих иные жизненные пути и способных навести из бедствий реального мира. В даосизм в это время проникали древние божества, знакомые по догосударственным и местным культам, заново выстроилась их иерархия. Характер происходивших изменений, отраженный в философской и жизнеописательной литературе того времени, можно суммировать приблизительно следующим образом. Мир Неба, или мир Бесформенного, начинает стремительно приближаться и “обживаться”. На небе появляются дворцы, сады; между небом и землёй снуют гонцы; ладья-дракон пересекает границу между небом и землёй – Небесный океан; боги и духи заселяют небесное пространство. Богов связывают человеческие отношения – они испытывают любовь и ненависть, им знакомы радости и печали, усталость и гнев, их обуревают страсти и желания. Боги отличаются от людей только тем, что живут долго, по нескольку тысяч лет, и не стареют, парят в небесах, пьют нектар, едят персики, ведают судьбами людей. Они чисты, светозарны, одеты в прекрасные одежды и обладают чарующей внешностью. Однако они не могут карать отступников веры. Даосизм – это религия духообщения. А потому в разных школах порой насчитывалось до сотни духов и богов, которым следовало поклоняться, причём с таким фантастическим числом объектов поклонения была установлена строгая очерёдность, что привело к рождению сложного культа.

Моизм. Моизм был основан Мо Ди (Мо-цзы), родившимся в год смерти Конфуция. О жизни Мо Ди известно мало. Книга «Мо-цзы» – плод коллективного творчества моистов. Моисты отрицали конфуцианское предопределение. Принятие концепции судьбы, думали моисты, обессмысливает все человеческие дела. Небо ничего конкретно не предопределяет. Люди свободны. Небо только желает, чтобы люди любили друг друга. Народ – высшая ценность. Воля неба и воля народа совпадают. Любовь неба к людям – прежде всего любовь неба к простому народу. Поэтому, подражая небу, следуя его воле, правители должны любить народ. В действительности же простой народ голодает, замерзает без одежды, не знает отдыха, тогда как ванны, гунны и другие знатные люди развлекаются.

Легизм. Эта школа возникла и оформилась в VI — II вв. до н. э. Легизм это учение школы законников, в котором раскрывается этико-политическая концепция об управлении человеком, обществом и государством. Наиболее видные представители его Шан Ян, Шэнь Бухай, Шэнь Дао, Хань Фэй. Наиболее видный его представитель — Хань Фэй, завершивший построение теоретической системы легизма. Концепция государства, созданная легистами, была теорией деспотического государства. Перед законом должны быть равны все, кроме самого правителя, который является единственным творцом законов. Именно легизм сыграл решающую роль в формировании императорско-бюрократической системы управления в Китае, просуществовавшей до начала XX столетия. Вместо традиционного принципа наследования должностей они предложили систематическое обновление государственного аппарата путем назначения на должности чиновников, равные возможности при выдвижении на административные посты, унификацию мышления чиновников, их личную ответственность.

Наряду с этими четырьмя школами  заметное влияние на развитие философской  мысли в Китае оказала натуралистическая  философская школа «Инь - Ян», восходящая к древним представлениям о взаимодействии пассивной женской силы - Инь и активной мужской — Ян. Эти идеи слились позднее с учением о взаимопревращении пяти первостихий (металл, дерево, вода, огонь и земля) и, будучи дополнены идеей об изначальной первостихии «Ци» (пар, эфир), были усвоены почти всеми философскими школами.  Школа «Инь - Ян» специализировалась в основном в натурфилософско-космологической и оккультно-нумерологической проблематике.

Буддийская философия развивалась  в Китае, ассимилируя элементы китайской  философии, что было, в частности, причиной появления различных течений и сект в буддизме. Школа «Тяньтай» соединила традиционные положения буддизма с конфуцианскими идеями о человеколюбии и гармонии человека и космоса. Соединение буддизма с принципами даосизма, особенно с идеями «Чжуан-цзы» об «уравнивании вещей» и самосозерцании, привело к возникновению секты Чан, распространившей затем своё влияние на Японию (японское название – «дзэн»). Это течение буддийской мысли сохранилось до наших дней, став в качестве формы медитации весьма модным среди буржуазной интеллигенции на Западе.

Исторически сложилось так, что  развитие Китая в течение длительного  периода времени шло обособленно  от развития европейских стран. Знания китайцев об окружающем их мире были очень  ограниченными. Это способствовало появлению в Древнем Китае представлений о том, что Китай является центром мира, а все остальные страны находятся в вассальной зависимости от него.

Что же касается Европы, то она по-настоящему "открыла" Китай лишь в период позднего средневековья, когда после  путешествия Марка Поло в Китай стали прибывать миссионеры для обращения многомиллионной массы китайцев в христианство. Миссионеры плохо знали историю страны, ее культуру, не сумели понять ее традиции. Это привело к искажению истинного облика китайской культуры, в том числе и основной части философии.

С легкой руки миссионеров Китай  то представал как страна особых, неповторимых в своей оригинальности традиции и культуры, где люди всегда жили по иным социальным законам и нравственным нормам, чем в Европе, то, как страна где якобы в первозданной чистоте сохранились утраченные на Западе истинные моральные принципы. Это привело к появлению двух диаметрально противоположных точек зрения на историю китайской культуры и философии. Одна из них сводилась к противопоставлению западной и китайской культуры и философии за счет принижения последних, а другая - к превращению отдельных элементов китайской культуры, в том числе и философских учений (конфуцианство), в образец для подражания.

 

3. Объясните,  в противоречиях, между какими  школами и направлениями развивалась Восточная философия.

Основополагающим противоречием  между ортодоксальными и неортодоксальными  школами (направлениями) в Древней Индии является, конечно, то, что неортодоксальные школы не признавали авторитета Вед.

Например, совсем неясной представляется связь материалистической и “атеистической” философии Локаята (Чарвака) с наследием Вед, поскольку эта школа считалась их самым непримиримым противником. Абсолютное большинство положений всех разделов ведического комплекса подвергалось уничтожающей критике: по их мнению, гимны Вед отличаются только тремя характеристиками - лживостью, противоречивостью и многословием. Аналогичную оценку с их стороны получают и ведические боги, и ритуалы, и теоретические положения. И все же, хотя и в завуалированной, “негативной” форме, связь философии Локаята (Чарвака) с Ведами просматривается.

Критический аспект джайнизма по отношению  к ранним ведическим традициям - более  нагляден: здесь и отрицание роли традиционных богов, и резкое осуждение  ритуала (в особенности - связанного с жертвоприношением людей и животных), и более “либеральное” отношение к женщине (в отличие от брахманизма). Джайны в религиозной жизни практически дали женщине права, равные с мужчинами - от допуска к священным книгам и до возможности стать монахиней. Связь же с идейным наследием Вед, хотя и более опосредованная, у джайнизма, конечно же, имеется. В дуалистическом учении джайнов весь мир одушевлен.

Восточная философия