Ирина Эланс

Автор который поможет с любыми образовательными и учебными заданиями

Восточная философия. 8

Министерство образования и науки Российской Федерации

Федеральное агентство по образованию

Государственное образовательное учреждение высшего профессионального образования

Всероссийский заочный финансово-экономический институт

Филиал г. Барнаула

Факультет Кафедра

Учётно-статистический Философии, истории и права

Контрольная работа №1

На тему: «Восточная философия»

Студентка Красноухова Елена Владимировна

Специальность Бухгалтерский учёт и аудит

№ личного дела 8990900-0КК

Образование первое высшее

Группа 2БП-3

Дисциплина Философия

Преподаватель

Введение………………………………………………………………………….3

1. Основные направления и школы древнеиндийской философии…………...4

2. Основные школы и направления древнекитайской философии……………9

3. Объясните, в противоречиях, между какими школами и направлениями развивалась Восточная философия…………………………………………….14

Заключение………………………………………………………………………15

Список литературы……………………………………………………………...16

Введение.

Впервые философские учения возникли на Востоке. В самых крупных странах Индия и Китай в 6-5 вв. до н.э. возникли древнейшие философские системы. Восточная философия очень сильно отличалась в то время от западной, которая зародилась в Древней Греции. В гносеологии в качестве главного метода познания действительности Восточная философия использовала не столько разум, сколько интуицию, т.е. соединение сознательного и бессознательного, чувственного и рационального. Этот подход представляет собой применение к сфере познания так называемого холизма – философское учение о всеохватывающей целостности мира. Интуитивное видение мира признавалось более эффективным средством познания, чем чистый рационализм. Оно реализуется в таких состояниях психики, как вдохновение, озарение, откровение, просветление, медитация и т.д[ 2, с.18]

Именно в эти времена происходил переход от мифологическому мировоззрению к понятийно-философскому мышлению. В мифе человек не выделял себя из мира, более того он очеловечивает сам мир и природу, объясняет его происхождение и существование по аналогии с самим собой. Переход от мифа к философии был подготовлен целым рядом фактов социального, экономического и духовного характера: переходом от бронзы к железу; развитием аграрного и ремесленного производства; разложением первобытно-общинного строя и возникновением государственных структур и правовых норм регулирования общественной жизни; появлением разделения труда и товарно-денежных отношений; постепенным накоплением элементов научного знания, которое всё больше использовалось в практической жизни людей и способствовало развитию их мировоззрения. Названные общие для всего Древнего мира предпосылки способствовали развитию различных направлений восточной философии.

Целью данной работы является рассмотрение особенностей философии древнего Востока. Для достижения данной цели необходимо решить следующие задачи:

-Рассмотреть особенности культур древнего Востока и их отражение в мировоззрении; -Изучить особенности древнеиндийской философии; -Охарактеризовать основные школы древнекитайской философии.

Рассмотрим два главных направления – индийскую и китайскую философии. [3, с.38]

2. Основные направления и школы древнеиндийской философии.

Одной из ранних философских систем является философия Древней Индии. Философская мысль в Древней Индии зарождалась в начале 1 тысячелетия до н.э. К этому времени на территории Индии сформировались государства. Сложилась жёсткая кастовая структура: люди разделялись на брахманов (жрецы, мудрецы), кшатриев (правители, военная аристократия), вайшьев (люди, занятые в торговле), шудр (работники). Основная масса населения – земледельцы – были объединены в общины.

Первый, дошедший до нас литературный памятник – веды. Они были принесены в Индию индоевропейскими племенами кочевников-ариев. Веды состоят из 4-х частей: Самхиты (4 сборника гимнов в честь богов), Брахманы (мифологические и ритуальные объяснения), Араньяки («лесные книги», предназначенные для отшельников; в них объясняется мистический смысл ведийских обрядов и их символики), Упанишады (в которых содержатся наставления относительно истины и мира). Веды считались священными текстами, плодом откровения, полученного мудрецами. Они были записаны на священном языке – санскрите.

Первая часть самхит – Ригведа содержит 1028 гимнов. К ригведе примыкаются другие самхиты: Самаведа (веда напевов, где преимущественно повторяются ригведийские тексты, но с подробными указаниями как они должны исполняться), Яджурведа (Веда жертвоприношений – описание ведийского ритуала), Артхарваведа (Веда заклинаний – сборник заклинаний и магических формул).[1,с.26]

Изначально упанишады означали сидение вокруг учителя с целью познания истины. Затем этот термин стал означать тайное учение. В упанишадах развивается тематика вед: идея единства всего сущего, космологическая тематика, поиск причинно-следственных связей и явлений и т.д. Например, ставились такие вопросы как: «Где находится солнце ночью?». В упанишадах основное внимание уделяется внутренней стороне бытия и явлений, а главное внимание уделено человеку, его познанию, нравственному совершенствованию. В качестве первоосновы бытия в упанишадах выступает брахман – универсальная безличная мировая душа, духовное начало из которой возникает весь мир со всеми его элементами. Атман – индивидуальная душа, субъективное духовное начало, «Я». Брахман и атман тождественны, мировая душа и индивидуальная душа, означает также возможность их взаимного перехода. Учение о брахмане и атмане является центральным моментом упанишад, утверждающем тождество бытия отдельного человека со всеобщей сущностью мира.

С этим связано и учение о сансаре (круговороте жизни) и карме (законе воздаяния) в упанишадах. В учение о сансаре человеческая жизнь понимается как определённая форма бесконечного перерождения. А детерминируется будущее рождение индивида законом кармы. Будущее человека – результат тех дел и поступков, которые человек совершал в предшествующих жизнях. И только тот, кто вёл благопристойный образ жизни, может рассчитывать на то чтобы родиться в будущей жизни в качестве представителя высшей варны (сословия); брахмана (священнослужителя), кшатрии (воина или представителя власти) или вайшьи (земледельца, ремесленника или торговца). Тем же, кто вёл неправедный образ жизни, в будущем уготовлена судьба члена низшей варны – шудры (простолюдина) или того хуже: его атман может попасть в тело животного. Поэтому важнейшая задача человека – освобождение (мокша) его от «мира объектов и страстей», постоянное нравственное совершенствование.

Познание и самопознание – одна из важнейших тем упанишад. Подлинное, наиболее истинное познание состоит в самом глубоком и полном соединении и осознании тождества атмана и брахмана. И только тот, кто способен сделать это, освобождается от бесконечной череды перерождения сансары. Душа такого человека сливается с брахманом и остаётся в нём навсегда. Вместе с тем она освобождается от влияния кармы. Это и есть самая высокая цель и самый истинный путь – «путь богов» (деваяна), в отличие от обычного пути – «пути отцов» (питръяны). Деваяна достигается благодаря аскезы и высшему познанию.

В 6 веке до н.э. происходят значительные перемены в индийском обществе: развивается аграрное и ремесленное производство, утрачивает своё влияние институт племенной власти и увеличивается власть монархии. Вместе с этим происходят изменения в мировоззрении индийского общества. В частности усиливается критика ведического брахманизма. Интуиция уступает место исследованию, религия – философии. Появляются приверженцы новых взглядов, представители таких систем, как: чарвака (материалисты), джайнизм, буддизм. Все они относятся к неортодоксальным школам индийской философии.

Чарвака – это материалистическое учение в Древней и Средневековой Индии. Поздняя разновидность родственной философской концепции – локаяты, с которой она вообще иногда отождествляется. Основой всего сущего здесь выступает материя в виде четырёх первоэлементов: земли, воды, огня и воздуха. И жизнь, и сознание рассматриваются как производные от этих материальных элементов. Материя может мыслить. Смерть-конец всему. Основатель этой теории – Чарвака. Онтологической сущности этого учения соответствует и теория познания. Её основа – чувственное восприятие мира. Никакого иного мира существовать не может. В основе этической концепции чарваков лежит неограниченное наслаждение – гедонизм. Девиз представителей этой школы – надо есть, пить и наслаждаться этой жизнью сегодня, ибо смерть приходит всегда и ко всем.

Оценивая философию материалистов, можно сказать, что она много сделала для критики старой религии и философии.

Джайнизм. Основатель джайнизма – Махавир Вардхаман (6 век до н.э.). Он получил также имя Джина, что означает победитель (победа над круговоротом перерождений). В центре этого направления находится бытиё личности. Сущность личности дуалистическая: духовная (джива) и материальная (аджива). Связующее звено между ними – карма, которая понимается как тонкая материя. Это соединение неживой, грубой материи с душой посредством кармы и приводит к возникновению личности. И карма постоянно сопровождает душу в бесконечной цепи перерождений. Правильное познание и аскетизм могут помочь душе освободиться от материального мира (адживы). В этом случае душа переходит в высшую сферу, где постоянно пребывает в чистой духовности. Это происходит, потому что джива существует в двух формах бытия: несовершенной и совершенной. В первом случаи она находится в соединении с материей и в состоянии страдания. Во втором джива освобождается от этой связи и становится свободной, способной управлять своим собственным бытиём. В этом случае она переходит в состояние блаженства – нирвану, наивысшее состояние души, когда конечная цель достигнута. Характерной особенностью философско-этической концепции джайнизма является разработка им правил и норм поведения человека и требование их неукоснительного выполнения. Этическое воспитание личности – решающий фактор в переходе бытия личности из несовершенного состояния в совершенное. Правильная жизнь человека связывается при этом с аскетическим поведением, которое практиковалось в Индии великими святыми, предававшими себя даже смерти. Основные этические принципы джайнизма: отстранение от мирского богатства, суеты, страстей, уважение ко всем живым существам и т.д.[3,с.42]

Буддизм. Основатель буддизма Сиддартха Гаутама (563-483 гг. до н.э.). Родившись в царской семье, он покинул дворец, и стал аскетом, искал ответ на вопрос о действительном источнике всех страданий и о путях полного избавления от них. После шести лет сомнений и поисков наступило озарение – Гаутама стал «просветлённым», Буддой. И для раннего, и для современного буддизма характерна идея «серединного пути». Буддизм выступал против крайностей (в том числе против аскетизма). Каждый приверженец истины должен постичь четыре «благородные истины»: - жизнь в мире полна страданий, -существует причина этих страданий, - можно прекратить страдания на Земле, -существует путь, ведущий к прекращению страданий вообще, это путь в нирвану, к небу. Для того чтобы достичь нирваны нужно пройти восьмеричный путь, который включает в себя ряд этапов. Буддисты утверждали, что прохождение восьмеричного пути обеспечивает человеку полное душевное успокоение, которое не может быть нарушено уже ничем. Тот, кто достиг этого состояния более уже не воплотится в мире и не будет подвержен перерождениям и страданиям. Буддисты были уверены в неограниченных возможностях человека для изменения своей природы и освобождения. Важным моментом буддизма является идея о неотделимости друг от друга знания и нравственности. Необходимо обратить внимание на следующие концепции буддизма: 1) всеобщий закон причинности (концепция дхамма) – всё существующее зависит от чего-то и само не может погибнуть бесследно, 2) учение о всеобщем изменении и постоянстве (концепция Дхармы), 3) учение о человеке. Одно из важных положений буддизма – равенство по рождению. В ходе эволюции буддизма возникло около 30 школ. Главные из них:

Хинаяна («малая колесница»)- жизнь и учения Будды являются идеалом для человека, показывая всем путь достижения освобождения, как стать «Татхагатой».

Махаяна («большая колесница») – развивается концепция о «трёх телах будды» [1,с.36]

Важное значение для развития индийской мысли имеет эпическая философия, изложенная в поэмах «Махабхарата» и «Рамаяна». Самой знаменитой книгой во всей Индии считается «Бхагавадгита», в переводе означает песнь Бхагавата, т.е. бога Кришны. Была написана в середине 1 тыс. до н.э. «Бхагаватгита» с её живым личным богом (Кришной) положило начало новому направлению религии – индуизму. Философское обоснование индуизма содержится в шести системах: Веданта (завершение вед) – главный путь к достижению этого знания – соблюдение нравственных норм и медитация, которая означает интенсивное размышление над проблемами Вед. Миманса (размышление, исследование ведийского текста о жертвоприношениях) – эта система касается объяснения ритуала Вед. Санкхья (число, перечисление) – в её основании лежит независимый опыт и размышление. Йога (напряжение, глубокое размышление, созерцание) – философия этой школы направлена на практическое психологическое обучение. Этические нормы йоги связаны с формированием высоконравственной личности. Вайшешика – на раннем этапе развития эта система содержит ярко выраженные материалистические моменты. Ньяя (правило, логика) – Исследование метафизических проблем при помощи логики. [3, с.47]

2.Основные школы и направления в Древнекитайской философии.

Китайская философия зарождается и складывается в период династии Шан (18-12 вв. до н.э.) и Чжоу (11-3 вв. до н.э.) Своими корнями она уходит в мифологическое мышление. При династии Шан высшим началом, божеством, создавшим всё существующее, считался шанди (Верховный император), а при династии Чжоу возникло представление о «воле Неба» как о всемогущем первоначале и первопричине всех вещей. Одновременно с распространением религиозного мировоззрения начало возникать и развиваться и философское мышление. Уже в период династии Шан складываются представления о тёмном и светлом началах. Представление о началах получило развитие в «И цзине» - «Книга перемен». Это книга наполнена мистикой, однако уже в ней разработан понятийный аппарат, который будет использоваться дальнейшей китайской философией. Текст этой книги несёт в себе отражение древних мифов Китая о двух началах (духах) – Инь и Ян, которые приобретают здесь уже понятийную форму. Ян – это мужское, светлое и активное начало (дух). Оно управляет небом. Инь –женское начало, тёмное и пассивное начало. Оно управляется землёй. При этом речь идёт не о дуалистической, а скорее о диалектической связи между ними, ибо Ян и Инь могут действовать не в отрыве друг от друга, а только во взаимодействии, в соединении своих сил. Чередование Ян и Инь называется путём (дао), который проходит все вещи. Уже в «Книге перемен» излагается наивная диалектика философской мысли Китая, которая связана с утверждением противоречивости мира, взаимного влечения и взаимного отчуждения светлого и тёмного, развитие и изменение мира. Своё развитие философское мышление этой страны получает в учениях о пяти стихиях, которое изложено в «Книге истории» («Шуцзин»), написанной в начале 1 тыс. до н.э. Согласно этому учению весь материальный мир состоит в конечном счёте из пяти стихий или первоэлементов: воды, огня, дерева, металла, земли. Это материалистическое учение послужило основной темой в философском учении Цзоу Яня (3в. до н.э.). Он создал целую концепцию развития Вселенной, в основе которой находятся пять названных первоэлементов, которые взаимосвязаны между собой и сменяют друг друга в своём взаимодействии. Связь между ними носит диалектический характер и выступает как связь между жизнью и смертью. Каждая династия правит под знаком определённого элемента.

Период Чуньцю (8-5 вв до н.э.) – Чжаньго (5-3 вв. до н.э) – это время крупных изменений в Китае: осуществляется переход к феодальному обществу, который не мог не оказать своего воздействия на все стороны жизни, в том числе и на мировоззрение людей. Возникла обстановка – соперничество всех школ. Главные шесть школ: - школа служилых людей (конфуцианцев); -школа моистов (последователи Мо-Цзы); -школа даосистов (центральная категория даов); -школа законников (легистов); -школа номиналистов (школа имён); -школа сторонников инь и ян (натурфилософы).[3, с.50]

Конфуцианство. Его создателем был выдающийся китайский мыслитель Конфуций (551-479 до н.э.). Свои идеи он излагал только устно, поэтому они дошли до нас только в записи его учеников. Китай во времена Конфуция был страной, где города являлись неотъемлемой частью управляемой из центра системой, что оказывало влияние на китайскую философию, её ориентацию на этические нормы и их онтологические основания. Это резко отличало Китай от Древней Греции, где философия и культура были созданием полисов – автономных, демократических культурных образований. Китайская философия была неотъемлемой частью консервативной цивилизации. Китайские философы того времени – это своего рода бедная знать, чиновники при императорском дворе, государственные служащие, мандарины. По своему социальному статусу они близки к положению современного профессора философии. Именно таким философом был Конфуций. В его философском учении в центре внимания оказался человек. Отвечая на вопрос общественных несчастий, Конфуций утверждал, что в основу нашего мира изначально, волею Неба положен некий универсальный порядок вещей, основанный на добре и гармонии. Несчастья же происходят, потому что люди этот порядок иногда нарушают. Основные принципы этого высшего порядка издавна закреплены в древней культурной традиции, выработанной многими поколениями нашими предками. Каждый в сложившейся системе отношений должен соответствовать своему месту. Главную функцию Конфуций видел в том, чтобы соединить людей с Богом (Небом). В его философии главной важной категорией считается жэнь. В ней находят своё выражение не только этические, но и все другие категории его учения. Важнейшей нормой поведения Конфуций считал заповедь: «Не делай человеку того, чего не желаешь себе». Жэнь проявляется во всех нравственных качествах, но основой жэнь выступает сяо. Сяо означает сыновнею почтительность, уважение к родителям и старшим. Сяо – и есть самый эффективный метод управления страной, которая рассматривалась Конфуцием как большая семья. Большое значение имеет концепция – «исправления имён». Суть её состоит в том, что все вещи должны быть приведены в соответствие с их названиями. Конфуций не разделял слово и дело. Также важная концепция «золотой середины». Здесь у мыслителя практически речь идёт об утверждении необходимости компромисса в социальном управлении. Конфуций не создал системной философии. Его учения – это совокупность нравоучений. Но у него было много последователей, развивших его философию, в практически ориентированное учение – конфуцианство. Оно играет большую роль в китайской культуре вплоть до нашего времени. Стиль философствования в виде афоризмов, кратких историй остаётся характерным и для современного Китая. Такова, например, «Красная книга» Мао-Цзедуна, руководителя Китайской Народной Республики в период с 1949 по 1976 гг.

Даосизм. Его основателем является китайский философ, старший современник Конфуция Лао-Цзы, жившим в 6 веке до н.э. Его главное произведение – «Дао-дэ-цзин», что означает Закон, или Путь добродетели. По преданию, он оставил эту книгу в качестве своего завещания людям, когда, будучи глубоким старцем, навсегда покинул страну, уехав в неизвестном направлении. Мистический и холистический характер восточной философии в даосизме проявляется наиболее ярко. Его философию называют загадочной и непостижимой. Её отличие от кофуцианства состоит в том, что она является большим вкладом в китайскую философию природы, бытия. В своей антропологической части философия даосизма выступает как противоположность конфуцианству. Лао-Цзы считал, что весь мир пронизан закономерностью, определяющей всё его развитие. Этот всеобщий, великий закон природы он называл дао, путь. Дао описывается как «неопределённое», «неизменное», «бесконечное», «безграничное в пространстве и времени», являющееся одновременно и хаосом и формой. Смысл человеческой жизни, по Лао-Цзы, - это простота и чистота помыслов, смирение путём недеяния, невмешательство в естественный ход жизни, ограничение своих желаний простейшими потребностями. Кто действует, учил Лао-Цзы, - потерпит неудачу, а кто чем либо владеет – потеряет. Вот почему мудрый человек бездеятелен, и он не терпит неудачи. Лао-Цзы заявляет, что было бы лучше, если бы люди имели меньше знаний, не стремились к их максиму. Как бы предвидя возможность сомнения в истинности своей теории Лао-Цзы писал: «Истинные слова кажутся парадоксальными, но никакое другое учение не может их заменить». [2, c.24] Легизм. Это школа возникла и оформилась в 6-2 вв. до н.э. Представляет собой учение законников, в котором раскрывается этико-политическая концепция об управлении человеком, обществом и государством. Легизм представлен философами: Шан Ян, Шэнь Бухай, Шень Дао, Хань Фэй. Хань Фэй завершил построение теоретического легизма. На ранней стадии легизма происходила борьба с конфуцианством. Легисты исходили из законов, утверждая, что политика несовместима с моралью. Концепция государства, созданная легистами, была теорией деспотического государства. Перед законом должны быть равны все, кроме своего правителя, который является единственным творцом законов. Именно легизм сыграл решающую роль в формировании императорско-бюрократической системы управления в Китае, просуществовавшей до начала 20 века. Отменив традицию наследования должностей, легисты предложили систематическое обновление государственного аппарата путём назначения на должности чиновников, равные возможности при выдвижении на административные посты, унификацию мышления чиновников, их личную ответственность.[3,c.55]

3. Объясните, в противоречиях между какими школами и направлениями развивалась Восточная философия

В истории западной философии, как правило, одни школы сменялись другими; та или иная философская школа господствовала до тех пор, пока на смену ей не приходила другая. В Индии же мы видим ряд школ, которые хотя и не одновременно возникли, но совместно процветают на протяжении ряда столетий и продолжают свой рост параллельно. Причина этого, видимо, в том, что в Индии философия являлась составной частью жизни. Каждая философская школа считает своим долгом рассматривать и отвечать на все возможные возражения, выдвигаемые против ее взглядов. В ортодоксальных школах, следующих за ведами и упанишадами, мы находим так называемые сутры, представляющие собой определенные начала систематического философского мышления. Слово "сутра" этимологически значит "нить", и в этом смысле она представляет собой ряд кратких заметок для памяти. Необходимость сосредоточенности и размышления привела к развитию тщательно разработанной техники, полностью объясняемой системой йоги. Но применение йоги в смысле сосредоточенности посредством самоконтроля свойственно не только последователям этой системы. Мы находим ее в той или иной форме и в других системах – в буддийской, джайнской, санкхье, веданте. Наконец, все индийские системы, кроме чарвака, считают идею освобождения высшей целью жизни. Правда, понятие освобождения имеет некоторые незначительные различия. Все согласны с его отрицательной стороной, то есть с тем, что состояние освобождения есть полное уничтожение страданий, которые несет с собой жизнь в этом мире. Некоторые идут немного дальше, считая, что освобождение, или состояние совершенства, является не просто отрицанием страдания, но состоянием положительного блаженства. К последней группе принадлежат мыслители школы веданта, джайнисты и даже некоторые буддисты.

В Китае становлению философии также как и в Индии способствовали аскетствовавшие бродячие мудрецы. Многие учения формируются на анализе или критике таких древних памятников культуры, как «Ши цзин» («Канон стихов») и «И цзин» («Книга перемен») (для сравнения, в Индии эту роль выполняли Упанишады и Ригведа. Однако в отличие от Индии здесь обособляются два главенствующих мировоззренческих направления — конфуцианство и даосизм. Первое и вовсе во II веке до н. э. приобретает официальный статус государственной идеологии.

Сделав уступку народным верованиям допущением культа различных божеств (в основном шаманских), конфуцианство заняло совершенно изолированное и спокойное положение относительно своих, так сказать, внешних врагов — буддизма и даосизма, предоставило последним вести борьбу между собой и, мирно уживаясь с ними, продолжало идти по той же дороге, по которой направили его первые деятели, всё более и более захватывая в свои руки весь строй китайской жизни.

Даосизм почти никогда не был официальной религией — скорее представлял собой движение народных масс, одиноких учёных и отшельников. Но в недрах даосизма регулярно рождались или всплывали новые идеи, которые вдохновляли учёных, политиков, писателей. Крестьянские бунты в Китае и восстания со свержением династий зарождались тоже в недрах даосизма. [4]

Заключение.

Рассмотрев Индийскую философию и историю развития философии Древнего Китая, хочется сделать вывод. Рождение восточной философии сопровождалось переходом от мифологического мировосприятия к мировоззрению, опирающемуся на знание, обретённое в интеллектуальном поиске.

Список литературы:

1. Ан С.А. и Фомина В.Е./Курс лекций по философии.-Барнаул:БГПУ,2006

2. Островский Э.В./Философия:Учебник.-М:Вузовский учебник,2009

3. Лавриненко В.Н.,Ратникова В.П./Философия:Учебник для вузов.-М:ЮНИТИ-ДАНА,2007

4. Свободная энциклопедия. ru.wikipedia.org