Ирина Эланс

Автор который поможет с любыми образовательными и учебными заданиями

Восточная философия. 25

ФИНАНСОВЫЙ УНИВЕРСИТЕТ ПРИ ПРАВИТЕЛЬСТВЕ РФ

КАЛУЖСКИЙ ФИЛИАЛ

КОНТРОЛЬНАЯ РАБОТА

По дисциплине «Философия»
тема №4
Восточная философия

Студент Грибова Анжелика Сергеевна

Факультет менеджмента и маркетинга

Группа 2МБМз2

Личное дело № 100.10/120191

Преподаватель: Зельников Ю.И

Введение

Первые попытки человека осмыслить окружающий мир - живую и неживую природу, космическое пространство, наконец, самого себя - относят к тому периоду человеческого существования (предположительно его можно датировать вторым тысячелетием до нашей эры), когда человек в процессе эволюции, прежде всего умственной, начал дифференцировать природу как средство своего обитания, постепенно выделяя себя из нее. Именно вследствие того, что человек стал воспринимать животный и растительный мир, космос как нечто отличное и противостоящее ему, у него стали появляться способности осмысливать действительность, а затем и философствовать, т.е. делать умозаключения, выводы и выдвигать идеи об окружающем его мире.

Философская мысль человечества зарождалась в эпоху, когда на смену родовым отношениям приходили первые классовые общества и государства. Отдельные философские идеи, обобщавшие многотысячный опыт человечества, можно обнаружить в литературных памятниках Древнего Египта, Древнего Вавилона. Наиболее древней является философия, возникшая в Индии и Китае.

В данной контрольной работе рассматривается зарождение, развитие и идеи древневосточной философии Индии и Китая.

I. Основные направления и школы древнеиндийской философии.

1. Брахманизм.

Брахманизм – это религия древних индийцев, являвшаяся дальнейшим развитием ведической религии в период становления рабовладельческого общества. В священную литературу брахманизма входят Веды (от древнеинд. «веда» - знание, введение) и обширные комментарии к ним, составленные в 8-6 вв. до н.э. Брахманизм давал религиозное обоснование социальному неравенству, строгому кастовому делению, освящал привилегированное положение профессиональных жрецов, составлявших Варну (сословие) брахманов. Брахманизм учил, что наряду с ведическими богами существует высший абсолют – бог-творец Брахма, к слиянию с которым должны стремиться бессмертные души всех живых существ, являющиеся частицами Брахмы. Но на пути к этой конечной цели стоит бесконечный ряд переселений душ, которая может воплощаться в самых разнообразных формах – начиная от растений и животных и кончая брахманами, царями и даже небожителями. Форма каждого нового рождения души зависит от самого человека, от его прижизненных деяний (закон кармы), от степени его праведности. Учение о посмертном воздаянии использовалось господствующими классами для удержания в покорности народных масс.

Для Брахманизма характерно многобожие и решающее значение придавалось обрядам – сложному ритуалу жертвоприношений богам, поминальных приношений предкам и тд.

Брахманизм стал основой формирования индуизма.

2. Философия эпического периода.

В эпический период (от слова «эпос») философия в Индии постепенно превращается в особую отрасль знания, специальную науку. Среди главных источников эпического периода развития философской мысли выделим следующие:

1. Эпическая поэма «Рамаяна», состоящая из 7 книг, написанная Вальмики. Состав поэмы многослоен: здесь и ведические боги во главе с Индрой, и новые боги, отождествляемые с различными первопредками, и политеистические культы и т.п.

2. Эпическая поэма «Махабхарата», состоящая из 13 книг, которые содержат около 100 000 стихов, написанных Въясой. Основа поэмы: баллады, песни, народные предания и сказания о родовых героях. «Махабхарата» в идейном плане есть попытка синтеза народных верований, мифологии пришельцев с брахманистской догматикой Вед.

3. Свод законов «Ману» – этический кодекс, дающий разъяснения по поводу прав и обязанностей различных варн древнеиндийского общества, порядка жертвоприношений, моральных критериев различных действий и т.д.

Этот период в развитии индийской философии начинается в VI в. до н.э., когда в индийском обществе происходят значительные перемены: развивается аграрное и ремесленное производство, увеличивается социальная дифференциация, утрачивает свое влияние институт племенной власти и увеличивается власть монархии. Вместе с этим происходят изменения и в мировоззрении индийского общества. В частности, усиливается критика ведического брахманизма. Интуиция уступает место исследованию, религия – философии. Внутри самой философии появляются различные, в том числе и противоположные и враждующие между собой школы и системы, в которых отразились реальные противоречия того времени.

3. Неортодоксальные и ортодоксальные школы в Древней Индии.

Согласно традиционным принципам классификации, принятым большинством ортодоксальных индийских мыслителей, школы и системы индийской философии разделяются на два обширных лагеря — неортодоксальные (настика): чарвака, буддийская, джайнская и ортодоксальные (астика): миманса, веданта, санкхья, йога, ньяя и вайшешика.

Чарвака.

Чарвака – это материалистическое учение в Древней и Средневековой Индии. Ее основа – чувственное восприятие мира. Восприятие раскрывает перед нами только материальный мир, состоящий из четырех элементов материи: воздуха, огня, воды и земли, в существовании которых мы можем убедиться посредством наших ощущений. Все предметы воспринимаемого нами мира состоят из этих элементов. Нет никаких оснований допускать существование чего-то подобного нематериальной душе человека.

Девиз представителей этой школы – надо есть, пить и наслаждаться этой жизнью сегодня, ибо смерть приходит всегда и ко всем!

Школа чарваков положила начало критики брахманистского направления в индийской философии, подорвала авторитет Вед оказала значительное влияние на дальнейшее развитие философской мысли Индии.

Джайнизм.

Джайнистская школа возникла в VI веке до нашей эры. Её основателем считается Махавира Вардхамана, по прозвищу Победитель ("Джина").

В центре этого направления находится бытие личности. Сущность личности, с точки зрения джайнизма, дуалистическая: духовная (джива) и материальная (аджива). Связующее звено между дживой и адживой – карма, которая понимается как тонкая материя. Это соединение неживой, грубой материи с душой посредством кармы и приводит к возникновению личности. Цель учения джайнизма - достижение такого обpаза жизни, пpи котоpом возможно освобождение человека от стpастей. Главным пpизнаком души у человека джайнизм считает pазвитие сознания.

Джайнисты не верят в бога. Место бога у них занимают тиртханкары, которым и принадлежат такие божественные силы, как всеведение и всемогущество. Им поклоняются как своему идеалу.

Основные этические принципы джайнизма: отстранение от мирского богатства, суеты, страстей, уважение ко всем живым существам и т.п. Философия джайнизма и сегодня сохраняет свое влияние в Индии.

Буддизм.

Буддийская система философии выросла из учения Сиддхартха Гаутама (Будда), хорошо известного основателя буддизма.

Характерная особенность этого учения – его этикопрактическая направленность, а центральный вопрос, который его интересует, - бытие личности. В основе буддизма «четыре благородные истины»:

1) существование человека от рождения до смерти неразрывно связано со страданием;

2) существует причина страдания, которой является жажда (стремление к жизни), ведущая через радости и страсти к перерождению;

3) существует освобождение от страдания, устранение причин страдания, т.е. устранение этой жажды;

4) существует путь, ведущий к освобождению от страданий, который отвергает как жизнь, посвященную только чувственным наслаждениям, так и путь аскезы и самоистязания. Именно в этом состоит буддийский принцип так называемого среднего пути, рекомендующий избегать крайностей.

Учение Будды заключается в охарактеризованных выше четырех благородных истинах. Из этого явствует, что сам Будда занимался не столько проблемами философии, сколько практическими вопросами уничтожения человеческих страданий. Он считал, что в то время как человек испытывает невыносимые страдания, обсуждение метафизических проблем было бы пустым времяпрепровождением.

В буддизме устанавливается практика медитации – углубленной психической сосредоточенности и отрешенности от внешних объектов и внутренних переживаний. Практика медитации составляет сущность буддийского проникновения в жизнь.

Таким образом, философия буддизма, как и джайнизма, носит эгоцентрический и интровертивный характер.

Филосовское учение «Бхагавадгиты».

Говоpя о философии Дpевней Индии нельзя не упомянуть обшиpную эпичекую поэму Махабхаpату, состоящую из восемнадцати книг. Наибольший интеpес с философской точки зpения пpедставляет одна из книг – «Бхагавадгита» (божественная песнь). Основное содеpжание «Бхагавадгиты» составляют поучения бога Кpишны. Бог Кpишна, согласно индийской мифологии, является восьмой аватаpой (воплощением) бога Вишну. Бог Кpишна говоpит о необходимости для каждого человека выполнять свои социальные (ваpновые) функции и обязанности, быть безpазличным к плодам миpской деятельности, все свои помыслы посвящать богу. «Бхагавадгита» содеpжит важные пpедставления дpевнеиндийской философии: о тайне pождения и смеpти; о соотношении пpакpити и пpиpоды человека; о гунах (тpех матеpиальных началах, pожденных пpиpодой: тамас - косное инеpтное начало, pаджас - стpастное, деятельное, возбуждающее начало, саттва - возвышающее, пpосветленное, сознательное начало. Их символами являются соответственно чеpный, кpасный и белый цвета), опpеделяющих жизнь людей; о нpавственном законе (дхаpме) исполнения долга; о пути йогина (человека, посвятившего себя йоге - совеpшенствованию сознания); о подлинном и не подлинном знании. Главными достоинствами человека называются уpавновешенность, отpешенность от стpастей и желаний, непpивязанность к земному.

Филосовские системы индуизма

Философское обоснование индуизма содержится в шести системах: веданта, миманса, санкхья, йога, вайшешика, ньяя. Несмотря на имеющиеся различия, все они считаются равносильными в толковании истины, всех их объединяет поиск путей искупления и освобождения из пут сансары и кармы. Рассмотрим основные положения этих систем, опирающихся на Веды:

Веданта (завершение Вед) – наиболее влиятельная система, важнейшая среди ортодоксальных школ древнеиндийской философии. Она так прочно укоренена в индийскую культуру, что именно с ней связывают особенности, характер и направление развития всей индийской философской мысли.

Центральная идея Веданты — идея Брахмана. Брахман раскрывается как безличный абсолютный дух, генетическое и субстанциональное начало, равно как и завершающий конец всего сущего. Из него все вещи происходят, им они поддерживаются и в нем растворяются. Нет ничего подобного ему и ничего отличного от него.

Учение о Брахмане как безликой Реальности дополняется в веданте учением об Атмане как индивидуально-психическом бытии, душе, человеческой самости. В силу своей сущностной тождественности Брахману Атман универсален, непреходящ, сверхчувственен. Он открывается во внутреннем опыте человека, независимом от внешних ощущений, через некое сокровенное, потаенное чувство ума. Как эмпирическое, или проявленное, бытие Брахмана Атман внутренне присущ каждому индивиду — как его жизненное дыхание. Постижение субстанциального единства Брахмана и Атмана освобождает человека от оков нескончаемого круговорота жизни, делает его просветленным, подлинным, свободным.

Веданта была и остается ведущей духовной традицией Индии.

Миманса (размышление, исследование ведийского текста о жертвоприношениях) - была основана Джаймини. Ее целью являлась защита и оправдание ведийского ритуализма. Учение Вед здесь тесно связывается с дхармой – идеей долга, исполнение которого предполагает прежде всего жертвоприношение. Это выполнение своего долга и ведет к постепенному искуплению от кармы и к освобождению как прекращению перерождений и страданий.

Создатели философии мимансы, как и представители школы джайнизма верят в существование бессмертной души, опровергая точку зрения материалистов, не допускающих наличия чего-либо, кроме тела.

Санкхья (число, перечисление) - представляет собой философию дуалистического реализма, создание которой приписывается мудрецу Капиле. Она признает наличие двух независимых друг от друга первичных реальностей: пуруши (абсолютная душа) и пракрити (материя, природа). Пуруша есть некое разумное начало, у которого сознание является не атрибутом, а самой его сущностью. Пуруша - это Я» совершенно отличное от тела, чувств и ума. Находясь вне мира объектов, оно представляет собой вечное сознание, являющееся свидетелем происходящих в мире изменений и действий, - сознание не действующее и не изменяющееся. Физические вещи — стулья, кровати и т. п. - существуют скорее для других, чем для самих себя. Поэтому должно быть пуруша, или Я, отличающееся от пракрити, или первичной материи, но пользующееся продуктами пракрити. Существует много различных я, связанных с различными телами, вследствие чего одни люди счастливы, другие несчастливы, одни умирают, другие живут. Пракрити есть первопричина мира. Это вечное, бессознательное начало, которое, всегда изменяясь, служит исключительно удовлетворению Я.

Философия санкхьи отвергает всякую веру в божественное. Согласно этой системе, бытие бога не может быть доказано никоим образом. Однако некоторые авторы и комментаторы санкхьи пытаются доказать, что эта система допускает существование бога как верховного существа, которое является лишь свидетелем, а не создателем мира.

Йога (напряжение, глубокое размышление, созерцание) - опиpается на Веды и является одной из ведических философских школ. Йога означает "сосpедоточение", ее основателем считается мудpец Патанджали (II в. до н.э.). Йога - это философия и пpактика. Йога - есть индивидуальный путь спасения и пpедназначена для достижения контpоля над чувствами и мыслями, в пеpвую очеpедь, пpи помощи медитации. В системе йоги веpа в бога pассматpивается как элемент теоретического миpовоззpения и как условие пpактической деятельности, напpавленной на освобождение от стpаданий. Соединение с Единым необходимо для осознания собственного единства. Пpи успешном овладении медитацией, человек пpиходит к состоянию самадхи (т.е. состоянию полного отторжения, достигаемого после целого pяда физических и психических упpажений и сосpедоточенности).

Вайшешиха - была основана мудрецом Канадой, настоящее имя которого было Улука. Согласно ей все вещи постоянно изменяются, но в них имеются и устойчивые элементы – шаровидные атомы. Атомы - это несотворенные, вечные сущности, представление о которых мы можем получить посредством дробления материальных объектов на все более и более мелкие части, до тех пор, пока этот процесс нельзя производить дальше. Из атомов образуется весь мир, соответствующий невидимым моральным достоинствам индивидуальных душ и служащий делу их морального искупления. Такова атомистическая теория вайшешики. Это скорее телеологическая, чем механистическая и материалистическая теория, какими являются другие атомистические теории.

Сторонники философии вайшешика (III в. до н.э.) обосновывали представление об атомах как неделимых частицах всех вещей. Если стихийно-материалистические взгляды в Древней Индии ориентировали людей на активное отношение к миру, то учения джайнизма и крайние формы буддизма – преимущественно на созерцательность. Целью человека в этих учениях провозглашалось достижение особого духовного состояния (нирваны) слияния с «божественной сущностью» и освобождения от материально-чувственного мира.

Ньяя (правило, логика) - создана великим мудрецом Готамой. Это реалистическая философия, основывающаяся главным образом на законах логики. Она признает наличие четырех самостоятельных источников истинного познания: восприятия, вывода, или заключения, сравнения и свидетельства, или доказательства.

Объектами познания, согласно школе ньяйи, служат: наше я, тело, чувства и их объекты, познавательная способность, ум, деятельность, умственные дефекты, повторное рождение, чувства удовольствия и боли, страдание и свобода от страданий.

Философы школы ньяйи наряду с представителями многих других систем индийской философии стремятся избавить личность от ее привязанности к телу, чувствам и объектам. По их мнению, наше я отличается от тела и ума. Тело - это лишь сложная субстанция, состоящая из материи. Ум - тонкая, неделимая, вечная субстанция. Он служит душе инструментом для восприятия психических явлений, таких, как удовольствие, боль и т. д. Поэтому он называется внутренним чувством.

II. Основные школы и направления древнекитайской философии.

1. Конфуцианство.

Это одно из наиболее важных направлений развития китайской философии, охватывает периоды древнего и средневекового китайского общества. Основателем этого направления был Конфуций (Кун-цзы) (551 – 479 до н. э.). Источник конфуцианства – книга «Лунь-юй» («Беседы и суждения»), написанная последователями Конфуция. Конфуций жил в период социальной смуты и междуусобиц, основным для мыслителя стал вопрос: «Как восстановить порядок в китайском обществе?» Поэтому его интересовала чисто человеческая проблематика. Конфуций исходил из того, что человек есть самое ценное из «тьмы вещей».

В центре учения Конфуция стоит человек, его умственное и нравственное развитие и поведение. Главное внимание он уделяет вопросам воспитания идеального человека. В основе всех общественных и нравственных норм поведения и воспитания у Конфуция находится религиозный ритуал.

Целью конфуцианства являлось воспитание народа в духе уважения существующих порядков. Согласно конфуцианству, в обществе действует закон «жень», ниспосланный небом. Для усвоения этого закона человек должен соблюдать «ли» - нормы общественного поведения, традиционные обряды, поступать согласно своему общественному положению. С превращением конфуцианства в религию Конфуций был обожествлен. Конфуцианство отличается от многих религий отсутствием жречества, мистических элементов и сводиться к строгому выполнению предписанных обрядов. Основное содержание культа конфуцианства – сложившееся еще до конфуцианства – почитание предков: каждая семья, род имеют свой храм, где размещены символизирующие предков таблички «чжу», перед которыми расставляются жертвоприношения и совершаются обряды. Конфуцианство с его учением о незыблемом постоянстве порядков, разделение людей на высших и низших по воле неба использовали господствующие классы Китая.

Со II в. до н.э. конфуцианство стало официальной идеологией Китая. Во времена маоистской «культурной революции» конфуцианство, ставшее к тому времени ядром китайского менталитета, помогло сохранить традиционные духовные устои народа.

2. Даосизм.

Основателем даосизма (от кит. дао цзя – школа дао, I тыс. да н. э.), одного из наиболее влиятельных течений древнекитайской философской и общественно-политической мысли, считается Лао-цзы. Его взгляды изложены в произведении «Даодэцзин» («Книга о дао и дэ»).

Даосизм – одна из религий Древнего Китая, идейным истоком которой явилось философское учение, приписываемое полулегендарному мудрецу Лао Цзы («старый учитель»), автору «Книги о дао и дэ». Дао (путь) – основной закон бытия, вечное изменение мира, независимое ни от воли богов, ни от усилий людей. Поэтому люди должны подчиняться естественному ходу событий, их удел – «недеяние», пассивность. Свой идеал Лао Цзы выражал в призыве к слиянию с природой и возврату к прошлому, рисуемому им в идиллических тонах. К концу I тысячелетия до н.э. понятие «дао» и «увэй» получают мистический характер, т.е. начинают рассматривать как путь религиозного спасения, путь достижения абсолютного высшего счастья. Фигура основателя даосизма обожествляется, разрабатывается сложная иерархия божеств и демонов, возникает культ, в котором центральное место занимают гадание и обряды, «изгоняющие» злых духов. Пантеон даосизма возглавил Яшмовый владыка (Шан-ди), который почитался как бог неба, высшее божество и отец императоров («сынов неба»). За ним следовали Лао Цзы и творец мира – Пань-гу. Даосизм был представлен большим количеством сект, значительно расходившихся в трактовке частностей религиозного учения. На большинство сект сильное влияние оказал буддизм. В новое время даосизм в Китае был почти полностью вытеснен буддизмом, конфуцианством и отчасти христианством.

3. Моизм.

Основатель моизма Мо-цзы (479–400 гг. до н.э.) развивал идею естественного равенства всех людей и выступил с обоснованием договорной концепции возникновения государства, в основе которой лежит идея принадлежности народу верховной власти.

Взгляды Мо-цзы на человека отличает редкий для древности дух демократизма и широкого гуманизма.

Любовь в рамках семьи Мо-цзы считал узкой и эгоистичной. По его мнению человек способен на большее, при определенном настрое он может любить все чужие семьи и как представитель одного народа даже может любить и уважать все другие народы. Ради общего блага надо относиться ко всем другим людям как к себе, человечество может и должно быть единой семьей.

Если у Конфуция ритуальный порядок исходит извне (небо), то Мо-цзы в качестве исходной основы взял внутренний мир отдельного человека. Именно, в его сердце добрые отношения зажигают чувство любви, которое в дальнейшем расширяет круг его действия. Если правитель и чиновники имеют искру такого чувства, то они будут стремиться не к войнам, а к миру. Так постепенно будет строиться союз государств, ищущих добра и счастья.

Как полемику против свойственного конфуцианцам подчеркивания роли семьи в качестве основной социальной единицы следует рассматривать идею всеобщей любви, выдвинутую Мо-цзы. Из всех идей Мо-цзы именно эта получила наибольшую популярность - ее в первую очередь имели в виду, когда упоминали о Мо-цзы начиная с древности и кончая последними десятилетиями.

Отказавшись от идеала личности и перенеся все свои надежды на идеальное государство, Мо-цзы создал первую в Китае утопию.

4. Легизм.

Эта школа возникла и оформилась в VI-II вв. до н.э. Основные идеи древнекитайского легизма изложены в трактате «Шан цзюнь шу» («Книга правителя области Шан»). Ряд глав трактата написан самим Гунсунь Яном, известным под именем Шан Ян. Он выступил с обоснованием управления, опирающегося на законы и суровые наказания. Критикуя распространенные в его время и влиятельные конфуцианские представления и идеалы в сфере управления (приверженность старым обычаям и ритуалам, устоявшимся законам и традиционной этике и т.д.), Шан Ян замечает, что люди, придерживающиеся подобных взглядов, могут «лишь занимать должности и блюсти законы, однако они не способны обсуждать вопросы, выходящие за рамки старых законов».

Легистские воззрения, кроме Шан Яна, разделяли и развивали многие видные представители влиятельной школы (Шэнь Дао, Шэнь Бухай, Хань Фэй и др.). Взгляды этой школы, помимо «Шан цзюнь шу», изложены также в целом ряде других древнекитайских источников, в частности в главе «Ясные законы» сводного памятника «Гуань-цзы» (IV–III вв. до н.э.), в книге «Хань Фэй-цзы» – работе крупного теоретика легизма Хань Фэя (III в. до н.э.), в разделе «Рассматривать все по нынешнему времени» компендиума древнекитайской мысли «Люй-ши чунь цю» (III в. до н.э.) и др. Во всех этих произведениях с теми или иными вариантами отстаивается необходимость жестоких законов как средства управления.

Начиная с III в. до н.э. происходит процесс слияния легизма и конфуцианства в единое учение, причем последнему нередко, по существу, отводилась роль привлекательного фасада и прикрытия. Подобный идейно-теоретический симбиоз различных концепций управления и правопонимания сыграл значительную роль во всем последующем развитии государства и права в Китае.

5. Школа сторонников Инь и Янь.

Инь и Ян в Китае – два начала (духа). Ян – это мужское, светлое и активное начало. Оно управляет небом. Инь – женское, темное и пассивное начало. Оно управляет землей. Ян и Инь могут действовать только в соединении своих сил. В IV-III вв. до н. э. развитие получает космогоническая концепция, связанная с силами ян и инь и пятью первоначалами, стихиями – усин.

Отношение между первоначалами характеризовалось двумя особенностями: взаимопорожением и взаимопреодолением. Взаимопорожение имело такую последовательность первоначал: дерево, огонь, земля, металл, вода; дерево порождает огонь, огонь порождает землю, земля порождает металл, металл порождает воду, вода опять порождает дерево и т. д. Последовательность начал с точки зрения взаимопреодоления была другой: вода, огонь, металл, дерево, земля; вода преодолевает огонь, огонь - металл и т. д.

III. Объясните, в противоречиях между какими школами и направлениями развивалась Восточная философия.

В Индии Восточная философия развивалась в противоречиях между неортодоксальными и ортодоксальными школами. Неортодоксальные школы не признавали авторитета Вед, в отличие от ортодоксальных школ, которые признавали авторитет Вед и опирались на них.

В Китае Восточная философия развивалась в противоречиях между:

1. Конфуцианством и даосизмом. Дао зависит у Конфуция от воспитания и образования и не является у него первичным и самодовлеющим началом. Таковым у Конфуция выступает Небо, которое и определяет дао. В даосизме же, наоборот, небо, как и все остальное, зависит от воли дао, которое является самодовлеющим началом.

2. Конфуцианством и моизмом. Основатель моизма Мо-цзы, рассматривая выгоду как содержание и цель человеколюбия и долга, развивал концепцию утилитаризма, от которого было свободно учение Конфуция. Для последнего именно долг, гуманность стояли на первом месте. Также Мо-цзы выступил против конфуцианской концепции о «воле Неба», выдвинув теорию «отрицания воли Неба».

3. Конфуцианством и легизмом. Конфуцианство исходило из нравственных качеств людей, делало акцент на роли и значении ритуала, нравственных норм в утверждении порядка в стране и принципов управления. Легисты же, напротив, исходили из законов, утверждая, что политика несовместима с моралью.

Заключение

Древневосточная философия представляет собой большую культурную ценность для всего человечества. Её идеи были интегрированы в духовную среду Запада. Известные литераторы Европы и России неоднократно обращались к ней исключительно в положительном смысле. Можно утверждать, что философская культура Древнего Востока не замкнулась в себе и проложила дорогу на Запад.

Мы рассмотрели два главных направления Восточной философии - индийскую и китайскую философии.

Индийская философия - это истинно "живые плоды", продолжающие питать своими соками мировую человеческую мысль. Индийская философия сохранила полную преемственность. И ни одна философия не оказала такого сильного воздействия на Запад, как индийская. Главная ценность древнеиндийской философии состоит в ее обращении к внутреннему миpу человека, она открывает миp возможностей нравственной личности в этом, вероятно, и кроется тайна ее притягательности и живучести.