Восточная медицина

ВВЕДЕНИЕ.

Цивилизация на Востоке и Западе развивались  параллельно, а параллельные прямые, как известно, не пересекаются. Изначально существовали две модели отношения к миру – западная и восточная. Первая – активная, направленная на преодоление; вторая ориентирована на адаптацию, приспособление к природным условиям, стремление слиться с природой.

Если западные философы решали извечный вопрос о  душе и теле (что первично, а что вторично), то восточные мудрецы его, можно сказать, и не поднимали. Поэтому на Западе медики изучали и лечили тело, а психологи – душу, между собой говорили на разных языках, и в принципе, не могли понять друг друга. На Востоке таких проблем не было, и, например, в тибетской медицине считалось, что «страсть, гнев и невежество» порождают все болезни.

Когда мы говорим  о восточной медицине, то на ум сразу  приходит индийская йога, китайские  инь-ян, цигун-терапия и другие. В  восточной медицине эти концепции служат определяющим фактором, как в диагностике, так и в профилактике и лечении болезней.

Нет такой оздоровительной  системы, созданной на Востоке, которая  была бы направлена только на телесное исцеление. Народные лекари Древнего Востока считали, что через кожные покровы, как через большую парадную дверь, болезни «входят и выходят» из организма. Иными словами, между организмом и внешней средой существует некая прямая и обратная связь. Несколько позже обратили внимание на то, что «входными» путями для болезней могут быть и, так называемые, «окна» тела: глаза, уши, нос, рот. Каждое из этих «окон» имеет излюбленную «дорожку» к тому или иному органу и наоборот. При болезнях печени, например, особенно часто отмечается ухудшение зрения, при заболеваниях почек слуха, при патологии легких обоняния, при заболеваниях желудка вкуса. Неизвестно кем, но уже тогда было высказано мнение о том, что живой организм, как нечто целое, использует свои чувствительные аппараты «двери и окна» для непрерывного взаимодействия внутренних органов с окружающей средой.

Ниже рассмотрим основные положения из некоторых упомянутых концепций, и опишем их применение в восточной медицине.                                                  

ДИАГНОСТИКА В ВОСТОЧНОЙ МЕДИЦИНЕ.

В основе практической медицины Древнего Востока лежит  философское учение, о том, что в картине мира реален только поток превращений, бесчисленных метаморфоз, в которых непрестанно и вечно обновляется весь мир. Ни один момент времени не похож на другой. Ничто в мире не существует обособленно, в отрыве друг от друга и, более того, связи между вещами определяют положение самих вещей. Таким образом, даже самая малая вещь имеет во вселенной свое переплетение с другими вещами.

К принципам  диагностики, издавна используемым в восточной медицине, могут быть отнесены исследования радужки, ушной раковины, языка, назальных точек и др.

Проводя клиническое  обследование пациента, врач сопоставляет выявленные клинические симптомы и  устанавливает ряд принципиально  важных положений, например:

• тип нарушения циркуляции энергии «избыток» или «недостаток»;
• нарушение циркуляции энергии в одном или нескольких меридианах;
• нарушение циркуляции энергии в меридиане или более глубокое расстройство нарушение функционирования органа или системы;
• «первичное» или главное звено в патологическом процессе и «второстепенные» изменения (это разделение носит относительный характер, но знание определяющего фактора любого патологического процесса, несомненно, определяет наиболее эффективный подход к лечению больного).

Существует  много различных методов диагностики, среди которых по-прежнему огромное внимание уделяется основным четырем классическим (Си-чжень):

• Осмотр больного (ван);
• Прослушивание звуков тела и исследованию запахов (вэнь);
• Опрос (вень);
• Ощупывание (че), которое включает исследование пульса.

КОНЦЕПЦИЯ У-СИН (пяти элементов) И ЕЕ ПРИМЕНЕНИЕ.

1.1. Теория и концепция У-син

Основой мировоззрения  жителей восточных стран испокон  веков была дуалистическая космогоническая концепция существования двух противоположных сил - Инь и Ян, возникших из первоначально единой энергии Ци (Чи).

В результате «сгущения» Ци возникло разделение на светлые и легкие Ян-ци, поднявшиеся вверх и образовавшие Небо, и мутные и тяжелые Инь-ци, опустившиеся вниз и образовавшие Землю. Чередование Инь (пассивной силы) и Ян (активной силы) задает цикличность всех процессов в природе; ночь и день; утро и вечер; зима и лето; холод и тепло; бодрствование и сон; вдох и выдох и т. д. Взаимодействие Инь и Ян рождает пять первоэлементов (первоначал, первостихий), которые являются основой всех вещей и состояний природы: Воду, Огонь, Дерево, Землю, Металл. «Стоит упразднить одно (первоначало), и жизнь станет невозможна» («Цзо чжуань»). Такое представление и сформировало концепцию У-син, согласно которой все явления во Вселенной находятся в постоянном движении: земля - это почва для растений; вода - питание для растений и животных; огонь - тепло для всего живого; дерево - питание для животных.

Если обратить внимание на взаимосвязанные циклические явления, как в природе, так и в организме человека: ночь -день, утро - вечер, зима - лето, холод - тепло, бодрствование - сон, вдох - выдох, систола - диастола, то в этих циклах можно отметить одинаковые фазы. Каждый из этих циклов состоит из четырех последовательных состояний:

1. Рождение (возрастание)  соответствует утру, весне.

2. Максимальная активность (кульминация) соответствует полудню, лету.

3. Упадок (разрушение) соответствует вечеру, осени.

4. Минимальная активность (покой) соответствует ночи, зиме.

Последовательность  взаимопреодоления первоэлементов другая: Вода преодолевает Огонь; Огонь преодолевает Металл, Металл преодолевает Дерево; Дерево преодолевает Землю; Земля преодолевает Воду.     

По кругу происходит взаимопорождение, по звезде - взаимопреодоление. 
Таким образом, созидающая связь является наружной, осуществляется по кругу цикличности, а деструктивная является внутренней, осуществляется внутри круга цикличности по циклу звезды. Поскольку созидающая связь направлена на развитие, стимулирование, возбуждение, а деструктивная - на угнетение, разрешение и торможение, то они уравновешивают друг друга аналогично силам Инь-Ян.

Концепция У-син применима для анализа не только явлений окружающего мира, но и физиологии человеческого организма, для объяснения взаимосвязей внутренних органов, а также для диагностики и лечения различных патологий.

В окружающем мире (макрокосме) человек является миром  в миниатюре (микрокосмом), отражением вселенной и состоит из тех же пяти первоэлементов попадающих в организм с пищей. В организме человека также выделяют органы, относящиеся к первоэлементам: Дерево - Печень и Желчный пузырь; Огонь - сердце, тонкий кишечник, перикард, три части туловища; Земля - селезенка, поджелудочная железа; Металл - легкие и толстый кишечник; Вода - почки и мочевой пузырь. К таким же категориям относят и меридианы этих органов. На основании аналогий между всеми явлениями и пятью первоэлементами концепция У-син создала стройную картину взаимоотношений человека и природы.

В этой единой системе  все взаимосвязано и взаимозависимо, все части макрокосма, а значит, и микрокосма имеют общую функциональную структуру. Эти законы и циклы полностью соответствуют процессам, реально происходящим в организме человека. Например: при болезни легких происходят энергетические нарушения в печени, а затем энергетический дисбаланс распространяется по меридианам к селезенке и т.д.

По этой схеме  развиваются острые заболевания и процесс выздоровления. Каждому первоэлементу соответствует определенный орган Дерево - Печень - Желчный пузырь, Огонь - Сердце - Тонкий кишечник, Земля - Селезенка – Желудок, Металл - Легкие - Толстый кишечник, Вода - Почки - Мочевой пузырь. Печень порождает сердце, сердце - селезенку, селезенка - легкие, легкие - почки, почки - печень. Такова одна из связей цикла, обеспечивающая его полную замкнутость. Но если в результате воздействия внешних факторов будут оборваны регулирующие связи, то система не сможет прийти в равновесное состояние. По этому принципу формируются устойчивые патологические состояния (хронические заболевания). Если образуется недостаточность или избыточность тех или иных связей, возникает патология.

Главным практическим выводом из учения У-син является признание неразрывной связи всех пяти первоэлементов. При этом каждый из первоэлементов связан с другими посредством продуктивных и разрушающих процессов («друг-враг») и находится под их влиянием. Смысл продуктивных процессов заключается в следующем: вода способствует росту дерева; дерево может произвести огонь; огонь дает землю (пепел); земля рождает металл; металл превращается в воду (жидкость). Деструктивность проявляется в том, что вода может погасить огонь; огонь может размягчить металл; металл может резать дерево.

Все предметы и  явления, как было сказано выше, подчинены  определенным закономерностям, которые характеризуются непрерывным движением, сменой фаз, что играет важную роль в процессах приспособляемости организма к условиям внешней среды. В теории У-син между пятью первоэлементами существуют следующие отношения:

1. Стимулирующие;
2. Угнетающие;
3. Избыточно стимулирующие (гиперстимулирующие);
4. Избыточно угнетающие (гиперугнетающие);
5. Обладающие обратной стимуляцией;
6. Обладающие обратным угнетением;

Эти связи бывают:

• нормальные - стимулирующие (способствующие возникновению и развитию) и угнетающие (ограничивающие) связи;
• патологические - избыточные (гиперстимулирующие, гиперугнетающие избыточно угнетающие) и связи, оказывающие обратно угнетающие действия (ослабление) и обратно стимулирующее действие.

Вся древняя  китайская диагностика связана  с природным началом, с природными процессами. Например, при лечении остро возникших отеков тела проводится аналогия с выводом воды из какого-нибудь сосуда, предположим - чайника. Если выливать воду из чайника через носик и открыть крышку чайника, то вода из него будет вытекать быстрей (через носик и через отверстие для крышки), чем только через носик. Поэтому, чтобы ускорить вывод жидкости при отеках необходимо усилить действие почек (носик чайник) и открыть одновременно легкие (крышку чайника). Возможности такой аналогии очень широки.

Знакомясь с  учением У-син, следует понимать, что классифицированные с помощью пяти элементов явления, органы и их функции носят отвлеченное понятие, но это деление позволяет привести все существующее в природе в определенную систему. Учение У-син согласуется с теорией Ян - Инь. Первоэлементы Дерево и Огонь причисляют к Ян, Металл и Вода - к Инь. Первоэлемент Земля находится посередине, образуя поворотную точку между Ян и Инь.

1.2. Применение У-син

• В физиологии. Все плотные и полые органы, а также части человеческого организма классифицируются и связываются между собой тесными взаимоотношениями в зависимости от их соответствия тому или иному элементу в системе пяти элементов. Концепция пяти элементов в применении ее к медицине отражает единство и взаимосвязь внутренних органов в организме, связь человека с природой.
• В патологии. Болезнь плотных органов может быть связана с временем года и с погодой. Болезнь может быть вызвана климатическими условиями (в результате действия «шести болезнетворных факторов, связанных с погодой». Так, когда дует сильный ветер, наблюдаются болезни печени, при наступлении сильной жары обычны заболевания сердца и т. д. Процесс возникновения болезни весьма сложен, но закономерности патологических изменений в плотных органах можно свести в основном к четырем типам: «взаимное разрастание», «взаимная неподатливость», «болезнь матери влияет на сына», «болезнь сына влияет на мать». Например, один и тот же симптом - расстройство сна может быть вызвано разными причинами: если потеря сна сопровождается лишь переживаниями или язвочкой во рту, то она связана только с сердцем (с болезнью самого  плотного  органа),  если  же  потеря  сна  вызвана плохим питанием, сопровождается поносом, утомлением, переживаниями, то ее следует связать с «пустотой» селезенки, отразившейся  на деятельности сердца (болезнь «сына» - селезенки, соответствующей земле, повлияла на «мать» - сердце, соответствующее огню). Когда расстройство сна сопровождается повышенным утомлением, слабостью, то оно, по всей вероятности, вызвано недостаточностью функции инь-почки и тем, что инь-энергия не в состоянии подняться наверх, что приводит к потере сна (нарушено равновесие между водой и огнем).
• В диагностике. В связи с тем, что болезни обусловлены указанными выше взаимосвязями, при их диагностике следует исходить, прежде всего, из наличия тех или иных симптомов, стараясь определить, с какими из внутренних органов связаны эти симптомы и какой орган является главной причиной заболевания. Так, в приведенном примере расстройство сна, сопровождаемое лишь переживаниями, связано с сердцем, потеря аппетита, понос являются симптомами расстройства селезенки, которое отразилось на сердце.
• В терапии. Для эффективного лечения болезней объектом воздействия должен быть источник заболевания. Так, в приведенном выше примере следует укрепить селезенку, чтобы «сын» не забирал энергию у «матери». Тогда «мать» успокоится, исчезнут симптомы переживаний и сон восстановится.
• В фармакотерапии. Чтобы составить себе представление о лечебных свойствах лекарств, обычно исходят из цвета, запаха и вкуса лекарственного растения. Так, например, если растение имеет сладковатый вкус, желтоватый оттенок, то оно больше подходит к селезенке, а темное,солоноватого вкуса растение-к почкам и т. д.
• В иглотерапии. Каждый из основных меридианов соответствует по характеру одному из пяти элементов. Каждая из главных транспортных точек (ло-пунктов), расположенных в области конечностей, также соответствует характеру того или иного из пяти элементов. Во время обращения по меридианам энергия проходит активные точки в порядке «взаимного порождения».
• В профилактике. Пользуясь концепцией пяти элементов и  соотношением энергии земли и неба в данное время года, врач может делать прогноз, каких болезней в данном году, в данном сезоне следует опасаться и своевременно принять профилактические меры. Например, осенью, когда обычно наступает повышенная сухость (во Вьетнаме), нужно предупредить заболевания легких (дыхательного аппарата) и т. д.

КОНЦЕПЦИЯ ИНЬ-ЯН И ЕЕ ПРИМЕНЕНИЕ.

2.1. Философия Инь-Ян.

Основу древней  китайской медицины составило учение о двух противоположных началах Инь и Ян. В трактате «Хуан Ди Нэй-цзин» сказано: «Энергия неба - есть начало жизни. Эта энергия есть не что иное, как Инь и Ян, которые порождают все вещества и вещи».

Мудрецы древнего Китая говорили: «Вся тьма вещей как раскинутая сеть, и в ней не найти ни начала, ни конца». Реальный мир китайские мудрецы определили как Хаос, под которым понимается бесконечное богатство разнообразия. Любой объект, процесс или явление, включая человека и Вселенную, имеет свой закон развития или путь, по-китайски - Дао. Это путь, по которому идет природа.

Дао - изначальный  единый принцип Вселенной, разделяясь, порождает две силы - Инь и Ян. Поэтому путь Дао есть динамика процессов Инь и Ян. Это две стороны, две противоположности любого процесса или явления. Везде и во всем есть два противоположных начала, два полюса или антипода. Их взаимодействие и чередование обеспечивает процесс развития и цикличность любого явления.

Основные противоположные  свойства Ян и Инь символизировались  древними философами как огонь (Ян) и вода (Инь). То есть: Ян по своим свойствам подобен огню и характеризуется признаками: светлое, горячее, направленное вверх и наружу, Инь по своему свойству подобен воде и характеризуется признаками: тусклое, холодное, направленное вниз и внутрь. Отсюда следует, что в природе все, обладающее покоем, холодное, медленное, имеющее пониженную функцию относится к Инь; все, что имеет противоположные характеристики: подвижное, горячее, расположенное внешне и вверху, имеющее повышенную функцию - относится к Ян.

Это философское  учение легло в основу практической медицины Древнего Востока. Основные утверждения теории Ян и Инь позволяют описать мир во всем его многообразии, а также сложные физиологические и патологические явления в организме:

• все существующее во вселенной имеет два противоположных начала Ян и Инь (любое явление имеет состояние покоя и активности, любой предмет имеет верх и низ и т.д.);
• Ян и Инь имеют множество значений, и они взаимосвязаны, взаимообусловлены, взаимопревращаемы.

В нормальном состоянии, то есть в здоровом организме, обществе, природе между Инь и Ян должна быть сохранена тесная связь и полное уравновешивание. Инь и Ян должны сменяться, чередоваться в соответствии с ритмами Вселенной. В этом и состоит путь Дао. При нарушении равновесия Инь-Ян, что возможно в результате преобладания одного над другим, возникают аномальные тления или даже раскол Инь и Ян, обрыв их связи, которые ведут к уничтожению предметов и явлений мира.

Взаимодействуя  и развиваясь, Инь и Ян порождают  тончайшие энергетические токи - жизненную энергию Ци. Ци вокруг нас и внутри нас. Всегда изменяется, следуя природным законам Инь-Ян, смене дня и ночи, временам года, фазам Луны, движениям планет. Гармония Ци, равновесие Инь-Ян необходимы для хорошего функционирования любого живого существа. Энергия Ци связывает Инь и Ян воедино. Благодаря контролю над энергией Ци, возможно наиболее легким путем достичь гармонии Инь-Ян.

Инь символизируется черной частью, представляет все пассивное, воспринимающее, темное, холодное. Ян символизируется белой частью, представляет все активное, утверждающее, яркое и теплое. Это две активные силы жизни, две основные тенденции всего сущего. Внешняя окружность символизирует смешение всего в круговороте мирового Хаоса. Волнистая линия обозначает взаимное вытеснение и взаимное порождение Ян и Инь. Светлая точка на темном поле и темная точка на светлом поле означают соответственно присутствие Ян внутри Инь и присутствие Инь внутри Ян. Кроме того, эта эмблема (монада) ориентирована в пространстве и во времени: Ян зарождается на северо-востоке в зимнюю пору и достигает расцвета летом, а Инь рождается на юго-западе, т.е. в конце лета, и достигает кульминации зимой, т.е. на севере.

Все процессы, происходящие в природе и в обществе, подчиняются  циклической смене сил Инь-Ян. Эти изменения постоянны от малого Ян к большому Ян, далее от малого Инь к большому Инь и т.д. Один из наиболее примитивных примеров смены Инь и Ян - смена времен года. Любое единое целое (явление, существо, состояние и т.д.) состоит из двух противоположных начал - Инь и Ян, соперничающих и дополняющих друг друга. При этом ни Инь, ни Ян не могут существовать изолированно друг от друга.

Деление органов  на две составляющие Ян и Инь очень  важно для диагностики и выбора лечения. Под Ян понимают участие органа в регуляции нейрогенного фактора, его функциональную активность и жизненную энергию, под Инь при этом понимают степень участия в регуляции органа гуморального фактора.

Инь-Ян с позиций человеческого организма

Взаимообусловленность Ян и Инь означает, что они сосуществуют в едином организме, опираясь друг на друга. Так, например, в организме структура относится к Инь, а функции - к Ян. Структура является материальной основой функции, а функция - это отражение существования структуры и движущая сила ее развития. Функциональная деятельность организма требует затраты питательных веществ, что соответствует процессу усиления Ян и ослаблению Инь, а накопление питательных веществ требует определенной функциональной активности и приводит к ослаблению Ян и усилению Инь. При нормальных условиях между этими противоположностями поддерживается относительное равновесие (гармония), а при патологии наступает нарушение гармонии, что может стать причиной заболевания. Применительно к древневосточной медицине это означает, что, поскольку заболевание возникает при нарушении равновесия между Ян и Инь в организме, то главной целью лечения должно быть возвращение Ян и Инь к состоянию относительного динамического равновесия.

В соответствии с представлениями современной западной медицины, структуры органов тела образуют материальную основу различных функций, что в традиционной медицине находит выражение в словах: Инь является сторожем Ян. Инь и Ян никогда не находятся в покое, они постоянно дополняют и изменяют друг друга. Если Ян отступает, то увеличивается Инь, а если отступает Инь, то происходит увеличение Ян.

В традиционной китайской медицине считается, что  органы (Ян) функционируют за счет потребления продуктов питания (Инь); при этом происходит увеличение Ян и ослабление Инь. В то же время обмен веществ, обусловленный поступлением в организм продуктов питания (Инь), требует расхода некоторого количества энергии (Ян). В этом случае происходит усиление Инь и ослабление Ян. В нормальных условиях эти процессы находятся в равновесии.

Если же ослабление или усиление переходит известные  границы, то состояние равновесия может нарушиться, - возникает избыток Инь или Ян, что ведет к различным патологическим процессам.

Инь может превратиться в Ян, а Ян - в Инь, и если процессы сокращения и увеличения Инь и Ян состоят в количественных изменениях, то процесс превращения Инь в Ян (и наоборот) представляет собой изменение качества.

Концепция Инь-Ян служит основой не только теоретических  представлений древней восточной  медицины, но и основой диагностики и лечения. Основным в жизнедеятельности человеческого организма является уравновешенное соотношение Инь и Ян, полная их гармония. Нарушение этого равновесия ведет к патологии. В целом любое физическое или психическое состояние, при котором наблюдается избыточность по сравнению с принятой нормой, относят к Ян-состояниям, а недостаточность - к Инь-состояниям (например, жар - это Ян-состояние, а озноб - Инь-состояние). Таким образом, все типичные симптомы различных болезненных состояний можно распределить на две основные группы - Ян-синдромы и Инь-синдромы.

Исходя из принципа равновесия Инь и Ян, главная задача лечения в восточной медицине - восстановление нарушенного баланса Инь-Ян, обеспечение гармонии, что, по европейским представлениям, является задачей восстановления гомеостаза, стимуляции защитных сил и реактивной способности организма. Концепция Инь-Ян предполагает рассмотрение любого явления в единстве того, что сейчас называют интегративным подходом. Для китайского врача не существует больного желудка или больных почек, он видит сразу все тело во взаимодействии его частей. Люди, как и все в природе, также подразделяются по своему типу на Инь и Ян. Но очень редко люди бывают равномерно Инь или Ян. В чем-то могут преобладать иньские тенденции, в чем-то янские. С пребыванием Ян - убывает Инь, и наоборот.

Китайские врачи  выделяют четыре основных типа таких  нарушений:

1. излишек Ян  при Инь недостатке;

2. недостаток  Ян при Инь излишке;

3. излишек Ян  и Инь одновременно;

4. недостаток  Ян и Инь одновременно.

Причем в  одних органах или частях тела может быть избыток Ян, влекущий за собой соответствующие болезни, а в других - недостаток, также проявляющийся недугами. Поскольку любое заболевание происходит, с точки зрения традиционной китайской медицины, лишь из-за увеличения либо уменьшения Инь или Ян, то, прибавляя или отнимая Ян или Инь можно восстановить утраченное здоровье.

Но нет абсолютного  Инь или абсолютного Ян, в каждом явлении обязательно присутствует и то, и другое. Инь и Ян противоположны лишь по отношению друг к другу.

Врачи, применяя на практике эти принципы, широко используют в качестве источников Инь и Ян продукты питания, экстракты растений и трав, в т.ч. биологически активные препараты, ведь, как и все в этом мире, пища тоже бывает Инь и Ян.

Иньская пища охлаждает, делает тело мягким и вялым. При избытке она порождает усталость, сонливость, бледность, потерю аппетита. Г. Айхора, один из специалистов по макробиотике, советует не употреблять более двух «иньских» продуктов за один раз, т.к. организму будет тяжело с ними справиться. При длительном избытке пищи Инь наступает подавленность, появляется чувство разбитости, возрастает ранимость.

Янские продукты приносят тепло, делают тело более твердым. При избыточном их потреблении появляется напряженность, лихорадочность, раздражительность. Летом, в жару рекомендуется кушать больше иньской, охлаждающей пищи. Зимой же предпочтение следует отдавать согревающей янской.

2.3. Применение концепции Инь-Ян в медицине.

Концепция инь-ян используется в восточной медицине в самых различных аспектах - в норме и патологии, в составлении и назначении лекарств, в иглотерапии и профилактике болезней.               

• В  понимании  анатомического  строения и функций организма. Строение: все внутреннее в организме относится к инь, все  внешнее - к ян,  низ - к инь,  верх - к ян;  плотные органы относятся к инь, полые - к ян; спина - это ян, живот - инь, почки - инь в инь, печень ян в инь и т. д. Функции организма: для осуществления своей деятельности организм нуждается в постоянном питании; чтобы получать питательные вещества (инь), он должен расходовать   часть энергии (ян); для функционирования организм перерабатывает часть питательных веществ - инь в энергию - ян (закон взаимного превращения: инь - материя, ян - энергия).
• В понимании  патогенеза: если две противоположные стороны, два начала - инь и ян  - находятся в относительном равновесии, то болезненных явлений не наблюдается. Когда же равновесие нарушается, возникает болезнь, которая проявляется главным образом в том, что одно из начал слишком усиливается, а другое слишком ослабляется (если верх берет ян, страдает инь, при победе инь наблюдается синдром «холода», при победе ян - синдром «жары»).
• В диагност<span class="dash0411_0435_0437_0020_0438_043d_