Ирина Эланс

Автор который поможет с любыми образовательными и учебными заданиями

Восточная культура и религия. 3

МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ И НАУКИ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ ФЕДЕРАЛЬНОЕ АГЕНСТВО ПО ОБРАЗОВАНИЮ

Государственное образовательное учреждение высшего профессионального образования

РОССИЙСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ ТОРГОВО-ЭКОНОМИЧЕСКИЙ

УНИВЕРСИТЕТ

КЕМЕРОВСКИЙ ИНСТИТУТ (ФИЛИАЛ)

Кафедра социально-экономической истории

КОНТРОЛЬНАЯ РАБОТА

по дисциплине «Культурология»

тема 10 «Восточная культура и религия»

Кемерово 2010

Содержание:

Введение....................................................................................................................3

1. Буддизм. Зарождение, распространение. Сущность буддизма………………4

2. Система ценностей индо-буддийской культуры……………………………...8

3. Особенности развития буддизма в Китае и Японии…………………………10

4. Буддизм в России………………………………………………………………18

Заключение………………………………………………………………………..22

Список использованной литературы…………………………………………….23

Введение

Буддизм — первая по времени возникновения мировая религия. Другие мировые религии появились значительно позднее: христианство возникло приблизительно через 500 лет после буддизма, а ислам — более чем через 1000. Мировой религией буддизм считается на том же основании, что и две другие названные выше религии: буддизм в своем распространении по земному шару решительно переступил этно-конфессиональные и этно-государственные границы, став религией самых различных народов с совершенно разными культурными и религиозными традициями. Буддийский мир простерся от Ланки (Цейлона) до Тувы и Бурятии, от Калмыкии до Японии, при этом продолжается начавшийся в конце XIX века процесс распространения буддизма в Европе и Америке. Буддизм стал религией сотен миллионов людей в Юго-Восточной Азии, традиционно связанной с родиной буддизма — Индией, и на Дальнем Востоке; цитаделью буддизма уже тысячу лет является Тибет, куда буддизм принес индийскую культуру и которому он дал письменность, литературный язык и основы цивилизации. Буддийской философией восхищался А. Шопенгауэр и с уважением отзывались Ф. Ницше и М. Хайдеггер.

Без понимания буддизма невозможно понять и великие культуры Востока — индийскую, китайскую, не говоря уж о культурах Тибета и Монголии, пронизанных духом буддизма до их последних оснований. В лоне буддийской традиции были созданы философские системы, изучение и осмысление которых и сейчас интересно. Таким образом, изучение буддизма (а дисциплина, занятая научным изучением получила название буддологии) необходимо и для востоковеда, и для культуролога, и для религиоведа, и для философа. И, конечно, нельзя понять буддизм, не обратившись прежде к вопросу о причинах его происхождения. Надо сказать, что этот вопрос вполне правомерен и с точки зрения самого буддизма: ведь буддизм провозглашает принцип всеобщей причинной обусловленности, а следовательно, и сам также должен рассматриваться с точки зрения причинной обусловленности (пратитья самутпада).

1. Буддизм. Зарождение, распространение. Сущность буддизма.

Буддизм возник в Древней Индии в VI - V вв. до н. э. Основателем считается Сиддхартха Гаутама. Основные направления: хинаяна и махаяна. Расцвет буддизма в Индии V в. до н. э. — нач. I-го тыс. н. э.; распространился в Юго-Вост. и Центр. Азии, отчасти в Ср. Азии и Сибири, ассимилировав элементы брахманизма, даосизма и др. В Индии к XII в. растворился в индуизме, сильно повлияв на него. Выступил против свойственного брахманизму преобладания внешних форм религиозной жизни.

В центре буддизма — учение о «4 благородных истинах»: существуют страдание, его причина, состояние освобождения и путь к нему. Страдание и освобождение — субъективные состояния и одновременно некая космическая реальность: страдание — состояние беспокойства, эквивалентное желанию, и одновременно пульсация дхарм; освобождение (нирвана) — состояние не связанности личности внешним миром и одновременно прекращение волнения дхарм. Буддизм отрицает потусторонность освобождения; в буддизме нет души как неизменной субстанции — человеческое «я» отождествляется с совокупным функционированием определенного набора дхарм, нет противопоставления субъекта и объекта, духа и материи, нет бога как творца и безусловно высшего существа. В ходе развития буддизма в нем постепенно сложились культ Будды и бодхисатв, ритуал, появились сангхи (монашеские общины) и т. д.

Буддизм, древнейшая мировая религия, истоки которой восходят к деятельности индийского мудреца Будды Шакьямуни, проповедовавшего в городах долины Ганга примерно в V в. до н. э.

Буддизм никогда не знал ни единой церковной организации, ни других централизующих социальных институтов. Единственным общее для всех буддистов правило - хранить три Драгоценности (три-ратна): Будду, Дхарму и сангху.

Это простое правило передавалось из поколения в поколение, от учителей ученикам и разошлось практически по всем странам Южной, Восточной и Центральной Азии, а в XX в. — Северной Америки, Европы, России.

Согласно этому правилу:

1) Есть Будда — совершенно просветленное, всеведущее существо, достигшее духовных вершин естественным образом через развитие ума и сердца в длинной последовательности перерождений (сансара). Главными из этих вершин являются Просветление (бодхи) и Успокоение (нирвана), которые знаменуют окончательное освобождение (мокша) и достижение высшей цели духовных устремлений в индийской и других восточных культурах, что недоступно ни богам, ни святым других религий.

2) Есть Дхарма — Закон, открытый Просветленным, который является смысловым ядром Вселенной, в соответствии с которым происходят все процессы вне и внутри человеческих судеб, с помощью которого можно понять законы жизни и общества, взаимозависимость всего. Этот Закон Будда постиг и сообщил ученикам в виде Слова, текста сутр (проповедей, бесед). Тексты Закона Будды несколько столетий передавались изустно. В 80 г. до н. э. они были впервые записаны на пали, специально созданном буддийскими монахами языке (близком санскриту) индоевропейской группы. Эти писания составили канон школы тхеравадинов (старейшин) и назывались Три корзины (Трипитака, на языке пали — Типитака): Корзина устава, правил поведения (Виная-питака), Корзина бесед (Сутра-питака, на языке пали — Сутта-питака) и Корзина учений Закона (Абхидхарма-питака, на языке пали — Абхидхамма-питака). Именно в корзинах хранились пальмовые листы записей текстов, распределенных по отделам.

3) Есть сангха — община равных, не имеющих никакой собственности, нищенствующих (бхикху, на пали: бхиккху), сообщество носителей Закона, хранителей знаний и мастерства, которые следуют путем Будды.

Буддизм начинался как движение нищих и отверженных в условиях распада родоплеменных отношений и становления раннегражданского общества. Людям, не нашедшим себе места в формирующихся социальных структурах, Будда предложил свой Закон (Дхарма) и путь спасения от страданий в общинном братстве, пребывающем вне гражданской жизни и государственных институтов, но и не порывающем с ними, окормляющем граждан духовно и кормящемся от них материально. Таким образом, жизнь на обочине общества, на границе между цивилизацией и природой в общине (сангхе), монастыре становилась самым подходящим местом для совершенствования ума и психики человека.

Первые документальные сведения о буддизме, которыми стали выбитые в камне указы императора Ашоки (268-231 до н. э.), объединившего северо-восточную, северную и центральную Индию, свидетельствовали об огромном влиянии Закона Будды на внешнюю и внутреннюю политику государства. Ашока стремился воздействовать и на соседние страны, посылая туда буддийские миссии. Этим же временем датируются ранние памятники культового зодчества в буддизме, прежде всего ступы — курганы над останками Будды Шакьямуни, которые раскопаны на территории от долины Ганга до северной окраины империи в Гандхаре (вост. часть современного Афганистана) и которые сохранились благодаря тому, что примерно со II в. ступы украшались каменными пьедесталами, оградами, барельефами, и становились центрами строительства храмово-монастырских комплексов.

Хотя ученые датируют этапы распространения буддизма, опираясь преимущественно на данные археологии, все-таки очевидно, что сохранившиеся материальные памятники создавались значительно позднее прихода буддийских миссионеров в возникающие государства. Так, в странах Юго-Восточной Азии от Мьянмы (Бирмы) до Вьетнама буддизм закрепился постепенно в I - III вв., за исключением Лаоса, где это произошло лишь в XVI в. На острова Малайского архипелага (прежде всего Яву и Суматру) буддизм проник в конце VII в.. На север в страны Средней Азии буддисты тоже пришли в 1 в. во времена великой империи Кушан, покровительствовавшей буддизму. Самые ранние храмово-монастырские комплексы здесь датируются II в. Отсюда в этом же веке по двум основным караванным тропам Великого шелкового пути буддисты прибыли в города-государства на территории современного Синьцзяна (Восточный Туркестан) и в китайскую столицу Лоян. Уже из Китая буддизм проникает во второй половине IV в. на Корейский полуостров, а оттуда в середине 6 в. в Японию. В Тибете буддизм распространялся преимущественно из Индии с середины VII в., но окончательно закрепился и стал государственной религией со второй половины IX в. В Тангутском государстве IX - XIII вв. (северо-западная часть современного Китая) буддизм в этой роли укрепился в X в. Монгольские ханы объявили буддизм (в тибетском варианте) государственной религией во второй половине XVI в.; с этого времени его приняли и ойраты (западные монголы), сформировавшие в XVII - XIX вв. огромное Джунгарское ханство, простиравшееся от Семипалатинска и степного Алтая до Тибета на юге и Тувы на востоке (население которой с XIX в. — буддисты), а также Калмыцкое ханство, вошедшее в 1640 в Московское царство. В этом же веке в него было включено и Забайкалье, которое одновременно с русскими заселялось бурятами, уже исповедовавшими тибетский буддизм. В 1741 императрица Елизавета Петровна узаконила буддизм и его монастыри в России, в связи с чем в 1991 праздновалось 250-летие религии в нашей стране.

Одновременно с распространением буддизма на Север и Восток с IX в. начинается постепенный упадок буддизма на западе и юге Индийского субконтинента, а также уничтожение и изгнание монахов воинами ислама с земель современных республик Средней Азии, Пакистана, а также и Афганистана.

В учении о «четырех благородных истинах» изложена сущность буддизма. Все религии противопоставляют реальную земную жизнь нематериальной, небесной, той, что якобы начинается за гробом. При этом первая всегда рисуется мрачными красками, объявляется греховной, мешающей соединению с богом, вторая объявляется целью стремлений человека, наградой за терпеливое перенесение земных мучений. Буддизм в этом отношении не отличается в принципе от других религий, но он доводит до логического завершения критическую оценку того мира, в котором мы живем. Поставив знак равенства между бытием и страданием, буддизм рисует особенно мрачную картину мира, в котором не только все обречено на мучения и уничтожение, но даже любая радость, усиливая привязанность живого существа к этому существованию, таит в себе страшную опасность новых бесконечных перерождений, наполненных не менее страшным злом.

Человек сам создает свою судьбу, форму каждого своего нового перерождения, учит буддизм. Сила, которая определяет конкретные черты нового перерождения, называется кармой. Карма буддизма — это сумма всех поступков и помыслов существа во всех его предыдущих перерождениях. Учение о карме существовало и в брахманизме. Брахманы тоже учили, что карма — закон возмездия - движущая сила переселения душ. Совершая или не совершая предписанные для данной варны жертвы, почитая или не почитая брахманов, нарушая или не нарушая многочисленные запреты, человек создает новую форму переселения своей души — начиная от самых гнусных и отвратительных животных и кончая царями и богами.

Буддизм воспринял «закон возмездия» (карму), но дал ему новое содержание. Хотя все в данной жизни человека определено его кармой, он имеет свободу выбора в своих поступках, помыслах, словах, действиях. В этой частичной свободе воли и заложен путь к спасению. Причем дело вовсе не в жертвах, обрядах и запретах, а в поведении самого человека. Именно его поступки и мысли в данной жизни определяют его дальнейшую карму, форму его нового «перевоплощения». Но и этого мало. Буддизм, особенно в учении ряда его школ и направлений, заявил, что сам чувственный мир вообще не существует. Он лишь наша иллюзия, результат деятельности нашего больного, заблудшего сознания. Именно это сознание - единственное реальное бытие, по буддизму, оно рисует нам трагическую картину полного страданий чувственного мира. Сознание это состоит из множества мельчайших частичек — дхарм, т. е. элементов сознания, которые, складываясь под действием кармы в комплекс, создают индивидуальное сознание данного перерождения и, как его функцию, окружающий нас чувственный мир. Пока дхармы не успокоены, новое возрождение этого индивидуального сознания после смерти данного существа неизбежно, колесо бытия продолжает свое вращение.

2. Система ценностей индо-буддийской культуры.

Индо-буддийский тип культуры сформировался на территории Индии. Культурные традиции Индии складывались в тесной связи с религиозными концепциями, прежде всего, брахманизмом, буддизмом, индуизмом.

Брахманизм оформляется около I тыс. до н. э. Новая религия идеологически обосновывала кастовое устройство. По своей сущности брахманизм был политеистической религией: брахманистская троица включала главных богов: Брахму – творца, Вишну – хранителя и Шиву – разрушителя. Брахманизм формулирует основные понятия, которые будут повторены в буддизме и индуизме.

На рубеже VI-V вв. до н. э. появляется новая религия – буддизм, который в отличие от брахманизма, предлагал спасение каждому, независимо от социального происхождения. Буддизм призывал ориентироваться на 4 нормы поведения: предотвращать зло, пресекать зло, способствовать возникновению добра, поддерживать добро.

В основе системы ценностей индо-буддийской культуры лежит представление об Абсолютном духе, внешним выражением которого является земной мир. На первом месте стоит достижение мудрости и святости: быть брахманом, служить брахманам, учится у брахманов. В Индии принято оценивать жизнь на основании того, насколько она была моральна. На второй ступени – действие. Особенно ценятся люди, которые выполняют необходимые общественные функции. К величайшим ценностям индо-буддийской культуры относятся преемственность и следование традиции, отказ от насилия живому даже в мыслях, благоговение перед жизнью, преклонение перед природой.

В Индии издавна почиталось знание. Индийцы изобрели десятичную систему счисления и знак «нуль», разработали ряд решений квадратных и кубических уравнений, уравнения Диофанта, системы уравнений. Занимали ученых и вопросы геометрии и тригонометрии. Однако, в силу отсутствия в культурной традиции рационализма, индийские математики не смогли приблизиться к формально-логическому построению математического знания. Мудрецов больше волновали тайны мироздания, а ученых – практические вопросы: вычисление процента, составление календаря и др. Прикладной характер носили занятия химией и медициной. Не интересовала ученых и история. В Индии не сложилось естествознания, ибо природа воспринималась как воплощение Абсолютного духа. Индо-буддийская культура обогатила мир величайшими философскими учениями, самым известным из которых является йога.

Художественная практика индо-буддийской культуры развивалась под непосредственным влиянием религиозно-нравственных ценностей. Художественные произведения являются одновременно сочинениями по вопросам смысла жизни, веры и окружающего мира. Особенно богата и содержательна индийская литература. Ее жемчужина – «Махабхарата». Ее VI часть – небольшая поэма «Бхагавад Гита» – уникальное явление мировой культуры. В ней затронуты самые значимые вопросы человеческого бытия: назначение человека, сущность морали, соотношение земного и небесного. Не менее знаменита и эпическая поэма «Рамаяна», в которой в красочной форме рассказывается о приключениях царя Рамы, спасающего свою возлюбленную.

Искусство и литература эротичны и чувственны. Более того, само занятие искусством относится к каме – чувственному наслаждению. Эротика в Индии была одновременно наукой и искусством, а наука любви зародилась наряду с другими научными школами математики, геометрии, астрономии, медицины и заняла в этом ряду лидирующие позиции. Известны многие произведения религиозно-эротического содержания Бихари Лала (XVII в.), Чинтамани (XVII в.), Бхаратчандро Рая (XVIII в.), Рангина (XIX в.) и др.

К величайшим памятникам индийской архитектуры относятся мавзолей Тадж-Махал (XVII в.) и Красный форт (XVII в.). Тадж-Махал – монументальная усыпальница, расположенная в 200 км от Дели, была построена неутешным султаном Шах-Джахан для своей любимой усопшей супруги. Мавзолей построен из белого мрамора, инкрустированного тысячами драгоценных и полудрагоценных металлов. Красный форт, или Лал-Кила, названный по цвету красного песчаника, из которого он сложен, находится в северо-восточной части старого Дели. Он представляет собой разнообразные дворцы и приемные залы, поражающие богатством убранства: мрамор, золото, серебро, драгоценные камни.

3. Особенности развития буддизма в Китае и Японии.

    Китайская традиция относит появление в Китае первых буддийских проповедников ко ІІ веку до н.э. Следует указать, что почва для проникновения буддизма была подготовлена даосскими сектами. Однако же распространение буддизма в Китае началось значительно позднее, во всяком случае, не ранее I-II вв. н.э. внеся новую струю в развитие китайской философии и оказав сильное влияние на китайскую культуру.
    В настоящее время наибольшим признанием в науке пользуется точка зрения о появлении первых отчетливых признаков существования в Китае буддийской общины к первой трети I века н.э. в южных регионах страны, где проходили оживлённые торговые пути из Индокитая и Малайи. Появление индийского учения в Поднебесной связывают с популярнейшей в Китае легендой, в которой говорится о том, как в 56 г. н.э. императору Мин-Ди династии Хань явился во сне некий святой, сияющий золотым блеском. Утром император созвал своих мудрых сановников, чтобы узнать, что это за святой. Все они были в недоумении, и только один мудрец сказал: «Ваш подданный слышал, что на Западе есть божество, его называют Буддой. Это божество и явилось Вашему Величеству». Тогда император снарядил посольство в Западный Край, и это посольство вернулось с буддийскими текстами, священными изображениями, которые везли на белом коне. А этого белого коня сопровождали два монаха - Дхармаратна и Кашьяпаматанга. В столице империи - Лояне - монахам были оказаны почести, и вскоре в 68 г. там был воздвигнут первый буддийский монастырь Белого Коня ( Баймасы). Этот монастырь существует и по сей день, являясь одним из крупнейших и авторитетнейших буддийских центров в КНР и всего Дальнего Востока. А изображение белого коня вошло в систему буддийской культовой обрядности, став символом распространения Учения. В 71 г. был воздвигнут первый горный монастырь, построенный в г. Суншань.
    Проникновение буддизма в Китай в I в. шло по двум основным маршрутам - из Средней Азии и из Юго-Восточной Азии. Начальный этап подлинного знакомства китайцев с буддизмом наступил во II веке и во многом благодаря прибытию в Китай в 148г. очередного буддийского миссионера Ань Шигао, который приступил к активной наставнической деятельности. В первой половине IV века вслед за разделением Китая на Север и Юг произошло разветвление уже сложившейся к тому времени китайско-буддийской традиции на северное и южное направление, которое тоже заметно различалось между собой. Дальнейшее развитие южно-китайского буддизма шло под воздействием собственно китайских идеологических систем и духовных ценностей, причём присущих именно культуре Юга. А на Севере буддизм вступил в контакт с центрально-азиатским по происхождению и преимущественно шаманским по типу верований.

    Северное направление китайского буддизма сыграло первоочередную роль в становлении дальневосточной буддийской традиции: именно оно вначале проникло в Корею и через Корею в Японию (IV - V вв.) Тогда как для истории развития непосредственно китайского буддизма определяющее значение имело южное направление. Вторая половина IV века и начало V века ознаменовалась на Юге, во-первых, расцветом теоретической и организационной деятельности китайского буддизма. В VI веке буддизм получил статус государственного вероучения. К этому времени в Китае функционировало около 2.846 монастырей, в которых обитали более 80 тысяч монахов и монахинь. VII - VIII вв. ознаменовался наивысшим расцветом интеллектуальной мощи и политического авторитета буддизма, и связано оно было с деятельностью Сюань-Цзана (600-664гг.) буддийского наставника высшего ранга теоретика, проповедника, совершившего длительное паломничество в Индию, где он изучал санскрит и индо-буддийскую литературу. Сюань-Цзан совместно с учениками перевёл 75 сочинений общим объёмом 1.335 глав.
    К VIII веку буддизм постепенно уходит из официальной идеологии, но, тем не менее, не утратил своего влияния, и наряду с ортодоксальными школами складываются общества и секты подобно даосским. Ведущим среди них со временем занимало «Общество Белого Лотоса», учение, которое опиралось на раннебуддийские исторические концепции - приход в мир людей Будды Майтрейи и наступление царства всеобщего благоденствия. Но до этого человечество должно пройти через три этапа - прошлое, когда миром правил Будда Кашпа, этап называется «этапом синего солнца». Настоящий этап «красного солнца», когда миром будет править Будда Шакьямуни. И грядущее «этап белого солнца», когда миром будет править Будда Майтрейя. До Пришествия в мир Будды Майтрейи человечество должно обязательно пережить бедствия «этапа красного солнца». Живыми из которого выйдут лишь последователи Учения «Белого Лотоса».
    Буддизм принёс в китайскую культуру множество принципиально важных новаций. Это появление в китайском обществе монашеской организации, как особого типа социального института, знакомство китайцев с идеями круга новых рождений и кармы, как воздаяния за прижизненные поступки, мифологемой ада и рая, вертикально ориентированной космологической моделью.

Кроме того, китайский буддизм, ставший своеобразным продуктом синтеза китайской и индийской культур, распространился по всем странам Дальнего Востока, неся с собой не только китайскую иерографическую письменность, но и те аспекты китайской культуры, которые к собственно буддизму непосредственного отношения не имели. Т.о., распространение буддизма за пределы «четырёх морей» оказало решающее влияние на протекание там цивилизованного процесса и в конечном итоге на формирование дальневосточного историко-культурного региона.
Распространяясь в Китае буддизм столкнулся с рядом трудностей, обусловленных особенностями культуры традиционного китайского общества.
Во-первых, в Китае ещё до I века н.э. утвердилась концепция, согласно которой эта страна - центральное государство мира (само название Китая - Чжун го, Срединное Государство или Государство Центра), и китайская культура - единственная культура мира, а все остальные народы - варвары. Эта концепция предполагала необходимость объяснения причин, зачем Китаю нужно «варварское» учение - буддизм.
Апологеты буддизма обычно отвечали, что принципы буддизма тождественны принципам китайских «совершенных мудрецов» - Чжоу-гуна и Конфуция, однако применяются к «дальнему и сокровенному», а не к «близкому и ясному». Буддизм не противоречит основополагающим принципам китайской цивилизации, а дополняет их. Вспомнили и Конфуция, говорившего, что хорошему надо учится и у варваров. В целом распространение буддизма способствовало определённому смягчению китаецентризма, хотя и не преодолело его.
Буддийский монашеский устав (Виная) требовал от монаха полного отказа от собственности и проживание за счет милостыни, что было вполне естественно в индийских условиях. А в Китае это давало повод для резких обвинений членов общины в тунеядстве и безделье.
Последователи буддизма подчеркивали роль монашества в деятельности, направленной на благо всех существ, а также, предков, карма которых улучшается благодаря деяниям их потомков- монахов.
К концу VI века буддизм в Китае стал мощной идейной силой. По стране существовало множество монастырей. Буддизм пользовался покровительством императоров, постепенно завершив свою интеграцию в китайское общество. Особое покровительство оказывалось первыми танскими императорами в благодарность за спасение будущего императора танской династии Тай-цзуна (672-650г), попавшего в г. Суньшань в засаду и спасшегося благодаря монахам Шаолиньского монастыря.

Это один из старейших монастырей, сохранившихся до наших дней. Знаменит огромной библиотекой, уникальными произведениями культового изобразительного искусства, к числу которых относится знаменитая фреска площадью 300кв.м. с изображениями архатов, цвет лиц которых, по утверждению китайских изданий, изменяется каждые 12 лет. VI век - время активного процесса оформления, так называемой, «триады учений», т.е. конфуцианства, даосизма и буддизма.

Но были времена в Китае – IX век, когда буддизм подвергался и гонениям. Но школа Чань, в отличие от школ Тяньтай и Хуаянь, в которых производились массовые конфискации монастырской собственности и массовые насильственное возвращение монахов к мирской жизни, такого ущерба не понесла. У чаньских монахов в то время практически не было монастырей, кроме того, они занимались производительным трудом (выращивали чай и т.п.), что освобождало чаньских монахов от обвинения в тунеядстве. В результате в Х - ХI веке школа Чань превращается в одну из ведущих школ и создаёт монастыри и духовную иерархию.
Большинство направлений школы Чань предписывало монахам пребывать в состоянии созерцания при любой форме деятельности, даже во время занятий физическим трудом. А некоторые монахи должны были заниматься созерцательной практикой даже во сне. Чаньскими объектами сосредоточения были так называемые «вопросы и ответы».

Школа Чань быстро распространилась из Китая во Вьетнам, Корею, Японию и в ХХ в. появилась в странах Западной Европы. В настоящее время чаньские (дзэнские) общины существуют в Москве, Санкт-Петербурге, Ульяновске и др.

    Согласно официальным японским хроникам, буддийское учение впервые было принесено в Японию в 552 г. корейскими проповедниками из Пэкче, но современные исследователи склоняются к более ранней дате – 538 г. Новая вера нашла в Японии и страстных приверженцев (род Сога) и отчаянных противников (род Мононобэ). После ожесточенной борьбы Сога удалось одержать победу, и буддизм получил официальное признание. Популярности буддизма способствовало благосклонное отношение к нему известного государственного Деятеля - принца Сётоку (574-622), который составил комментарии к трем сутрам и принимал активное участие в распространении буддизма. При его содействии были построены первые буддийские храмы, в т. ч. знаменитый Хорюдзи. При императоре Сему (правил в 724-749) буддизм был признан государственной религией. По официальному декрету (731 г.) в каждой провинции был основан монастырь (кокубундзи), а в столичном храме Тодайдзи была воздвигнута гигантская статуя Большого Будды (дайбуцу).
    Первой буддийской школой, проникшей в Японию, была Санрон-сю (625 г.). В основе ее учения лежали три трактата (Санрон), в которых излагалась философия мадхьямики: Мадхьямика-шастра (тю-рон), Двадаша-мукха-шастра (Дзюнимон-рон) и Шата-шастра (Хякурон). Центральной философской категорией Санрон была «пустота», как изначальная основа мира, а практическим идеалом для адепта объявлялся «срединный путь» (тюдо), т. е. неприятие крайностей.
    Школа Хоссо-сю была основана в 657 г. монахом Досё. Следуя традиции йогачаров, она считала феноменальный мир порождением индивидуального сознания. К абсолюту приравнивался наивысший уровень сознания - алая-виджняна, т. е. «сознание-хранилище», в котором пребывают «семена» представлений и идей.
    Школа Куся была привнесена в Японию в 660 г. из Китая монахом Тицу; основное внимание она уделяла изучению философского трактата Васубандху «Абхидхармагхоша» (Куся-рон), связанного с буддизмом хинаяны.
Школа Дзёдзицу-сю была привнесена в Японию в 673 и воспринималась как ответвление Санрон. В основе ее учения лежало сочинение Харивармана Сатьясиддхи-шастра (Дзёдзицу-рон). Школа Риссю была основана китайским монахом Цзяньчжэнем, прибывшим в Японию в 674 г. Основное внимание в ней уделялось не философским теориям, а строгости практического соблюдения заповедей монашеского кодекса Виная.
    Учение Кэгон-сю было принесено в 736 г. китайским монахом Даосюанем. Основным текстом для этой школы считалась Аватамсака-сутра (Кэгонгё), где мир предстает в качестве совершенного единого и нерасторжимого целого, а различные признаки взаимопроникают друг в друга, и т.о. абсолютный и феноменальный уровни не противостоят, а являют собой единый, неразделимый «мир дхарм».
   Эти 6 школ получили наивысшее распространение в эпоху Нара (710-794), но поскольку они занимались преимущественно схоластическими проблемами, их влияние на умы простых людей было незначительным. Тем не менее, толерантное отношение буддизма к другим идеологиям позволяло ему мирно сосуществовать с национальной религией японцев - синтоизмом. При этом, влияние буддийского духовенства на придворные круги возросло настолько, что даже побудило императора перенести столицу из Нара в Хэйанкё (совр. Киото).
    В кон. XII в. из Китая в Японию пришло учение школы дзэн. Родоначальником направления Риндзай-сю был Эйсай (1149-1215). Очень скоро Риндзай-сю завоевал в Японии прочные симпатии, прежде всего в среде самурайства и в императорском окружении, фактически превратившись в официальную покровительствуемую идеологию. Почти все монастыри этого направления входили в иерархическую систему годзан («пяти гор»), находившуюся под правительственным контролем. Монастыри годзан стали крупными центрами культуры, а проживавшие в них монахи были не только хранителями знаний, но и создателями литературы на китайском языке, получившей название годзан бунгаку («литература пяти монастырей»). Вплоть до начала XVI в. интеллектуальная гегемония монахов годзан была почти полной.
    Несмотря на не прекращавшиеся междоусобицы, в результате которых монастырские сооружения нередко сгорали дотла, на протяжении XIII - XV вв. буддизм укреплял свои позиции, расширял сферы влияния, активно участвуя в политических перипетиях эпохи. Только в кон. XVI в., благодаря деятельности Ода Нобупага (1534-1582) и Тоётоми Хидэёси (1536-1598), экономическая мощь крупных монастырей была сломлена и они лишились былых привилегий.
    Хотя правительствово Токугавского сёгуната (1603-1868) отдавало предпочтение морально-этическому учению неоконфуцианства, отношение к буддизму в целом было довольно благосклонным, и он использовался в качестве удобного орудия по искоренению получившего в Японии распространение христианства, а также помогал властям осуществлять негласный надзор за населением.
    После свержения сёгуната (1868 г.) государственной идеологией был объявлен синтоизм, что свидетельствовало о росте в стране националистических настроений. Многие буддийские храмы были закрыты, однако это не свидетельствовало об окончательной утрате буддизмом своих позиций. В настоящее время подавляющее большинство населения Японии официально считается последователями буддизма, хотя отношение японцев к религии проявляется преимущественно на внешнем уровне, прежде всего как к части традиции. Буддийские организации в современной Японии делятся на две большие группы: традиционные школы буддизма и необуддийские движения.
    К первой группе относятся школы буддийские вероучения, сложившиеся в течение длительного периода, начиная со времени проникновения буддизма в Японию в VI в. и вплоть до позднего средневековья. Все организации традиционных школ буддизма входят во Всеяпонскую буддийскую ассоциацию, объединяющую около 60 различных групп.
    С точки зрения идеологического воздействия на население ведущее место среди многочисленных течений в буддизме современной Японии занимают необуддийские движения. Характерной особенностью их является акцент на одну или несколько черт буддийского вероучения. Хотя каждое из них претендует на ортодоксальное толкование буддийских догм, на деле их доктрины зачастую представляют собой эклектическое сочетание идей буддизма с заимствованиями из других религиозных традиций - синто, конфуцианства, а в еще большей степени - из народных верований. Для необуддийских движений, как и для новых религий в целом, характерны ярко выраженный подход к вере как средству обретения земных благ, что служит основой религиозной практики: авторитарная система (культ харизматического основателя или лидера); акцент на работу с молодежью; более активное по сравнению с традиционными школами буддизма участие в общественно-политической жизни.

4. Буддизм в России.

    В начале XVII в. тибетский буддизм из Монголии проник на север к бурятскому населению Забайкалья. Вторая линия пришла непосредственно из Тибета. С целью ослабления позиции Богдо-гегенов и влияния монголов и маньчжуров в этой части России, царь дал настоятелям Гусиноозерского дацана, как главам бурятского буддизма, титул Бандидо Хамбо-Лама. Таким образом, бурятская традиция стала официально независимой от монгольской церкви.
    В 1741 г. императрица Елизавета Петровна издала указ, по которому в Бурятии признавалось существование ламаистской веры и утверждалось 11 дацанов и 150 штатных лам. Эта дата считается датой официального признания буддизма в России.
    К 1846 г. в Бурятии было выстроено уже 34 дацана. Затрачивая массу усилий и материальных средств, буряты сумели импортировать из Тибета, Китая, Монголии громадное количество сокровенной литературы и перенять многие живые традиции как господствующей школы Гелуг, так и других направлений буддизма.
    После ликвидации в конце XVIII в. Калмыцкого ханства «калмыцкая степь» превратилась в один из административно-территориальных районов царской России, подчиненный астраханскому военному губернатору. Согласно Высочайше утвержденному Положению об управлении калмыцким народом, принятому в 1834 г., буддийская церковь была полностью подчинена царской администрации.

Незадолго до революции 1917 г. к семье российских буддистов присоединились и буддисты Южной Сибири - тувинцы - единственный тюркский народ, исповедующий буддизм.
В связи с развитием международных связей России на востоке, и в частности для установления прямых связей царского правительства с теократическими правительствами Монголии и Тибета, в Петербурге, столице Российской империи, строится буддийский храм на средства главы тибетских буддистов Далай-ламы и на пожертвования, собранные в Бурятии и Калмыкии. Значительную сумму на строительство пожертвовал также и Богдо-геген, глава буддистов Монголии. Строительством и деятельностью храма руководит представитель Тибета, выдающийся бурятский лама Агван Доржиев.

После образования Советского Союза Коммунистическая партия, которая ни за что не позволила бы посягнуть на свою мировоззренческую «монополию», опиралась на буддизм лишь до тех пор, пока он был для неё полезен.
Различные законы и постановления, принятые в период с 1918 по 1929 г, постепенно сужали возможности религиозного образования. Как только Компартия укрепила свою власть в Бурятии и Калмыкии, она не оставила сомнений в том, что эти законы распространяются также и на буддистов. Приблизительно с 1929 г. можно говорить об антибуддийской компании. В партийной прессе и коммунистических справочных изданиях появились статьи, в которых, в сопровождении цитат генерального секретаря Сталина, говорилось о несовместимости буддизма и коммунизма. К 1935 г. примерно треть дацанов пустовала из-за отсутствия духовенства - бежавшего или репрессированного.

    В 1936 г. под предлогом, что 22 из 29 действующих дацанов находились в пограничной зоне, все они были закрыты, а ламы выселены как «враги народа» и «японские шпионы». Аналогичные процессы шли в Калмыкии и Тыве.
    Со смертью 13-го Далай-ламы в декабре 1933 г. храм в Ленинграде лишился особенного статуса - официальные церемонии там больше не проводились. 24 августа 1937 г. считается одним из самых чёрных дней в истории российского буддизма. Работники НКВД внезапно ворвались в здание храма и схватили всех, кто там находился. В эту же ночь большинство из них в главном здании КГБ Ленинграда по приговору «Тройки» были осуждены и расстреляны на месте.
    В Калмыкии за период 1917-1937 гг. было ликвидировано 79 хурулов. Вскоре после революции закрыли одну из двух духовных академий, Чоре, вторая просуществовала до 1933 г. В результате «последовательной борьбы за молодое поколение» в 1937 г. в хурулах не осталось ни одного послушника-манджи.

    Упразднение в 1943 г. калмыцкой автономии и выселение калмыцкого народа в Сибирь сняло сам вопрос о существовании храмов и буддизма в Калмыкии.
В Тыве, как и в Калмыкии, все храмы были сожжены дотла. И если у калмыков все же сохранилось одно здание - каменный Хошеутовский хурул князей Тюменей, - в Туве остались лишь остатки метровой толщины стен Чаданского хуре.
    С 1944 года меняется советская религиозная политика. Руководство страны осознало, как сильно оно зависело от любой мыслимой поддержки внутри своей страны во время Второй Мировой войны, и некоторые религиозные организации были частично реабилитированы.
    В 1946 году был создан «Центральный буддийстский совет» и назначен новый Хамбо-лама. Недалеко от Улан-Удэ снова возник Иволгинский монастырь, а в последующие годы были открыты Ага-Дацан (в окрестностях Читы), а также некоторые храмы в Кызыле (Туве), Астрахани (близ Калмыкии), а также в столице Монголии Улан-Баторе. Их использовали отчасти как музеи, открытые для посетителей. На самом деле буддисты Советского Союза ещё долгое время не могли получить религиозную свободу. Глубокие поучения были практически утрачены, до храмов было тяжело добираться, а популярные религиозные праздники превращались в массовые попойки. Ламы регулярно призывали народ к перевыполнению пятилетнего народнохозяйственного плана. Те немногие старые ламы, которые пережили сталинский террор и могли считаться в какой-то степени образованными, изолировались от остальной Сангхи. Под прикрытием «живого» буддизма советское государство преследовало в основном внешнеполитические цели. Оно хотело привлечь к себе таким образом буддийские государства Азии - например, Бирму.
    В 1979 году Далай-лама совершает краткий визит в СССР. Однако советские власти тщательно наблюдают за тем, чтобы между ним и местными жителями не было никаких контактов. В своей автобиографии он напишет, что практически не имел возможности пообщаться с бурятскими буддистами. Бурятские монахи могли петь пуджи и писать по-тибетски, но не могли разговаривать. Далай-лама вспоминает, что у многих собравшихся во время его приезда на глазах выступили слезы. Политика Перестройки Михаила Горбачёва изменила условия для существования религий и некоммунистических видов мировоззрения в СССР.