Восточная и древнеиндийская философия

Содержание

1. Введение………………………………………………………………………………………………….2
2. Основные направления и школы древнеиндийской философии……..….3
3. Основные школы и направления древнекитайской философии……..…..8
4. Объясните, в противоречиях между какими школами и направлениями развивалась Восточная философия…………………………………………….………..11
5. Заключение………………………………………………………………………………………..….13
6. Список литературы…………………………………………………………………………….….14

Введение.

Возникновение философии  в собственном смысле относится  к VI в. до н. э. Именно в это время  в странах Древнего Востока (прежде всего в Индии и Китае) и  Древней Греции осуществляется переход  от мифологического мировоззрения  к понятийно-философскому мышлению.

 «В отличие от мифа, философия основывается на разуме, логике, понятийном освоении мира. Хотя понятно, что на первых  порах она еще очень тесно  и непосредственно связана с  мифом. Да это и не может  быть иначе, поскольку сама  философия зарождается в лоне  мифологии и ее образы и  язык во многом почерпнуты  из мифологии. Не следует, однако, полагать, что в этот период (да  и в последующем) мифология  полностью вытесняется философией. В действительности даже после  возникновения философии мифология  всегда соседствует с философией, часто переплетаясь с ней и  подпитывая ее на протяжении  веков. Более того, каждая новая  эпоха создает свои собственные  мифологемы, которые, так или иначе,  находят отражение в философии».[1];

Восто́чная филосо́фия зародилась практически одновременно с философией Древней Греции и представляет собой крупный и своеобразный пласт мировой философии. Наиболее общепринятым является включение в данное понятие философских традиций древних Китая и Индии как противовес аналогичным традициям античной Европы. Но, в целом, сюда же можно включить и мировоззренческие системы других азиатских цивилизаций древности, наиболее представительными из которых являлись (являются) Вавилон, Персия, Япония, позже — мусульманский мир. Наиболее часто восточной философии приписываются следующие отличительные (от западной философии) черты: религиозность, спиритуальность, интуитивизм, интровертность (обращенность к внутреннему миру человека), пессимизм, единство субъекта и объекта и другие [3].

Цель данной работы - ознакомление с основными школами и направлениями  древнеиндийской и древнекитайской философии, их общими чертами и спецификой.

1. Основные направления и школы древнеиндийской философии

Древняя индийская философия  представлена множеством традиций, школ, доктрин, концепций. Многие из них взаимодополнительны, некоторые - альтернативны, т. е. явно противопоставлены  друг другу. Несмотря на множественность  школ, расхождения и различия во взглядах между ними, единство древнеиндийской  философии неоспоримо. Определяющая черта ее характера - переплетение и  взаимопроникновение религиозных, моральных и собственно философских  идей. Религия занимала здесь особое место. Именно религиозно-мифологическое мировоззрение задавало древним  индийцам их видение мира, их высшие жизненные ценности и ориентации. Так же, как и древнекитайская, древнеиндийская философия отличалась умозрительностью, слабой связью с  научным, опытным знанием, приверженностью  традициям, однажды изобретенным правилам и схемам.  
Древнеиндийские мудрецы твердо верили в Верховное существо, в духовное единство мира, скрытое за призрачным и преходящим характером всего существующего. Размышляя о зле и страдании человеческого бытия, они приходили к идее вечного нравственного миропорядка, порядка справедливости, выражающегося в законе Кармы. Карма - это суммарный, итоговый эффект поступков и помыслов живого существа во всех его предыдущих перерождениях, определяющий его судьбу в последующих перевоплощениях (круговороте рождений и смертей). Если положительных дел и мыслей набирается достаточно много, создается некая критическая масса добра, человек вообще может вырваться из сансары - бесконечного круговорота рождений и смертей. В этом случае человек достигает состояния просветления и блаженства, растворяя свое индивидуальное "я" в бесконечной духовной субстанции мира. В числе важнейших средств достижения этого состояния философы Древней Индии называли приобретение и умножение знания (постижение Истины), самоконтроль, направленный на обуздание животных наклонностей, на устранение страстей, мешающих внутренней сосредоточенности и правильному поведению, ненанесение вреда всему живому, отказ от лжи, воровства, стяжательства. [4]

В истории философии Индии  выделяют несколько периодов, деление  на которые само по себе достаточно условное. Остановимся, прежде всего, на основных из них, заложивших фундамент всей индийской философии и составивших философскую классику индийской мысли и всей ее культуры, а именно — на ведическом и эпическом периодах.

Веды состоят из четырех сборников гимнов (самхит), песнопений, магических заклинаний, молитв и т. п. Каждый из этих сборников (известных обычно как собственно Веды) со временем обрастал различными комментариями и дополнениями ритуального, магического, философского порядка — Брахманами, Араньяками, Упанишадами. Все ведические тексты считаются священными книгами, они сложились уже к середине I тыс. до н. э. Подлинными знатоками и толкователями Вед считались брахманы.

В Упанишадах развивается  тематика Вед: идея единства всего сущего, космологическая тематика, поиск  причинно-следственных связей явлений  и т.д.

В качестве первоосновы бытия  в Упанишадах выступает Брахман — универсальная, безличная мировая душа, духовное начало, из которого возникает весь мир со всеми его элементами. Эта универсальность брахмана достигается через познание им самого себя. Брахман тождественен и вместе с тем противопоставляется атману — индивидуальной душе, субъективному духовному началу, «Я».

Вместе с тем брахман  и атман тождественны, брахман в индивиде осознает самого себя и тем самым переходит в атман, становится им. В свою очередь на высшем уровне интуитивного «Я», когда субъект и объект слиты воедино, атман сливается с брахманом. Таким образом, перед нами образец диалектического мышления, в частности, утверждение тождества противоположностей: брахмана как высшего объективного начала и атмана как субъективного духовного начала. Идея тождества брахмана и атмана, объекта и субъекта, мировой души и индивидуальной души означает также возможность их взаимного перехода.

Важнейшая задача человека и главная категория Упанишад — освобождение его от «мира объектов и страстей», постоянное нравственное совершенствование. Это освобождение реализуется посредством растворения атмана в брахмане, познания тождества своей индивидуальной души с мировой душой. Таким образом, в философии Упанишад каждый человек — «кузнец» своего счастья, вся его судьба зависит от собственного поведения.

В философии Упанишад человек (в отличие, например, от христианства или ислама) не рассматривается во взаимосвязи с другими людьми или с человечеством, в целом. И сама человеческая жизнь здесь  мыслится по-иному. Человек — не «венец творения» бога, он также  не обладатель одной единственной жизни. Его жизнь — бесконечная цепь перерождений. Но он имеет возможность разорвать круг сансары, выйти из цепи рождений и достичь высшей цели — освобождения от бытия. Жизнь, следовательно, рассматривается как длительный процесс смены различных жизней и прожить их надо так, чтобы в конечном счете покинуть сансару, т. е. избавиться от жизни. Смысл древнеиндийской философии, и характер мировоззрения индийцев – самосовершенствование.

Философия эпического периода. Название «эпический период» связано с тем, что в это время «Рамаяна» и «Махабхарата» служат средством выражения героического и божественного в человеческих отношениях. В этот период идеи Упанишад подвергаются большой критике в «Бхагавадгите» (одной из книг «Махабхараты»).

Этот период в развитии индийской философии начинается в VI в. до н. э., когда в индийском обществе происходят значительные перемены: развивается аграрное и ремесленное производство, увеличивается социальная дифференциация, утрачивает свое влияние институт племенной власти и увеличивается власть монархии. Вместе с этим происходят изменения и в мировоззрении индийского общества. В частности, усиливается критика ведического брахманизма. Интуиция уступает место исследованию, религия — философии. Внутри самой философии появляются различные, в том числе и противоположные и враждующие между собой школы и системы, в которых отразились реальные противоречия того времени.[2]

К основным философским школам относятся:

- ортодоксальные (признававшие авторитет Вед): веданта, миманса, санкхья, ньяя, йога, вайшешика;

- неортодоксальные: джайнизм, буддизм, школа Чарвака-Локаята.

Древние источники индийской  философии- Веды (знание, ведение).

Существовало 6 ведических школ:

- Вайшеника – философская школа, излагающая онтологические идеи: учение о семи реальностях, в том числе и атомах, а также о первоначалах мира: земле, огне, воде и воздухе.

- Веданта – философская основа индуизма. Основное внимание направлено на познание мировой (Брахман) и индивидуальной (Атаман) души.

- Йога – философское учение о духовном и физическом состоянии человека, необходимом для достижения истины. Путь к истине – выработка человеком целого комплекса приёмов для достижения одухотворённого состояния, благоразумия, спокойствия души, здоровья, внутренней сосредоточенности. Йога занимается теоретическими проблемами и практикой просветления ума: этической культурой, дисциплиной тела, регулируемостью дыхания, чувствительности, внимания, сосредоточенности. Главное среди них - поклонение Богу, некому Абсолютному духу.

- Миманса – философская школа, которая изучала процесс познания, утверждает вечность Вед и важность ритуалов.

- Ньяя – преимущественно логическая школа, утверждающая важность логических обоснований, анализирующая аргументы достоверного и недостоверного познания.

- Санкхья – философская школа, рассматривающая многообразие мира на основе двух причин: материальной и духовной.

Эти 6 школ позволяют понять основные, исходные положения неведических школ: Чарвака, буддизма, джайнизма.

Школа Чарвака ориентирована материалистически. Её представители считают основой мира воду, огонь, воздух и землю, которые не зависимы от существования человека. Природа управляется сама собой. Мир, его явления познаются человеком. Но человек в первую очередь должен познать себя, ибо его совершенствование - не только знание норм морали, добра и зла, но и умение их использовать для избавления от страданий, земных страстей, искушений. Поэтому аскетический образ жизни - самосовершенствование, которое позволяет, в конечном счете, ощутить свою близость к абсолюту, единение с ним.

Философия Буддизма (6-5 вв. до н.э.). Основатель – индийский принц Сиддхартха Гаутама. Философия буддизма содержит этико-практическую направленность. Её главная проблема – бытие личности.

Есть два вида реальности, в которых существует человек: психологический – страдание, как ожидание неудач, потерь, чувство беспокойства; и космический – страдание в виде волнения, вспышек всякого рода жизненной энергии. Психическая реальность связана с кругом бесконечных перерождений души человека (в Бога, человека, животного). Отсюда правило – ненанесение вреда всему живому.

В буддийской философии слиты  материальное и духовное, божественное и человеческое, природное и человеческое, психическое и космическое. Творческая активность, как психическая активность человека, есть начало и конец его  бытия.

Философия Джайнизма (6-5 вв.до н.э.).Основатель – странствующий проповедник Вардхамана. Джайнизм учит о двух вечных субстанциях или сущностях: душе (джива) и недуше (аджива). Они взаимосвязаны и в зависимости от характера их связи возникают 2 формы сущего – совершенное и несовершенное. В несовершенной джива находится в состоянии блаженства - «нирваны».Решающую роль в переходе бытия из несовершенного в совершенное играет этическое воспитание человека. При этом философия джайнизма различает светскую и религиозную мораль, когда обращается к разработке правил и форм аскетического поведения людей, их обычного поведения, а так же его идеалов и образцов. [5]

2. Основные школы и направления древнекитайской философии

Глубокие политические потрясения в VII—III вв. до н. э. — распад древнего единого государства и укрепление отдельных царств, острая борьба между крупными царствами — нашли своё отражение в бурной идеологической борьбе различных философско-политических и этических школ. Период Чжаньго в истории Древнего Китая часто называют «золотым веком китайской философии». Именно в этот период зарождаются понятия и категории, которые затем станут традиционными для всей последующей китайской философии, вплоть до новейшего времени.[3]

В этот период свободно и творчески существовало пять основных философских школ:

-Даосизм. Мощное направление древнекитайской мысли, его основателем считается китайский философ Лао-цзы. В основе системы даосизма лежит понятие «Дао» («путь») — первоначало, безличный мировой закон. Дао — это ничто, начало и конец мира, поскольку все материальные вещи рождаются из небытия, а затем, умирая, опять уходят в небытие. Следовательно, только Дао (небытие) вечно, все остальное преходяще. [6]

-Конфуцианство. Наиболее влиятельное философское направление китайской философии. Основателем конфуцианства был древнекитайский философ Конфуций.

Конфуцианство - это прежде всего морально-этическое учение, пытавшееся ответить на вопросы о том месте, которое каждый человек занимает в мире. Его сущность можно передать при помощи афоризма Конфуция: «Государь должен быть государем, сановник- сановником, отец- отцом, сын- сыном».

Конфуцианство было консервативным течением, идеализировавшим прошлое. В  его основе лежало два принципа. Во-первых, несчастья жизни того времени были следствием того, что  люди отступили от традиций, которым  следовали предки. А потому, чтобы  вновь восстановить гармонию в государстве, необходимо было вернуться к традициям, возродить их. Во-вторых, с точки  зрения Конфуция и его последователей, идеальное государство должно быть устроено как семья, в которой роли между членами жестко распределены.

Важную роль в философии  Конфуция играет учение о судьбе и  силе, обеспечивающих порядок на земле. Центральным для конфуцианства  является концепт «жень», который  можно перевести как «гуманность», «человечность», «человеколюбие». Этот принцип можно сформулировать следующим  образом: «не делай другим того, чего не желаешь себе, и помогай им в достижении того, чего хотел бы достичь сам».

- Моизм и легизм. Исходят из представления о процветании народа. Управление государством у моистов осмыслялось как забота о благополучии народа. Только в этом случае народ будет любить государя и в империи установится мир. Забота о народе должна заключаться в отказе людей, обладающих властью, от роскоши и богатства, которые являются воплощением несправедливости. Как и конфуцианство, легизм был в целом скорее морально-этическим, чем религиозным учением. Легисты также интересовались устройством идеального государства. Однако их точка зрения гораздо более радикальной. Они полагали, что идеально лишь государство, которое обладает большой силой, в таком государстве должна быть сосредоточена в руках человека, который тем самым должен обладать огромными полномочиями. Условием гармоничного развития государства является строгая система обязанностей и наказаний за их невыполнение. Как и древнегреческий Платон, легисты выделяли три главных группы населения: правителей, военных и крестьян. Однако в их подходе есть и различия: если, по мнению Платона, управление государством должны осуществлять мудрецы, то с точки зрения легистов управление государством должно находиться у императорской династии. [6]

- Сторонники учения об Инь и Ян (натурфилософы) развивали учение о противоположных началах (мужское и женское, темное и светлое, восход и заход), представление о которых получило развитие в «И цзине» – «Книге перемен».

Ян – это мужское, светлое и активное начало (дух). Оно управляет небом. Инь – женское, темное и пассивное начало. Оно управляет землей. При этом речь идет скорее о диалектической связи между ними, ибо Ян и Инь могут действовать не в отрыве друг от друга, а только во взаимодействии, в соединении своих сил. Чередование Ян и Инь называется путем (Дао), который проходят все вещи. Найти гармонию, согласие между этими началами – одна из задач тогдашней философии.

В большинстве школ преобладала  практическая философия, связанная  с проблемами житейской мудрости, нравственности, управления. Теоретическая  база была наиболее развита в даосизме; в остальных же школах мировоззренческие  основания были или слабы, или  заимствованы из других школ.

Завершение классического  периода древней китайской философии, занимающего важное место в её развитии (конец III века до н. э.), ознаменовалось преследованиями философов и сожжением манускриптов.[3]

3. Объясните, в противоречиях между какими школами и направлениями развивалась Восточная философия.

В Индии философия развивалась  в противоречиях между неортодоксальными  и ортодоксальными школами. Неортодоксальные школы – это приверженцы новых взглядов, восставших против Вед (Чарвака, джайнизм, буддизм). Ортодоксальные школы, наоборот, опираются на авторитет Вед.

В Китае философия развивалась  между конфуцианством и даосизмом. Даосизм формировался в значительной степени как оппозиция конфуцианству. Противостояние даосизма и конфуцианства  находит продолжение в трактовке  понятия Дао, которое играет ведущую  роль, как в философии конфуцианства, так и в философии даосизма. Конфуций рассматривал Дао как следование принципам морали, соблюдение требования человеколюбия (жэнь) и совершенствование  личности путем упражнения в искусствах: знании ритуала, стрельбе из лука, игре на музыкальных инструментах, каллиграфии  и математике. Другими словами, Дао  рассматривается в конфуцианстве  главным образом как социальное явление. Даосизм акцентирует внимание главным образом на природном  аспекте Дао, и это выражается в важнейшем положении даосизма; «Следуй естеству всех вещей и  не имей в себе ничего личного».

Заключение.

В результате проделанной  работы были рассмотрены особенности  восточной философии.

При раскрытии данного  вопроса были решены следующие задачи:

- Рассмотрены особенности культур Древнего Востока и их отражение в мировоззрении;

- Изучены особенности древнеиндийской философии;

- Охарактеризованы основные школы древнекитайской философии.

Итак, Восток более религиозен и традиционен, нежели Запад, причем не только вследствие меньшей развитости, но также и потому, что национально-религиозная  традиция для него - защитный панцирь, позволяющий сохранить свое национальное «я», свое этническое лицо, свои нравы  и обычаи, особенно перед лицом  обезличивающей все это капиталистической  вестернизации.

Индийская философия выросла  из ведической литературы. Ведическая литература складывалась длительное время, самые древние и основные ее памятники  датируются приблизительно серединой  второго тысячелетия до нашей  эры. Впоследствии появились многочисленные комментарии к главным книгам (ведам). Наиболее важным из этих комментариев являются «Упанишады», в которых  впервые делается попытка философского осмысления религиозного содержания вед. В «Упанишадах» находится сюжет, на котором впоследствии строится вся  индийская философия. Он состоит  в следующем: если Индия - царство  религиозных философий, а религиозное  мышление индийца насыщено метафизическими  спекуляциями, то Китай представляет собой цивилизацию иного типа. Социальная этика и административная практика здесь всегда играли значительно  большую роль, нежели мистические  абстракции и индивидуалистические поиски спасения.

Список литературы

1. Философия: Учебник для вузов / Под ред.  В.Н. Лавриненко, В.П.            Ратникова. – 3-е изд., перераб.и доп. – М.: ЮНИТИ-ДАНА, 2005.
2. «История философии» в кратком изложении, пер. с чеш. И.И. Богута, Москва, изд. «Мысль», 1995.
3. [Электронный ресурс], Википедия – свободная энциклопедия,  http://www.Wikipedia.ru
4. [Электронный ресурс], статьи по философии,  древнеиндийская философия, http://voov.narod.ru/filosofi/ind2.htm
5. [Электронный ресурс], http://h-sciences.ru/philosophy/82-2-filosofiya-drevnej-indii-i-drevnego-kitaya.html
6. [Электронный ресурс], http://filosok.narod.ru/glava2.html