1. Культ Перуна у  схiдних слов'ян 

    Культ  Перуна дуже давній. Вважають, що  за Володимира Перун був головним божеством Київської держави й символом державного єднання. Ідол Перуна стояв на одному із київських пагорбів, був він дерев'яний, мав залізні ноги, срібну голову та золоті вуса. Густинський літопис згадує, що в руках він тримав коштовний камінь: рубін або карбункул. Військо присягалося та божилось Перуном. В договорі 971 р. Святослав клявся іменами Перуна та Волоса. Також він згадується у договорах з Візантією та київськими князями Олегом (907 г.), Ігорем (945 г.)

   До введення  християнської віри, перше місце  між ідолами займав Перун, бог  блискавки, якому слов'яни ще  в VI столітті поклонялися, обожнюючи  в нім верховного Світоправителя. Кумир його стояв в Києві на горбі, поза двором Владимира, а в Новгороді над річкою Волхов був дерев'яний, з срібною головою і із золотими вусами [3, с.107].

  Перун, стародавній індоєвропейський Бог громовержець, в період раннього залізного століття міцно зайняв в пантеоні слов'ян провідне місце. Ймовірно його Прокіп Кесарійський, кажучи про верховного Бога антів, називає «творцем блискавок, владикою над всіма». 

   Ім'я Перуна  дуже стародавнє. У перекладі  сучасною мовою воно означає “той, хто сильно б'є”, “разючий”. Деякі учені убачають зв'язок імені 
Перуна з такими словами як “перший” і “правий”. Ймовірно тому, що він був старшим сином Сварога і найпершим захисником правди. Коли у слав'ян з'явилися князі і бойові дружини, Перуна почали вважати покровителем воїнів. 

  Бог Перун  був предводителем воїнів, Богом-захисником, подавцем родючості, Божеством  грози і блискавки. Згідно староруському  джерелу «Перунов багато», що  відносилося до наявності декількох  сезонних іпостасей Перуна. У слов'ян, як і у інших індоєвропейських народів, Перуну був присвячений четвер. Цього дня дівчата приходили до води, а взимку — до місця, де поклонялися богам, і співали довкола багаття пісні про Перуна.

Щовесни Перуну обирали «наречену» — Додолу.

  Його зіллям була папороть. За легендами, в ніч на Купала на кущ папороті міг упасти вогонь Перуна й спалахнути яскравим сяйвом. Якщо сміливець зуміє оволодіти жар-квіткою, то знатиме усі таємниці світу, володітиме чарами і буде вічно молодим [2, с.243] 

  По мифопоэтичним уявленнях индоевропейцев житлом Перуна була висока гора, на якій росло священне дерево цього Бога – дуб. Теонім Пєрун, як і сам культ, має масу відповідностей в язичницьких релігіях інших народів індоєвропейської сім'ї. Символом Перуна був шестипроменевий хрест – т.з. громовий знак (U). Припускають зв'язок цього знаку з сніжинкою, у якої, як відомо, при будь-якій формі завжди шість променів. На думку дослідника, це прямо указує на місцеперебування Перуна – засніжену вершину гори . Характерний, що квітка iris germвnica в Болгарії має назву перуника. У нього шість пелюсток (громовий знак), порослих золотими волосками (символ блискавки). 

 Перун їздить  по небу на своїй золотій колісниці, запряженою парою коней (по деяких варіантах – козлів): чорним і білим. Його одяг мають ті ж кольори. Озброєний Перун луком і стрілами, а також кам'яним або мідним (бронзовим, залізним) метаємо або сокирою. Перун, за переказами, що зберігся у білорусів, в лівій руці носить сагайдака стріл, а в правій лук; пущена ним стріла вражає тих, в кого буває направлена, і проводить пожежі. Білоруські поселяни переконані, що на місці пожежі, проведеної ударом блискавки, і взагалі після грози можна знаходити чудову стрілку. І в інших місцевостях Росії досі живе повір'я про громову стрілку. По цьому повір'ю, стріли громові, спадаючи з хмар, входять далеко в глиб землі; а через три або сім років повертаються на її поверхню у вигляді чорного або темно-сірого довгастого камінчика: це – або бурульки, що утворюються в пісках від удару блискавки і зварки піску, або белемниты, відомі в народі під ім'ям «громових стрілок» і шанобливі за вірний запобіжний засіб проти ударів грози і пожеж. Те ж повір'я відоме в Сербії» . У східних слов'ян зустрічається також і інша іконографія Громовника: вершник на коні, що вражає списом Змія. Самого Перуна представляли у вигляді зрілого чоловіка з сивим волоссям і золотою (мідною) бородою [4, с.117].

   Головною  функцією Перуна є щорічна перемога над Змієм. У загальноіндоєвропейську епоху супротивником Перуна був Велес, проте у слов'ян відбулося розщеплювання даного культу на двох міфологічних персонажів: власне Бога Велеса і супротивника Перуна – Змія. У різних традиціях т.з. Основний, змиеборческий, міф має свої особливості. Загальна канва міфу така: Змій викрадає у Перуна худобу, воду, Сонце і навіть дружину Громовника. Ховаючись від переслідування, Змій обертається каменем, деревом, змією, людиною і так далі.

  Перун вражає  його блискавкою, повертаючи собі худобу і дружину і водворяя Сонце на місце. Після цього на землю проливається плодотворящий дощ. Встановлено, що аналог слов'янського Перуна, індійський Бог Індра, здійснює змiєборчiй подвиг щорічно. Сезонний характер цього Божества підтверджується і слов'янським переказом про те, що Перун відправляється спати пізньою восени, прокидаючись тільки у момент першого весняного грому . 

   Свято Перуна відзначали 20 липня. Цього дня йому приносили в жертву бика або туру, дикого бика (пізніше, даний обряд був перенесений на святого Іллю), вепра (або свиню) або червоного півня. Довгий час вважалося, що священною твариною Перуна був вепр. Доказом тому служили виявлені стовбури дубів з увіткненими в них щелепами вепрів. Відомі три таких знахідки, піднятих з дна Десни. Це дуби 1909, 1975 і 1978 або 1979 рр., датовані Вт. пів. IX – кон. X вв [2, с.253].

2. Пташиний свiт в язицницькому просторi Київської Русi

  Птахи у  слов'ян мають символічні значення.

  Основним  символом сонця і води у  слов'ян були птах - сокіл і уточка. Саме цих двох птахів, що носять на собі весь світ (макрокосм) носили на своєму плечі чоловіка (пряжка для плаща - фібула).  
  Гамаюн — по слов'янській міфології віщавши птах, посланник богів, їх глашатай, що співає людям божественні гімни і віщуючий майбутнє тим, хто уміє чути таємне. 
  Жар -птиця - в слов'янській міфології вогненний птах розміром з павича. Пір'я її світить блакитним світлом, а пахви малиновим. Об її оперення можна запросто обпектися. Випавше перо ще довгий час зберігає властивості оперення Жари птаха. Воно світиться і дає тепло. А коли потухне перо те воно перетворюється на золото. Жарптиця стереже квітку папороті  
Сирін — птах радості, а Алконост — птах печалі 
Черногар-птица - в слов'янській міфології чарівний птах, що перегороджував проїзд до Києва 
Нагай-птица, - в слов'янській міфології "всім птахам мати" [6, с.15].

  Переважно  ж міфологічні поняття з'єдналися  із зозулею, голубами, ластівками  і воронами. Зозуля зображається  провісником майбутнього з таємничим  сенсом. У одній українській пісні мовиться, що «над сиву зозуленьку на світі нема». Це пояснюється оповіддю Прокопiя, що на цього птаха перетворюється Живий. Голуб у всіх слов'ян — символ ласки, і через те в одній карпатській пісні приписується створення світу двом голубам, тобто чоловічому і жіночому первоiстотi. 
   Ластівка у стародавніх слов'ян брала велику участь в долі людини. Так, в «Лібушином суді» ластівка подає знак сестрі Кленовічей про сварку її братів. Ворони (крагуи) були священними птахами. Сова, була символом смерті і тьми: коли душа вилітала з тіла, то всі птахи перелякалися, не злякалися одні сови. Але окрім цих птахів слов'яни багатьом іншим приписували дар прорікання. Птіцеволхвованіє було поширене у слов'ян. Особливу силу має ворожба за допомогою чорної курки і відноситься до язичницького світу.

Священним птахом вважалася лелека. У зв'язку з  Лелем почиталися і журавлі, і  жайворонки - символи весни [3, с150]. 
   У слов'янській міфології Лебідь відноситься до шанобливих, «святих» птахів. Лебідь ставиться вище за інших птахів, про що свідчить, наприклад, казковий сюжет про вибір Царя-птахiв, яким стає білий Лебідь . Краса цього птаха породила безліч легенд про дів — Лебедів. Вони володіють таємними напою безсмертя: казкова Біла Лебідь — володарка живої води і молодильних яблук [3, с.155].

   Розділення  на добро і зло було чинником  вторинним, оскільки тільки після  створення землі уточка знесла два яйця з силами Дійсності і Наві (Явище, наклеп) - з силами добра і зла. Ці сили втілюють собою птахи. 
   У сірій уточке було приховано дві сили - Дійсність і Наві. Стала уточка яєчка відкладати, не прості яєчка, чарівні. Шкаралупа у одних - залізна, у інших - з чистого золота. Розкололося яйце золоте, що виконане силою Дійсність, піднімалася тоді в небо синіше птах Матерь Сва, наша матінка. Із золотого яйця вилетів Орел, підносився Орел до Сонця Червоному. І пурхнула за ним Алконост - зоревая птах, світанковий, - та, що яйця кладе на краю землі в синьо море біля самого берега. Услід за нею Стратім сильнокрылая. Якщо птахи ті стрепенуться - море синіше восколышется, розгуляються вітри буйні, розійдуться великі хвилі (від грозової сили Роду). А потім піднявся в небо синіше птах віщавши - Гамаюн. Що за птахи над полем злітають? Це соколів сизих зграя! Це соколи Фініст і Рарог над широкими розвіваються полями! 
  Тут завили вітри і грім загримів - розкололося яєчко залізне. Явив був з яйця силою Наві чорний Ворон син уточки сіркою. Ворон став над Землею пролетывать, зачіпаючи крилом Землю-матінку. Там, де Ворон пір'їнку упустив, піднеслися хребти неприступні, а де Землю зачепив краєчком крила - там Земля на ущелини розтріскалася, там лягли яри глибокі. А за ним зграєю чорною, похмурим баченням, з криком гучним і скаргою сумною піднялися птахи, Нав'ю народжені, птах-лебідь Образа з сумною особою, услід Грифон і Могол (мла) - птахи сильні, а за ними сладкоголосая птах Сирін, що піснею сумною одурманює і маніла в царство смерті [4, с.321].

Дуже багато птахів в слов'янській міфології  наділено якою-небудь символікою. Один з таких птахів - зозуля. Зозуля часто розглядається як зловісний прогноз  виступає в ролі посередника між цим і "тим світлом"". Міфологизірованной птахом в слов'янській традиції був також голуб.Голуб в народних уявленнях наділений позитивною семантикою. Вважається, що це світлий, Божий птах. Голуб з голубкою - це один з символів закоханих.Обожнювали слов'яни птахів, ділячи їх на світлих і темних.                                       Наприклад, темним птахом був ворон, що накликав біду, а так само гриф (грифон), що харчується падаллю, вважався прикметою близької смерті. Сова, що раніше називалася "серин", провіщала печаль, тугу, хвороби. Навпаки, орел був символом перемоги, сокіл давав силу, завзятість, владу. Стрижа почитали, як птаха, що стригучий небо, дає шлях першим дощам. Вважали, що кулик приносить ключі від весни. А ось лебідь означав образу: білий лебідь - легку образу, чорний лебідь - чорну образу, заздрість.

Різновиду культу предків в зовнішності тварин є оборотничество. У російських билинах Вольга полює в образі сокола, звертається в мурашку, коли треба пролізти через підворіття з риб'ячого зуба. Російська казка широко використовує мотив перетворення прекрасної дівчини-нареченої в лебедя, витчу, жабу. "Царівна обернулася білою лебедью і полетіла з корабля"; "Впала, ударилася в корабель, і перетворилася на уточку і відлетіла"; "А жаба вночі виплигнула на крильце, об землю грянулась і стала царівною-красунею". У східних слов'ян цікаві повір'я про людей-вовків - волколаках. Вера у волколаков і розповідях про них були особливо поширені у білорусів і українців, а також у великоруссов. Одні розповіді говорять про чаклунів, що уміють перетворюватися на вовків, інші - про людей, перетворених на вовків. Вера в оборотничество, недостатньо ще вивчена наукою, - свідоцтво існуючого поклоніння східних слов'ян тваринам            [3, с.160-161].

  Птах Гамаюн - посланник слов'янських богів,  їх глашатай. Вона співає людям  божественні гімни і провіщає  майбутнє тим, хто згоден слухати  таємне.

  У старовинній  «Книзі, глаголемой Козмографія» на карті зображена кругла рівнина землі, омивана з усіх боків річкою-океаном. На східній стороні зазначений «острів Макарійський, перший під самим сходом сонця, поблизу блаженного раю; тому його так нарікають, що залітають в цей острів птаха райські Гамаюн і Фенікс і пахощі зносять дивне». Коли летить Гамаюн, зі сходу сонячного виходить смертоносна буря.

  Гамаюн все  на світі знає про походження  землі і неба, богів і героїв, людей і чудовисьок, звірів і  птахів. По стародавньому повір'ю, крик птаха Гамаюн провіщає щастя [2, с.312].

  Один мисливець  вислідив на березі  озера дивовижного  птаха з головою  прекрасної діви. Вона сиділа на  вітці і тримала  в кігтях сувій  з письменами.   На нім значилося:  «Неправдою все  світло пройдеш,  та назад не вернешся!»

Мисливець підкрався ближче і вже натягнув було тятиву, як птицедева повернула голову і прорекла:

- Як смієш ти, жалюгідний  смертний, піднімати  зброю на мене, віщого птаха Гамаюн!

  Вона поглянула мисливцеві в очі, і той відразу заснув. І привиділося йому уві сні, ніби врятував він від розлюченого кабана двох сестер - Правду і    Неправду. На питання, чого він хоче в нагороду, мисливець відповідав:

- Хочу побачити  весь білий світ. Від краю і до  краю.

- Це неможливо, - сказала  Правда. - Світло неосяжне. У чужих землях тебе рано чи пізно уб'ють або обернуть в рабство. Твоє бажання нездійсненно.

- Це можливо, - заперечила  її сестра. - Але  для цього ти  повинен стати  моїм рабом. І  надалі жити неправдою:  брехати, одурювати,  кривити душею.

  Мисливець погодився. Пройшли багато років. Побачивши все світло, він повернувся в рідні краї. Але ніхто його не дізнався і не визнав: виявляється, все його рідне селище провалилося в землю, що розверзала, а на цьому місці з'явилося глибоке озеро.

  Мисливець довго ходив по берегу цього озера, туживши про втрати. І раптом відмітив на вітці той самий сувій із старовинними письменами. На нім значилося: «Неправдою все світло пройдеш, та назад не вернешся!»

  Так виправдалося  пророцтво віщого  птаха Гамаюн[2, с.314]. 
 
 
 
 

3. Феномен «аристократичного язичництва» на Русi.

   Власне  кажучи, самі перипетії ухвалення  християнства в Києві багато  в чому нагадують язичницьку  обрядовість. Так, переможний  йдучи з Корсуні, Владимир, вже  будучи християнином, відносить  з собою до Києва "медяне дві капищи і чотири коні медяни, іже і нині стояти за святою Богородицею", як затверджує пізніший літописець. Важко представити чим були привезені капища, але сам вчинок Владимира цілком схожий на його ж дії в період язичницьких перетворень. Мається на увазі об'єднання різнопланових божеств під егідою Києва.

   Також  цікаво, що сам акт повалення  язичницьких кумирів, зокрема  Перуна, відбувався в повній відповідності  з язичницькими ритуалами. Прив'язаного  до кінського хвоста Перуна, що  б'ється дванадцятьма приставленими до нього мужами, за наказом Владимира доставили на берег Дніпра. "І що привернуло, вринуша і до Дніпра". Такій же процедурі піддався і новгородський Перун.

  Відомо, що  ще в XIX в. до підозрюваних  в чаклунстві прив'язували мотузок і кидали їх в річку. Якщо вони випливали, то цим доводилася їх винність. Якщо ж вони тонули, то їх витягували з води і виправдовували. Цей своєрідний суд був не чим іншим, як стародавнім культом язичницького обожнювання водної стихії.

  Якщо відносне XIX в. ми можемо говорити про це як про безумовний архаїзм, то в X в. це була сама язичницька дійсність. Непотоплюваність Перуна в очах язичників показувала його винність. Тому він втрачає всяку довіру і втрачає авторитет. Що не випадково опинився рано вранці на річці новгородський торговець горщиками, побачивши Перуна, що підплив до берега ідола, нітрохи не сумніваючись, "отрицу і (його) жердиною: "ти, рече, Перушице, досыти еси пив і ял, а нині поплови геть"". Т.ч., можна безумовно сказати, що прелюдія ухвалення християнської релігії на Русі відбувалася за язичницьким сценарієм, язичницькою дією, традиційною для староруської общини [1, с.117].

   Як би  там не було, на Русі в 988 р. приймається християнська релігія.  Це, а також невдача спроби  об'єднання - підпорядкування племен в рамках східнослов'янського суперсоюзу безумовно позначилося на подальшій долі як язичницької системи в цілому, так і племінних вищих богів зокрема. З руйнуванням племінної структури вони втрачають свою силу і значення. Культ їх як племінних і загальноплемінних богів знищується.

   Проте  офіційне позбавлення влади язичницьких  богів, а також що послідували  за цим церковні санкції не  згладили з пам'яті наших предків.   Тому були причини. По-перше,  само язичницький світогляд, як  вже   указувалося, знаходився до моменту ухвалення християнства на високому рівні. Сила традиції шанування навіть загальноплемінних богів була вельми велика. По-друге, і це головне, суспільство XI - XII вв. не стало класовим.

  Звичайно, згадка  язичницьких богів в XIX або в XX вв. не означало шанування і поклоніння ним в цей час, але воно безумовно є свідоцтвом широкого і достатньо глибокого проникнення язичницьких вірувань в народні маси.

  Прихильниками стародавніх язичницьких традицій зобразив представників княжого будинку автор "Слово про полк Ігореве". Як відзначають дослідники, безсмертна поета від початку до кінця пронизана язичницьким світовідчуванням, наповнена язичницькими божествами.

  У трагічній  ситуації Ярославна - дружина  головного героя поеми князя  Ігоря - обертає свої благання не до християнських заступників: богоматері, Христу і ін. Про допомогу, про порятунок свого "лади" - Ігоря, що потрапив в полон до половців, вона волає до язичницьких "істот": вітрам - Стрібожьім внукам, до вод Днепра-словутіча, до "світлого і тресветлому сонцю".

  Як ми  знаємо, і вітер, і вода, і сонце  були об'єктами якнайдавнішого  поклоніння східних слов'ян. Самих  росіян автор називає Даждьбожьімі  внуками, тобто вважає, таким чином,  що вони відбулися від одного  з головних язичницьких богів [5, с.351].

  Мотиви культу  предків звучать впродовж XII - XIII вв. і в літописних записах. Останні фіксують бытование в княжому середовищі культу княжих родоначальників. У критичних ситуаціях князям чудово допомагають по-язычески предки, що викликаються ними, - отець, дід або прадід. Шанування предків простежується і в звичаях давати новонародженим княжичам два імена: "князеві" - язичницькі і хрестильні - християнські, а також в обрядах пострижень малолітніх княжих отроків (це "перше волосся" призначалося Роду і рожаницам).

   "Князеве" язичество так відкрито виявлялося впродовж століть після "хрещення", оскільки мало сильну язичницьку традицію, висхідну до перших російським князів, відомих нам по літописах. І традиція ця коренилася не в якомусь особливому, винайденому тільки князями або для князів і знаті "аристократичному язичестві", що переживало з другої половини XII в. якесь "відродження", а в тих же властивих всім соціальним шарам Стародавньої    Русі віруваннях і обрядах. І це зрозуміло, бо князь виступав не як антагоніст общинників, а як необхідний для нормальної життєдіяльності общини елемент. Багатьма соціальними, суспільно корисними нитками він був пов'язаний з общиною, але і вона без нього як керівника, перш за все військової, адміністративної і судової сфер, існувати не могла. Відсутність князя в тій або іншій волості сприймалася як аномальне явище.

Отже, язичество  тривалий час зберігалося і в  аристократичному середовищі.                 Про це ж говорить і участь жінок  знаті в громадських обрядах. Так, Б.А. Рибаків помічає, що "знатні жінки XII - XIII вв. брали участь в язичницьких обрядах і, видно, очолювали, відкривали своїм танцем загальнонародне святкування русалий". Учений намагається уловити і конкретні деталі танцю. На його думку, широкі серебренные браслети служили "для утримання довгих рукавів жіночого ритуального одягу. При виконання язичницького танцю родючості жінки розпускали рукави, змахували мім, наслідуючи крилам русалок".

   Таким  чином, можна прийти до висновку  про те, що Стародавня Русь і після ухвалення християнства являла собою в світоглядному відношенні, і в практичних діях язичницьке суспільство лише з формальним існуванням в нім елементів християнської віри і культу. Більшість язичницьких вірувань і звичаїв продовжували дотримуватися без або з тим, що малим привнесло в них християнських норм і в XI, і в XII, і в XIII вв., а іноді і в пізніший час[5, с.357-358].

   Прийняття  християнства як державну релігію  не означало

повної і швидкої  зміни образу мислення і способу життя. Були установлені

єпархії, побудовані церкви, суспільні богослужіння в  язичницьких святилищах змінилися богослужіннями в християнських храмах, але серйозного перелому в поглядах, повної відмови від вірувань прадідівський і побутових марновірств не було.

   Язичеству  дорікали в многобожжі, а християнству  ставили 

винахід монотеїзму. У слов'ян творцем миру і всієї  живої природи був Рід - Святовіт.

   Російські  люди вичленували з трійці  Ісуса Хріста і побудували  церкви

Спаса, язичницького Дажьбога, що замінив.

   Християнство  відобразило і первісний дуалізм.  Розділом всіх сил зла був

непереможений богом Сатанаїл з його численним  і розгалуженим

воїнством, проти  якого бог і його ангели були безсилі. Всемогутній бог

не міг знищити  не тільки самого Сатану, але і найдрібнішого з його слуг.

   Людина  винна була сама праведністю  свого життя і магічними діями

«відгонити бісів».

   Такий  важливий розділ первісної релігії,  як магічна дія на

вищі сили ритуальною дією, заклинанням, молитовною піснею, був в

свій час ввібраний християнством і залишався невід'ємною частиною церковної обрядовості. Релігійна підтримка державності в пору прогресивного розвитку феодалізму, Заборона кривавих жертвопринесень, широкий потік літератури, що попрямував на Русь з Візантії і Болгарії, - ці наслідки хрещення Русі мали прогресивне значення.

   Спалах  симпатій до прадідівського язичества  відбувається в другому

половині XII в. і, можливо, зв'язана як з розчаруванням  соціальних верхів

у поведінці  православного духівництва, так  і з новою політичною формою

що наблизила  в XII в. місцеві княжі династії до землі, до земського

боярству, а частково і до населення своїх князівств  взагалі. Можна думати, що жрецький стан удосконалював свої уявлення про магічний зв'язок

макрокосму з  мікрокосмом особистого убору, про можливість дії на

життєві явища  за допомогою заклинальної символіки  і язичницьких

апотропеев. Двоєвірство було не просто механічним поєднанням старих

звичок і вірувань з новими, грецькими; у ряді випадків це була

продумана система, в якій цілком свідомо зберігалися стародавні

уявлення. Прекрасним прикладом християнсько-язичницького двоєвірства

є відомі амулети  – змійовики, що носилися на грудях поверх одягу.

   Двоєвірство  було не просто результатом  терпимості церкви до язичницьких марновірствам, воно було показником подальшого історичного життя аристократичного язичества, яке і після ухвалення християнства

розвивалося, удосконалювалося, виробляло нові тонкі методи

суперництва з  нав'язаною ззовні релігією [1, с.120-121].