ФЕДЕРАЛЬНОЕ АГЕНТСТВО ПО ОБРАЗОВАНИЮ

Государственное образовательное учреждение высшего  профессионального образования

«ЧИТИНСКИЙ  ГОСУДАРСТВЕННЫЙ  УНИВЕРСИТЕТ»

(ЧитГУ)

Институт  переподготовки и  повышения квалификации

Кафедра  международного права и международных отношений  
 
 
 
 
 

Контрольная работа

По  дисциплине «Концепции современного естествознания»

Тема: «Жизнь после смерти» 
 
 
 
 
 
 
 
 

Выполнил: ст. гр. ЮВГ- 09

Баранова  Ю.А.

Проверил: Толстухина Н. В. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

Чита 2010 

      Содержание

      Введение……………………………………………………………………3

1. Страх смерти……………………………………………………..........4
2. Религиозные учения о жизни после смерти………………………....5
3. Тайна иного бытия……………………………………………….........8
4. Жизнь в разных формах……………………………………………...12
5. Многократное воплощение…………………………………….........14

        Заключение……………………………………………………………….19 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

      Введение

      Для данной контрольной работы я выбрала  тему  «Жизнь после смерти». Эта тема меня интересует, так же, как и многих других людей. Трудно найти человека, который хотя бы один раз в жизни не задумывался о своей смерти и о том, что будет с ним после неё. Каждого страшит потеря самого себя, собственного сознания, своей индивидуальной неповторимой жизни. Вот почему человеческий ум не мирится с мыслью о полной смерти человека за пределами его земной жизни. В глубине души каждый верит в то, что его жизнь не закончится после смерти.

      Существует  ли на самом деле жизнь после смерти? В многочисленных религиозных учениях  жизнь после смерти описывается  по-разному, но научные исследования на этот вопрос однозначного ответа не дали. В своей контрольной работе я тоже не смогу дать точный ответ, но рассмотрю, какие существуют мнения по этому поводу. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

      1 Страх смерти

      Всё рождённое обречено на смерть. В  материальном мире мы не знаем вроде  бы ничего, противоречащего этому закону. Человек, животные и растения, звёзды и планеты, даже Вселенная имели когда-то начало, а значит, будут иметь и конец. В таком случае смысл смерти понятен: ограничивать экспансию¹ жизни. Однако смысл жизни вовсе пропадает: для чего нужны сложные создания, если им заранее предопределена смерть?

      С позиции естествознания смерть живого организма – это разложение на мельчайшие составные части, атомы  и молекулы. Пожалуй, даже телесная гибель не так страшна. Если она не сопровождается мучениями, то выглядит подобием вечного сна без сновидений. Ужасно другое: мысль о прекращении сознания, разума, восприятия жизни. Это означает безнадёжную потерю того, к чему мы так привыкли: окружающего живого мира, Вселенной, собственных чувств и мыслей. Для каждого из нас, как отметил ещё Эпикур, смерть существует лишь умозрительно: «Пока мы живы – её нет, когда она пришла – нет нас. Мы переживаем не смерть, а её предчувствие, мысль о ней. Наша смерть будет отмечена сторонними наблюдателями. Для них она – реальность. Для нас – мнимость».

      В религиозных учениях страх смерти «нейтрализуется» верой в бесплотную душу, существующую после смерти в форме живого бестелесного существа, а мировоззрение Востока создало идею о переселении душ из одного существа в другие.

      Действительно ли человек много раз является на Землю в различных телесных облачениях? Может ли умерший воспринимать подлунный мир? Эти вопросы широко обсуждаются сегодня в западной философской литературе. Они волнуют и наших учёных.

      2 Религиозные учения о жизни после смерти

      Философы, которые обращались к теме смерти, нередко пишут о том, что в  различных культурах эта тема переживалась по-разному. Каждая культура вырабатывала определённую систему ценностей, в которой переосмысливались вопросы жизни и смерти. Сравнение мировых религий, далёких культур показывает, что черту между жизнью и смертью люди воспринимают по-разному. Считают, например, что между земной и загробной жизнью нет никакой разницы, но полагают также, что такая разница есть. В то же время различение подлунного и иного бытия принимает разные формы. Попробуем проиллюстрировать это на примере различных культур.

      Восприятие  смерти в культурах, где ещё индивид  не выделился из племени, из рода, естественно, отличается от истолкования этого феномена там, где господствует идея личности. В тех обществах, в которых процесс индивидуальности зашёл не очень далеко, конец индивидуального существования не оценивается как проблема, поскольку слабо развито самоощущение индивидуального существования.

      Совсем  иначе оценивается смерть в тех культурах, где осознаётся ценность и уникальность личности. Здесь хрупкость земного бытия воспринимается трагически, пронизывает мир переживаний человека.

      Как правило, взгляды на смерть тесно  связаны с религиозными воззрениями. Некоторые древние религии допускали, что между земным и посмертным существованием нет никакой разницы. Однако эта общая констатация² имела всё-таки оттенки.

      В древнекитайском сознании, например, факт смерти оценивался как нечто, не имеющее глубокого значения. Иначе говоря, если человек умер, никакой трагедии в этом нет. Он всё равно остаётся среди живых, но уже как усопший. Мёртвый уходит от живых условно, в каком-то ограниченном смысле. Он нас не покидает. Мир плотно заселён «живыми мертвецами». Они перешли в другое состояние, но не ушли в иной мир. Заблаговременная подготовка могилы для престарелых родителей считалась актом заботы и милосердия. Покинув часть земного мира, усопший отправлялся к другим людям, которые умерли раньше, но всё же никуда не исчезли.

      По  имеющимся данным, в истории человечества две культуры обнаружили особенно острый интерес к смерти и процессу умирания: культуры египтян и тибетцев. Тогда разделяли глубокую веру в то, что сознание продолжает жить после физической смерти. Эти культуры  предлагали хорошо разработанные ритуалы, позволяющие как можно легче перейти в новое состояние.

      Египтяне  не разделяли земной и потусторонний  мир. Смерть считалась прелюдией  к загробному бытию. Египтяне возлагали  надежды на нетленность тела того человека, власть которого была нерушимой при жизни. Телесность, по их представлениям, оставалась нерушимой. Культ мёртвых составлял важнейшую характеристику египетской культуры. Искусство бальзамирования и мумифицирования, строительство грандиозных гробниц, увековечивание памяти ушедших – всё служило одной цели: обеспечить символическое бессмертие.

      Итак, в древнекитайской и древнеегипетской культурах жизнь и смерть в  известной мере уравнены. Здесь нет  намёка на то, что жизнь – это  благо, а смерть – зло. Оба мира равноценны, хотя и разделены некой чертой.

      Отвергнув идею бессмертия тела, индусы придерживались концепции бессмертия души. Тело для  индусов всегда презренно и должно быть предано огню тотчас же после  смерти. Бессмертная душа перейдёт в новое тело, и этот процесс будет повторяться и повторяться, пока душа не достигнет совершенства и не сольётся с душой вселенской. Идея беспрерывного перерождения, возвращения человека на землю в новых телесных облачениях и составляет смысл идеи многочисленных возрождений души.

      Итак, в индийском мироощущении земной и загробный мир разделены, но предпочтение отдаётся не жизни, а смерти.

      Древние евреи принимали факт смерти реалистично  и были способны примириться с  мыслью о прекращении индивидуальной жизни. Иудеи полагали, что личность человека раздвоена, поскольку имеет некую тень, представляющую собой бледную и внетелесную копию индивида. После смерти эта тень спускается под землю, где в мрачных покоях обретает грустное и мрачное существование. Предполагалось, что бог Яхве оденет в плоть разбросанные кости, оживит мёртвых для новой жизни.

      Христианство  сделало смерть нереальной и пыталось освободить несчастного человека от угрозы уничтожения обещанием жизни после смерти. Христианская эсхатология³ учит бессмертию души. По словам Киприана, «смерть для праведных и благочестивых есть не что иное, как переселение в вечность для жизни у Бога и со Христом в Раю или царствии небесном». Рай в христианских представлениях – «царствие», уготованное Богом от начала мира, где обитают души праведников и святых после смерти земной. В молитвах поминовения усопшего церковь просит, чтобы Бог вселил умершего в рай.

      В исламе мусульманин верил в воздаяние  после смерти за добрые дела в раю  и злые в аду.

      В целом можно сказать, что древние  культуры исходили из того, что процесс умирания неизбежен и является неотъемлемой частью человеческого существования. Сама тема смерти оказывала глубокое воздействие на религию, мифологию, искусство и  философию.

      3 Тайна иного бытия

      В середине 70-х гг. 20 в. западные, прежде всего американские исследователи сделали поразительное открытие. Врачи-реаниматоры обнаружили, что люди, возвращённые к жизни после клинической смерти, обладают непостижимым опытом. Они способны рассказать о том, что происходило в земной обыденности после их кончины, как развивались события в больничной палате, на месте аварии. Но вместе с тем они могут поведать о своём соприкосновении с тайной какого-то иного бытия. Другой мир, в который они вступали, имел своих обитателей и загадочным образом был связан с земным существованием.

      Древние знали, что усопший может вернуться  к жизни. Рассказы об этом содержатся в мифологии, религиозных текстах, исторических хрониках и жизнеописаниях. Об этом писал, например, Платон, факты  такого рода можно найти в «Сравнительных жизнеописаниях» Плутарха, «Естественной истории» Плиния Старшего. Но, казалось бы, о чём в состоянии поведать прибывший из потусторонней тьмы? Не только искусство, но и традиционная наука исходила из представления, что за чертою смерти тело становится бездыханным, разрушается и растворяется в биосфере. Вместе с ним исчезает и дух.

      Никому  из врачей не приходило в голову записать исповеди тех, кто вернулся к жизни после смерти. Правда, первое серьёзное изучение опыта  смерти было предпринято не в 20 веке, а в 19. И осуществлено оно было известным швейцарским геологом Альбертом Геймом. Однажды в Альпах он попал в катастрофу, которая чуть не кончилась для него смертью. Это пробудило в нём интерес к аналогичным случаям, к тому, что происходило с людьми, когда они расставались с жизнью. В течение нескольких десятилетий он собирал наблюдения, которые касались раненых солдат, каменщиков и кровельщиков, сорвавшихся с высоты, рабочих, которые попали в катастрофы, тонувших моряков. Особый интерес вызывали у Гейма случаи, которые были связаны с бедствиями в Альпах.

      Впервые Гейм опубликовал свои открытия в  докладе, который сделал на съезде Швейцарского Альпийского клуба в 1892 г. Он заключил, что субъективный опыт, полученный в результате близости смерти, у разных людей удивительно сходен независимо от конкретных обстоятельств, которые сопутствовали гибели людей. Умственная деятельность сначала резко ускоряется и обостряется. Время необычайно растягивается. Перед внутренним взором погибающего проходит картина его жизни.

      В 1961 г. американский учёный Карлис Осис и его коллеги проанализировали более чем 600 вопросников, которые собирали врачи для обобщения опыта умирающих пациентов. У многих из них были разнообразные и сложные видения. Некоторые образы соответствовали традиционным религиозным представлениям о рае и аде. В других случаях миражные картины носили иной характер, но всё-таки воспроизводили сходные сюжеты.

      Затем такого рода исследования стали систематическими. Американские учёные Э. Кюблер – Росс, Дж. Риччи, Э. Харалдсон собирали сведения о том, что вспоминают люди, прошедшие через опыт клинической смерти. И опять-таки подтвердилось, что рассказы бывших усопших фантастически схожи. Независимо от религиозных, культурных, цивилизационных различий они, в сущности рассказывают о том, что уже после смерти могли воспринимать, чувствовать, видеть, слышать. Подобного рода наблюдения проводились и в нашей стране. Теперь можно утверждать, что факт существования странных состояний сознания доказан.

      Американский  реаниматор Раймонд Муди, анализируя совпадения  в воспоминаниях пациентов, насчитал 15 различных деталей, которые то и дело целиком или частично всплывали в исповедях тех, кто вернулся из потустороннего мира. Каждый из них в критический момент ощутил полное физическое истощение, а затем слабо воспринял слова врача, который констатировал факт смерти. Затем в угасающем сознании пациента возникая неприятный шум, резкий звон, непонятное жужжание. Умерший чувствовал, что попал в какой-то длинный тёмный туннель, через который он понёсся с невероятной скоростью. Через мгновение он вдруг обнаружил, что отделился от своего тела, и видит себя как бы со стороны, причём может наблюдать ту же обстановку, тех же людей, которые были рядом с ним в момент смерти.

      Далее человек замечал, что у него есть другое тело, совсем непохожее на прежнюю телесную оболочку. Оно будто бы обладает иными свойствами, но вместе с тем служит новым «вместилищем души». Затем возникают тени ушедших родственников, друзей, близких, которые окружают новоявленную душу и стараются помочь ей освоиться. Перед ушедшим из жизни оказывается некое светоносное существо. Оно вступает с ним в телепатический контакт. Перед мысленным взором покойного проходит вся панорама его жизни. Рождаются отдельные эпизоды, которые по мановению светоносного существа воскрешают прожитую жизнь, как бы отвечая на вопрос, удалось ли выполнить намеченное. Однако, достигнув некоего барьера, умерший вдруг обнаруживает, что его время ещё не наступило, что он может вернуться на землю. Душа вновь возвращается в бренное тело. Это даёт свои результаты успешная реанимация.

      К началу 90-х гг. 20 в. накоплен огромный и уникальный материал. Он неопровержимо  доказывает, что речь идёт не о частных  примерах, исключительных ситуациях или патологических случаях. «Покойный» действительно сохраняет связь с земным бытием. Но что тому причиной? Выдвинуты и проанализированы самые различные версии – религиозные, психологические, биологические, фармакологические. Но достоверность посмертных видений, связанных с земным существованием, не поколеблена.

      Проведённые исследования радикально изменили современные  представления о смерти. Её признаки оказались изменчивыми. Когда она наступает? При угасании клинически определённых проявлений жизни? После распада  мозга? Или только отделение души от тела может свидетельствовать о роковом мгновении. Обсуждение этих вопросов позволяет выдвигать принципиально новые концепции жизни и смерти.

      Религиозные мыслители наших дней отрицательно отнеслись к книгам современных реаниматоров, несмотря на то, что выводы учёных совпадают с религиозными воззрениями. Считается, что в земной жизни не дано разгадать тайну иного бытия. Разгадка феномена смерти, согласно религиозной позиции, для нас заповедна… 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

      4 Жизнь в разных формах

      Современные исследователи всё чаще приходят к мысли, что жизнь вообще существует в разных формах. Об этом в 20 веке писал К. Циолковский. Сегодня к такому выводу склоняются многие физики, биологи, философы. Вполне возможно, что душа, покинув тело, получает иное облачение. Большинство западных учёных отнюдь не считают слово «душа», метафорой, они пытаются дать этому понятию естественнонаучное объяснение. Согласно версиям многих учёных, каждый человек имеет три тела, которые в совокупности образуют некий комплекс, целостность. Во-первых, это плотное внешнее физическое тело; во-вторых, латентно-эфирноя субстанция; в-третьих, духовная сущность. Все три тела вполне реальны, но имеют различную природу. Что же происходит с индивидом после смерти? Он освобождается от своей физической оболочки, но продолжает жить в эфирном теле, постепенно переселяясь в запредельный мир.

      По  мнению Л. Уотсона, рассказы о том, что  над постелью умирающего поднимается  напоминающее призрак облако, которое  присутствующие наблюдают визуально, ни у кого не вызовут удивления. Эти сообщения поразительно сходятся во многих деталях. Туман всегда поднимается над головой умершего, часто по спирали, затем же, приняв форму тела, он повисает горизонтально, в двух футах от физического тела и затем рассеивается. Профессиональные ясновидцы также упоминают о «спиралях энергии», покидающей тело умершего. В одном из сообщений утверждается, что эти спирали можно было наблюдать в течение трех дней после клинической смерти. Уотсон считает, что вторая система (эфирная оболочка) так же ограничена во времени, как и первая. Она ненадолго остается рядом с соматической системой как после клинической смерти, так и после абсолютной, но постепенно исчезает, и тогда материя теряет жизнь. Возможно, вторая система сохраняется без изменений, но американский биолог полагает, что постепенно она ослабевает и теряет присущую ей организацию.

      Этот  вывод не противоречит идее бессмертия. Возможно, считает биолог, существуют и другие системы, в которых жизнь продолжается после исчезновения физического и эфирного тела. Уотсон склоняется, однако, к мысли, что эфирное тело должно пройти тот же путь, что обыкновенная плоть. Иначе говоря, по мнению Уотсона, известные современной науке другие энергетические телесные системы тоже не вечны. Медиумы утверждают, что эфирное и физическое тела связаны между собой тонкой «серебряной» нитью, бесконечно растягивающимися узами, которые идут от макушки физического тела к макушке эфирного двойника. До тех пор, пока эта нить остается целой, эфирное тело может вернуться в физическое. Почему же усилия по воскрешению человека не всегда приводят к успеху? Смерть наступает только тогда, когда рвется «серебряная» ниточка…

      Стоило  учёным обратиться к этой идее, как  обнаружились потрясающие факты. Оказалось, что люди древности знали об этом и оставили нам поразительные свидетельства своей осведомлённости. Выходит, если верить таким представлениям, наши предки владели такими тайнами, на которые мы сейчас наталкиваемся путём аналитического размышления и эксперимента. Это одно из поразительных открытий современной науки. Проведенные в нашей стране дискуссии исследователей данной проблемы показывают, что складывается новая концепция относительно связи души и тела. Ученые (естественники и философы) приходят к выводу о различных стадиях существования физического тела, о возможности сохранения духа, переживающего распад телесности. Все эти вопросы носят пока дискуссионный характер. Высказывать какие-то окончательные суждения преждевременно. 
 

      5 Многократное воплощение

      Согласно  древнеиндийской традиции, человек  многократно является на эту землю  в новых телесных облачениях и  с новым предопределением. Для  индусов земная жизнь отражает состояние  отчуждения, в то время как смерть несёт воссоединение, духовное освобождение и пробуждение. Колесо судьбы заставляет каждого нести тяготы нового воплощения до той поры, пока дух не достигнет совершенства. Люди этой культуры страшились не смерти, а нового жизненного предназначения.

      Но  неужели человек, испытав земной удел, уходит, чтобы вернуться вновь? Именно так считали мудрецы древности – Платон, Будда. Более того, далёкие предки учили опыту умирания и перевоплощения. Об этом говорится в Египетской Книге мёртвых и в Тибетской Книге мёртвых. В них отмечалось, что, если человек знает, как правильно умирать, это отразится на его более благополучном последующем жизненном воплощении. Для буддистов биологическое существование неразрывно связано со страданием, а цель и победа духа заключается в том, чтобы погасить огонь жизни и остановить колесо бытия – цепь повторных воплощений.

      Но  в какой мере можно доверять древним  интуициям? Как они соотносятся с данными современной науки? Попытки ответить на эти вопросы содержатся в работах группы учёных – психиатров, психологов, нейрохирургов – среди которых Майкл Мерфи, Станислав Гроф, Рик Тарнас и др. Психотерапевтические опыты, которые проводил С. Гроф, натолкнули его на интереснейшее открытие. Оказывается, в подсознании можно обнаружить некие кладовые памяти, которые не открывают своих сокровищ в обычном состоянии. Но в эксперименте человек способен вспомнить всю свою жизнь, вызвать из глубин подсознания такие картины, которые, казалось бы, никогда не гнездились в активной памяти.

      Особенно  насыщенную информацию несут эти  матрицы перед ликом смерти. Человек вспоминает всю жизнь, начиная от тайны рождения. Согласно выводам Грофа, двигаясь ещё дальше по шкале времени, он способен увидеть и предшествующую смерть.

      По  мнению Грофа, символы, возникающие  при процессе умирания и последующего воскресения, легко обнаруживаются во многих культурах. В психологическом эксперименте человек легко вспоминает конкретные эпизоды из жизни предков, реальные картины прошлого.

      Таким образом, речь идёт о способности  человека «путешествовать» по зонам  своей психики, вызывать из глубин подсознательного образа прожитой жизни. Но самое поразительное – человек, может обратить время вспять, вернуться к тайне своего рождения, пережить эффект предшествующей смерти, которая предварила новое телесное воплощение.

      Означает  ли это, что современные эксперименты подтверждают древнюю концепцию перевоплощения душ. Однако несомненно, что современная наука призвана ответить на древнюю гипотезу: действительно ли человек проходит через многие земные судьбы? Согласно современным данным достоверность этой версии не исключена.

      Многие  современные учёные собрали уникальный материал о том, как люди вспоминают свои предшествующие жизни. Расскажем  о трёх поразительных происшествиях.

      В 1951 г. индеец Мишра взял свою трёхлетнюю дочь Сворнлату вместе с другими детьми в путешествие. Они проехали огромное расстояние. Когда они возвращались домой, Сворнлата неожиданно попросила шофёра автобуса свернуть на дорогу к её дому. Шофёр, естественно, не придал значение её просьбе, поскольку они находились далеко от родного очага. Позже, когда группа остановилась в Катни, чтобы выпить чаю, Сворнлата сказала, что было бы приятнее зайти в дом и не на дороге, а именно в знакомой обстановке посидеть за столом. Отец девочки очень удивился: ни он, ни другие члены семьи здесь не жили. Но он прислушался к тому, что рассказывает Сворнлата своим друзьям, и обнаружил, что речь идёт о подробностях её прежней жизни в Катни в семье Патхаков.

      Об  этом эпизоде могли бы и забыть, но через два года девочка стала  исполнять какие-то песни и танцы. Никто не мог научить девочку этим мелодиям и движениям. В 1959 г. профессор Банерджи стал изучать этот случай. Он поехал  в Катни, где познакомился с семьёй Патхаков, родственницей которых считала себя Сворнлата. Учёный сравнил те подробности, о которых рассказывала ему девочка, с тем, что он застал в доме. Обнаружилось поразительное совпадение. По предложению профессора члены семьи Патхаков поехали к родителям девочки. Сворнлата назвала всех приехавших по имени, она их явно узнавала, вспомнила какие-то эпизоды прошлого, в которые они все были посвящены. Всё, что девочка рассказывала о себе, удивительно совпадало с жизнью Бийи из семьи Патхаков. Но Бийя умерла за восемь лет до рождения Сворнлаты. Парапсихологи, которые наблюдали за этим экспериментом, высказали предположения, что Сворнлата – это перевоплощённая Бийя.

      Другой  случай, был в 1973 г. Жена известного американского учёного Лидия  Джонмон согласилась помогать своему мужу в проведении экспериментов по гипнозу. Гипнотизер решил внушить ей во время сеанса возможность путешествия по глубинам памяти. При проведении эксперимента жена сказала, что ей привиделась река, в которой насильно топили пожилых людей. Она чувствовала, что её тоже хотят утопить, затем ощутила удар. Далее произошло нечто неожиданное. Лидия начала говорить не предложениями, а отдельными словами и набором фраз. Стало ясно, что она разговаривает на каком-то иностранном языке. На вопрос «Как вас зовут?» она ответила «Иенсен Иакоби». Во время последующих сеансов она подробно рассказывала о своей прежней жизни и работе на ферме. Общение шло уже на шведском языке.Экспериментаторы решили усложнить опыт. Перед ней разместили различные предметы и спрашивали, что это такое. Будучи Иенсеном, Лидия узнала модель судна 17 века и правильно назвала его по-шведски. Она легко опознала также два вида деревянной посуды, которые использовались три века назад. Всё говорила о том, что Лидия легко чувствует себя в роли шведского фермера, общается на языке, который она никогда не изучала.

      Третий случай. Бишем Чанд родился в 1921 г. в семье Гхуламов (Индия). Примерно в полтора года он стал задавать вопросы о городке Фильбхит, который находился недалеко от его города. В семье Гхуламов ничего не знали об этом городке. Бишем стал подробно рассказывать о своей жизни в Фильбхите. Он вспомнил, что его звали Лакшими Нарайн, что он был сыном богатого землевладельца. Мальчик подробно описывал дом, в котором будто бы жил, говорил, что в доме было отдельное жильё для женщин.

      Эти воспоминания Бишема привлекли внимание прокурора города. Он записал рассказы мальчика и решил проверить эти сведения. То, что он узнал, слово в слово, подробность в подробность совпадало с рассказами Бишема.

      Существует  ли какой-нибудь способ объяснить эти  феномены без ссылки на перевоплощение? Иногда учёные ссылается на то, что в названных примерах идёт речь о ясновидении. Однако эта версия подвергается сомнению. Дело в том, что ясновидение – универсальная способность, а ведь речь здесь шла о восприятии жизни только конкретного человека. За пределами данной судьбы дар проникновения в прошлое не обнаруживал себя.

      Высказывались предположения, что люди рождаются  с генетической памятью. Память о  предках закодирована в нашей  психике. Однако в приводимых примерах генетическая связь между человеком и его мнимыми предками отсутствует.