История и Культура язычества
Государственное
образовательное бюджетное
«Волгоградский государственный институт искусств и культуры» Факультет художественного творчества
Кафедра декоративно-прикладное искусство
Секция психологии и педагогики
История и Культура язычества
Курсовая работа
Выполнила:
Порохова Яна Михайловна
Студентка группы ДПИ-И-3
_________________________
Научный руководитель:
Притыченко И.В.
Канд. Пед. Наук, доцент
_________________________
Волгоград 2012
История и Культура язычества
ОГЛАВЛЕНИЕ
ВВЕДЕНИЕ…………………………………………………………
ГЛАВА 1. История язычества…………………………………….5
- Мифология – как важная роль в истории язычества……….5
- История языческих богов…..………………………………11
ГЛАВА 2. КУЛЬТУРА И ИСКУССТВО ЯЗЫЧЕСТВА
2.1Языческие обряды и праздники……………………………13
- Устное народное творчество………………………………16
2.3Языческая
узелковая письменность………………….
2.4Декоративно-прикладное искусство и архитектура………19
ГЛАВА 3. РОЛЬ ЯЗЫЧЕСТВА В РУССКОЙ КУЛЬТУРЕ…..…………22
3.1 Язычество и христианство……………………………….....
3.2 В чем же сохранилось язычество……………………...……27
ЗАКЛЮЧЕНИЕ………………….............
СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ………………………30
ВВЕДЕНИЕ
Язычество – это древняя религия, исповедующие веру не в единого Бога, а во множество богов или тайных сил, покровительствующих определенным творениям (деревья, камни, животные и т.д.), стихиям (земля, вода, воздух, огонь), природным явлениям (гроза, дождь, ветер и др.).
Язычество, возникшее у славян в глубокой древности задолго до появления древнерусского государства, занимало центральное место в культуре VI – IX веках. Как и в других древних культах, в славяно-русском язычестве большое значение имели самые ранние формы религии – магия, фетишизм и особенно тотемизм.
Изучение традиционной культуры славянских народов продолжается более двух веков. Только в 18 – первой трети 19 в. появилось не менее полутора сотен исследований по различным сферам народной культуры. Причем, до середины 19 века народную культуру, в том числе и языческую, считали чем-то низменным, грубым, нелепым, недостойным внимания образованных людей. В последующем она становилась объектом восторженного поклонения, и лишь с середины 19 века можно говорить о начале ее научного изучения. На протяжении всего этого периода шла работа по накоплению и изучению сохранившихся памятников прошлого. Все это отражалось в появлении значительного числа научных трудов. Среди них необходимо отметить книги Н.И.Толстого, Е.В.Аничкова, А.Н.Афанасьева, Н.М.Гальковского, В.Я.Проппа, Б.А.Рыбакова, С.А.Токарева, В.Н.Топорова, Г.А.Носовой и др. Ученых интересовал, как правило, древнейший, самостоятельный период язычества, поэтому они не выходили за пределы 13 века, полагая, что в последующий период язычество могло сохраниться лишь в виде суеверий и потерявших свой изначальный смысл пережитков. Сложность изучения данного вопроса состоит в том, что до сих пор нет единого мнения ученых и специалистов о древних языческих богах, духах, религиозных обрядах древних славян.
Изучение славянского язычества никогда не потеряет своей актуальности, так как подобное изучение помогает современникам лучше понять свою истории и культуру, родной язык и истоки собственной цивилизации.
Целью работы является изучение традиций язычества, для того, чтобы определить роль язычества в культуре, сущность язычества, ее различные проявления как в письменности, архитектуре и изобразительном – прикладном искусстве.
Для достижения поставленной цели необходимо решить следующие задачи:
- рассмотреть общепринятые этапы развития язычества;
- узнать культуру и быт язычества;
- определить роль язычества в русской культуре.
Объектом исследования выступает славянское язычество, предметом является основные традиции славянского язычества в России.
Методологические основы и источники исследования
Теоретико-методологической
базой исследования являются принципы
и методы социально-философского познания,
сравнительный историко-
Комплексный подход
к исследованию обусловлен междисциплинарным
характером проблемы. Исследование базируется
на использовании различных
Важной методологической
основой всего исследования является
идея влияния философских и
Этот методологический
принцип применяется при
В работе использовался системно-(исторический) сравнительный подход, структурно-исторический сравнительный анализ.
В структуре работы выделяются введение, три главы, заключение.
Во введении обосновывается актуальность выбранной темы, определяется предмет и объект изучения, выделяются цели и задачи работы.
В главе первой рассматривается история язычества, происхождение язычества
В главе второй рассматриваются культура древних славян, их письменность, изобразительно-прикладное искусство и архитектура.
В третьей главе описывается роль язычества в русской культуре.
В заключении подводятся итоги изучения темы.
В курсовую работу включен список литературы из 15 источников.
ГЛАВА 1. ЯЗЫЧЕСКАЯ КУЛЬТУРА ДРЕВНИХ СЛАВЯН
- Мифология –как важная роль в истории язычества.
Язычество – это религиозная форма освоения человеком мира, возникшая как результат полной зависимости древнего человека от сил природы. Одни природные явления помогали ему в его производительной деятельности, другие, напротив, тормозили ее, уничтожали все то, что было создано человеческими руками. Каждому из природных явлений люди стремились дать собственное объяснение. В целом, религиозные взгляды славян, отражая мировоззрение наших предков, постепенно развивались и усложнялись.
Славяне-язычники представляли свой мир похожим на большое яйцо. Посередине славянской Вселенной, подобно желтку, расположена сама Земля. Верхняя часть «желтка» - живой мир, мир людей. Нижняя, «исподняя» сторона – Нижний мир, мир мертвых, Ночная страна. Чтобы попасть туда, надо пересечь Океан-море, окружившее Землю. Вокруг Земли, подобно яичным пленкам и скорлупе, расположены девять разных небес. Каждое из девяти небес славянской мифологии имеет свое собственное предназначение: одно – для Солнца и звезд, другое – для Месяца, еще одно – для туч и ветров. Седьмое по счету наши предки считали «твердью», прозрачным дном небесного Океана. На седьмом небе есть остров, на котором живут прародители всех птиц и зверей. Этот остров славяне называли «ирием» или «вирием». Некоторые ученые полагают, что от него происходит слово «рай», так прочно связанное в нашем понятии с христианством. Кроме того, ирий называли и островом Буяном. Этот остров известен по многочисленным сказкам и заговорам как своего рода «генератор жизни», обитель добра, света и красоты. Славяне считали, что на любое небо можно попасть, взобравшись по Мировому Древу, которое связывает между собой Нижний мир, Землю и все девять небес.
Отзвуки этого мифа дошли до нас, например, в сказках о чудесном горохе, выросшем до самой Луны. По мысли древних славян, Мировое Древо больше всего похоже на огромный раскидистый дуб. Однако на этом дубе зреют не одни желуди, но также семена всех других деревьев и трав.
Б.А.Рыбаков «Язычество Древней Руси» (1988), выделяет следующие этапы развития славянской мифологии:
- культ упырей и берегинь
отражает представления людей о том, что в окружающем мире действуют злые и добрые духи, которые находятся в состоянии непрерывной борьбы друг с другом. К злым духам славяне относили «упырей», якобы нападающих на людей и сосущих их кровь, оживающих мертвецов, которые были в состоянии перевоплотиться в другого человека или животное и нанести живущему на земле серьезный ущерб. «Упырям» противостояли «берегини» - добрые духи, охранявшие жизнь и покой человека, плоды его деятельности. Злым духам славяне приносили жертвы, чтобы умилостивить их, а добрым – старались помочь путем произнесения заклинаний, направленных против злых духов, изготовлением и ношением амулетов, предохранявших от действия злых сил. Кроме того у славян были развиты водные культы, поклонение Матери-Земле, почитание лесов и рощ. Леса и водные пространства почитались как священные, дающие пищу и воду, а потому оставалось и поклонение духам лесов, рек и озер.
Таким образом, на первом этапе обожествлялись силы природы.
- культ Рода и Рожаниц
Рожаницы – богини плодородия. Их обычно две – мать и дочь. В одних версиях мифа в качестве Рожаницы выступает Мокошь (Макошь), одна из популярных у славян богинь, или Лада и ее дочь Леля. Рожаницы – покровительницы рождения детей, которым предрекают судьбу, записывают «на роду». Род – творец Вселенной, который «вдувал» в людей жизнь, повелевал небом, распоряжался дождем, был тесно связан с земными водами и огнем, посылал на землю молнии; в его подчинении находилось и подземное царство. Символом Рода была молния, но не обычная, часто встречающаяся, а шаровая, чье поведение непредсказуемо, ее взрыв всегда неожиданен и ужасен.
Кроме главных богов, сформировались культы других божеств плодородия: Ярила – славянское божество весеннего плодородия, олицетворяющее пробуждающуюся от зимней спячки природу; Масленица – воплощающая конец зимы и начало весны; Купала – божество, символизирующее летний солнцеворот; Коляда – божество, от которого зависел будущий урожай и др.
Со временем Род потерял многие свои функции, которые перешли в «ведение» других богов. По более поздним славянским поверьям небом стал владеть Сварог, которого стали почитать верховным властителем Вселенной. Возник сначала культ Сварога, а затем и Дажьбога, который был сыном Сварога и богом Солнца.
Весьма почитался славянами бог Велес (Волос), которого считали покровителем скота и скотоводства, а также богом богатства и благополучия.
Считается, что на втором этапе русско-славянского язычества развивается культ предков.
- культ Перуна как покровителя князя и дружины
Перун считался у славян покровителем грома и молний, а впоследствии и войны. Культ Перуна поддерживался высшими слоями патриархального славянского общества, князьями и дружинниками, особенно в эпохи противостояния миру кочевых племен.
На этом этапе развития языческое религии появляется «Бог богов», удаленный от мира – существо небесное, глава иерархии богов.
В.В.Иванов и В.Н.Топоров различают уровни мифологических персонажей.
К высшему уровню они относят Перуна, и Велеса, а также женское божество, имя которого не известно. Два мужских персонажа соотносятся как «верхний» и «нижний». Перун – бог грозы, обитает на небе или на вершине горы, он преследует Велеса, живущего на земле у подножия горы, за то. Что тот похитил у громовержца жену (или скот, или ключи от небесных вод). Спасаясь от Перуна, Велес прячется под камнем, деревом, принимает различные облики – человека, коня, коровы, но Перун, в конце концов, поражает Велеса молнией. Кроме этих богов к высшему уровню относят еще и других божеств, олицетворяющих важнейшие природные, космические стихии (Сварога, Дажьбога, Стрибога и т.д.).
К более низкому уровню были отнесены божества, имеющие отношение к хозяйственным циклам и сезонным обрядам, а также воплощающие ценности родовых общин: Род, Чур, Макошь и др.
Следующий уровень составляют символы важных функций или ценностей – Доля, Лихо, Правда, Кривда, Смерть, Суд, Горе-Злосчастье.
Отдельный класс мифологических персонажей представляют герои мифологизированной истории, такие как Кий, Щек, Хорив, Соловей-Разбойник, Всеслав-Волхв.
Далее выделяются мифологические персонажи, перешедшие в разряд сказочных, это низшие вредоносные существа, «нечистая сила»: Баба-Яга, Кощей, Чудо-Юдо, Лесной Царь, Водяной Царь и Морской Царь.
Самый низший уровень – это часто не имеющие даже антропоморфного характера домовые, лешие, водяные, русалки, вилы, мары, кикиморы и др. Низшая мифология играла в жизни древних славян важную роль. Одни из них покровительствуют человеку, оберегают его (домашние духи во главе с домовым, вилы, берегини), другие же, как правило, вредят или губят (водяные, лешие, русалки, лихорадки и др.), насылая болезни, заманивая в непроходимую чащу или болото и т.п. Самое же характерное для низших сверхъестественных сил – это забавы и проказы, которым они предаются, развлекаясь, причем часто не со зла, а в шутку. Представителей низшей мифологии отличает амбивалентность по отношению к человеку: если их рассердить, обидеть, задеть, то они мстительны и враждебны, если их задобрить, упросить, принести им жертвы, они становятся добродушными, отзывчивыми, помогают человеку или, по крайней мере, не вредят ему.
В.В.Иванов и В.Н.Топоров
особое внимание уделяют бинарной (или
дуальной) системе ценностных оппозиций,
которая характеризует простран
Почитание богов или языческое благочестие состояло в том, что каждому божеству воздавались почести. «Малые» божества не имели ни жрецов, ни святилищ, им молились либо поодиночке, либо семьей, либо поселком или племенем. Главным богам посвящались пышные церемонии, в которых могло участвовать много людей. Обычно подобные праздники проходили в течение нескольких дней и сопровождались обильными пирами.
Языческие жрецы – волхвы – совершали обряды в святилищах, изготавливали идолов и священные предметы, используя магические заклинания, они просили богов об обильном урожае. Другим магическим воздействием на погоду было – «чародейство»- заклинательные действия с чарой (чашей), наполненной водой. Водой из этих сосудов окропляли посевы, чтобы увеличить урожай. Волхвы также изготавливали амулеты – женские и мужские украшения, покрытые заклинательными символами.
Ритуалы проводились в особых местах – капищах (место, где стоял капь – идол). Первоначально их устраивали в тех местах, которые считались священными. Это могли быть высокие холмы, излучины рек, старые деревья, большие камни. Вокруг капища шел подковообразный насыпной вал, на вершине которого горели священные костры. Второй вал был внешней границей святилища. Пространство между двумя валами носило название требище – там «потребляли», т.е. ели, жертвенную пищу. В определенные дни в капищах приносились жертвы. На ритуальных пирах, люди становились как бы сотрапезниками богов. Пир мог проходить под открытым небом и в особых зданиях, стоящих на том требище, - хоромах (храмах), первоначально предназначавшихся исключительно для ритуальных пиров.
Славянских идолов сохранилось крайне мало. Это объясняется не столько гонениями на язычество, сколько тем, что идолы, в своем большинстве были деревянными. Использование дерева, а не камня для изображения богов, объяснялось не дороговизной камня, а верой в магическую силу дерева – идол, таким образом, соединял в себе священную силу дерева, и божества.
Сложная, многоуровневая, внутренне противоречивая система славянской мифологии была приспособлена к повседневной жизни людей. Обращение к высшим силам было приурочено к глобальным процессам, природному календарю, праздничным ритуалам, посвященным силам плодородия и циклам возрождения (умирания) природы.
В повседневной
же жизни переполненной
- История языческих богов
В 980 году киевский князь Владимир предпринял попытку превратить язычество в государственную религию. Был учрежден пантеон высших славянских богов во главе с Перуном. Помимо Перуна в число главных богов вошли Хорс – бог Солнца как источник света; Даждьбог – бог белого света и податель небесных благ, тепла, плодородия; Стрибог – бог ветра и воздушных стихий, распространитель доли; Семаргл – бог почвы, сеятель семян, возможно, небесный посланец, связующий небо и землю; Макошь – единственный женский персонаж – богиня плодородия, плодовитости, покровительница домашнего очага.
Все отобранные во Владимирском пантеоне божества символизируют самые общие высшие силы, руководящие космическими и природными процессами и лишь заодно с последними – человеческой жизнью.
В пантеон богов не вошли: верховный бог праславян Сварог (отец-Небо); бог священного света Святовит; покровитель продолжения жизни и преемственности поколений Род и сопровождающие его богини-Рожаницы Лада и Леля, покровительницы семьи, брачных уз, деторождения;
Велес — «скотий бог», покровитель домашнего скота, торговли, богатства, изобильного урожая; Переплут, бог богатства — по одним гипотезам — бог подземного мира, покровитель растений и земледельцев, по другим — покровитель путешествий и судоходства. Все это были немаловажные, притом древнейшие «составляющие» мифологии восточных славян, и без этих божеств картина мира оказывалась неполной и даже ущербной.
Вне пантеона богов оказались мелкие языческие божества, наполнявшие повседневную жизнь и быт восточных славян — в лесу и в реке, на поле и дома, в хлеву и в бане, сопровождавшие человека от рождения до погребения. Все эти существа были неотделимы от народной жизни и традиционной культуры языческой Руси.
Вне княжеского пантеона оказались и существа несущие людям смерть, болезни, горе: Морена, Лихо, Кощей, Змей Горыныч, Баба Яга и др. Позднее эти и другие мифические образы вошли в русский фольклор (былинный эпос, волшебные сказки и пр.), утратив при этом прямую связь с первобытной мифологией.
Пантеон Владимира не получил всенародной поддержки. Искусственно созданный, культ был узкогрупповым, сословным и отражал корпоративные, властные интересы князя и его дружины, местные политические и этнические интересы, прагматичные расчеты, но не охватывал саму систему славянской мифологии.
И хотя реформа язычества была безрезультатной (она не была принята как вера, авторитетная и органичная для народа, а потому не способствовала укреплению государства, повышению авторитета и усилению власти киевского князя, созданию единой общепризнанной религиозной идеологии, чего Владимир добивался, проводя реформу языческого культа), но имела свои культурно-исторические последствия и способствовала будущему Крещению Руси.
Однако определенную
систематизирующую функцию
Во-первых, из множества языческих богов, олицетворявших различные явления природы, быта и общественные представления и нередко дублировавших друг друга, были отобраны мифологические фигуры, главенствовавшие в мире и определяющие господствующую картину мира в сознании современников. Картина мира упростилась: основные мифологические фигуры укрупнились, языческий культ приобрел обобщенный характер.
Во-вторых, реформа языческого культа была первым опытом насильственного вмешательства в верования и сознание народа со стороны власти.
В-третьих, запретные мифологические образы действиями властей загонялись в подсознание народа и впоследствии сохранились в фольклоре, народных поверьях, обрядах, быту.
ГЛАВА 2. КУЛЬТУРА И ИСКУССТВО ЯЗЫЧЕСТВА
- Языческие обряды и праздники
Обряд – это традиционный порядок совершения каких-либо действий. Обрядность сплачивала людей, составляла единый и нерушимый уклад жизни, отражала многовековой опыт народа, их уклад жизни, бытовые нормы или обычаи рода. Обряды передавались из рода в род, из поколения в поколение. Обряды можно разделить на календарные, связанные с определенными днями года – выгоном на поле скота, жатвой и сбором урожая, севом и пахотой, охотой и бытовые – свадьба, крестины, похороны, новоселье. К ним примыкает еще одна группа, связанная с определенными ситуациями – падежом скота, эпидемиями, пожарами.
В далеком прошлом календарные и семейные обряды не различались. Их единство отразилось в общей символике, использовании одних и тех же атрибутов. Все праздничные обряды включают одни и те же действия – обход дворов (чтобы в каждый дом вошло благополучие), персонификацию праздника в песнях и ритуальных действиях (в образах Коляды, Масленицы, Купалы), употреблении определенных видов пищи (кутья, блины, «жаворонки» и т.п.), почитании умерших предков.
Торжественное проведение и особое значение некоторых обрядов (встреча весны, Новый год, масленица) создали праздники, с которыми связаны целые ритуальные комплексы – гадания, оберегающая магия, умилостивительные ритуалы.
На Руси были распространены в течение длительного времени обрядовые праздники, которые отличались своей красотой и карнавальностью, в каждом из обрядов было место радости.
В языческие времена у славян существовал ежегодно повторяющийся круг праздников, связанных с циклическим развитием природы. Наступление праздников напоминало, что пора заняться определенными видами сельскохозяйственных работ. Сельскохозяйственный календарь делил год на две половины – от зимнего солнцестояния (солнцеворота) до летнего и от летнего солнцестояния (солнцеворота) до зимнего. Основными точками отчета были дни зимнего (22 декабря) и летнего (22 июня) солнцестояний, весеннее (21 марта) и осеннее (23 сентября) равноденствия. В первую половину года, когда вспахивали поля, сеяли. Выводили на пастбища скот, обращения к высшим силам были проникнуты просьбами о помощи в обеспечении будущего урожая. Во вторую половину года (во время сенокоса, жатвы, обмолота и обработки собранного урожая) благодарили природу за помощь.
Годовой отчет времени славяне начинали с Праздника первых ростков (2 мая), отмечавшего пробуждение весенней природы. Далее – Ярилин день (4 июня), Праздник Купала – позднее Иван Купала (24 июня).
Все купальские ритуальные
действа можно условно
- посвященные солнцу: разжигание костров на возвышенных местах, пускание горящих колес, круговые танцы-хороводы и т. п.;
- относящиеся к очистительной магии: костры для отпугивания нечистой силы, прыжки через огонь и др.;
- связанные с культом плодородных сил природы: хороводы в рощах, купание в росе и реках, на заре купальского утра, моления рекам и источникам;
- «проводы» мифологически персонифицированных духов растительности: похороны Купалы, Ярилы, Костромы.
20 июля в языческой
Руси отмечался праздник
В сентябре устраивались общинные пиры в честь Рода и Рожаниц. Сакральным моментом в них являлось пение песен языческого содержания и питье меда из ритуальной чаши (чары), ходившей по кругу. А в жертву богам приносили хлебные лепешки, каши, творог, иногда и животных.
Зимние праздники начинались со дня зимнего солнцеворота. После самого короткого светового дня, начинались обряды, посвященные духам умерших предков. Готовились ритуальные блюда для поминовения или совместной трапезы с духами предков: кутья, овсяный кисель, блины. В ночь на 25 декабря разводили костры из соломы для того, чтобы души предков «грелись». С 25 декабря открывался период зимних святок, центральным моментом которых являлись обряды, связанные с мифологическими представлениями о Коляде.
Исследователи полагают, что коляды у славян служили началом брачных церемоний, сезона свадеб. Гадания в зимние святки носят в основном брачно-любовный характер.
Следующий зимний языческий праздник, дошедший до наших дней, — Масленица. Обязательными блюдами на масленой неделе были блины и овсяный кисель — поминальные и жертвенные блюда славян. В то же время блины являлись символами солнца и, следовательно, имели отношение к древним солярным культам. На Масленицу, чаще всего в последний ее день, жгли костры из соломы. Существует один момент, связывающий Масленицу с культом солнца, — это календарная близость праздника ко дню весеннего равноденствия. Христианский Великий пост сдвинул Масленицу с ее исконного места в календаре и сделал переходящим праздником.
После принятия христианства в качестве государственной религии происходило календарное соприкосновение древних языческих праздников с новыми, христианскими.
- Устное народное творчество
Подлинным духовным богатством Древней Руси было устное народное творчество во всем многообразии его проявлений: песни на бытовые, обрядовые и исторические темы, пословицы и поговорки, сказки и былины.
Практически до наших дней дошли некоторые заговоры и заклинания (охотничьи, пастушеские, земледельческие); пословицы и поговорки, отражавшие древний быт; загадки, часто хранящие следы древних магических представлений; обрядовые песни, связанные с языческим земледельческим календарем, свадебные песни и похоронные плачи, песни на пирах и тризнах.
Древнейшие жанры фольклора - это заговоры и эпос. Заговоры представляют собой формы выражения магического сознания, способы духовного воздействия на предметы и других людей.
Один из наиболее распространенных видов заговоров - пастушеские «отпуски», имеющие характер молитвы, обращения к духам и силам природы с просьбой о непричинении вреда скоту. Другой распространенный вид заговоров связан со свадебной обрядностью; существовали и заговоры от болезней, от пьянства, «приворотные» для завоевания сердца объекта страсти.
- История и методология выращивания пшеницы яровой
- История и необходимость возникновения денег
- История инквизиции
- История института банкротства в России
- История института банкротства в России
- История института банкротства в России
- История института губернаторства в России
- История изучения грота Оби-Рахмат
- История изучения данного вопроса в отечественной литературе
- История изучения ДНК
- История изучения европейской кавалерии в армии периода Нового времени
- История изучения и статистика детской гиперактивности
- История изучения памяти в психологии
- История и краткий обзор языка Java
