Измененные состояния сознания. 3

Московский  Психолого-Социальный Институт

 

 

 

 

 

 

Курсовая работа

по общей психологии

по теме:

 

Измененные  состояния сознания

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

                                              Исполнитель: 27ОП/1-01 Трифонов Иван

Научный руководитель: к. псх. н; доцент, Ермолаева М.В

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Москва 2008

 

 

 

СОДЕРЖАНИЕ

 

 

Введение....................................................................................................................2

I. История изучение измененных состояний сознания.........................................3

  1.1 Трансперсональные феномены в истории развития общества.............3

1.2 Возникновение трансперсональной психологии...................................4

1.3 Возникновение метода холотропного дыхания.

Его характеристики и особенности...............................................................8

II. Измененные состояния сознания и их характеристика...................................11

2.1 Классификация измененных состояний сознания С. Кардаша...........11

2.2 Продуцирование измененных состояний сознания..............................12

2.3 Основные признаки измененных состояний сознания.........................15

2.4 Функции измененных состояний сознания и их значимость..............18

III. Помраченные состояния сознания в патопсихологии...................................24

3.1 Критерии помраченного состояния сознания.......................................24

3.1 Виды помраченных состояний сознания...............................................24

Заключение..............................................................................................................28

Литература...............................................................................................................29

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

1

Введение

 

Наше  обычное бодрствующее сознание, или рациональное сознание, как мы его называем — это всего лишь один особый тип сознания, тогда как повсюду рядом с ним, отделенные от него тончайшей из перегородок, лежат потенциальные формы совершенно иного сознания... Никакое объяснение Вселенной во всей ее полноте не может быть окончательным, если оно оставляет в стороне эти другие формы сознания.. [3]

 

Уильям Джеймс

 

Несмотря на существование  большого количества клинического и  экспериментального материала, касающегося  мечтаний и грез, сна и дремоты, гипноза и гипнотических состояний, сенсорной депривации и других состояний, сделано мало попыток, организовать и систематизировать эту разрозненную информацию в согласованную теоретическую систему.[8]

 

Если в XIX в. психика, отождествлялась с сознанием и ведущим методом исследования, был метод интроспекции, то открытие 3. Фрейдом бессознательных пластов психики значительно расширило рамки предмета психологической науки и породило новые психоаналитические методы исследования. Нечто подобное наблюдается и в конце XX в., когда психотерапия, психофармакология, этнография, антропология и другие научные направления вскрывают огромный пласт новой феноменологии, условно называемой измененными состояниями сознания (сокращенно «ИСС»). [5]

В западной культуре прочно закрепилось негативное отношение к ИСС, то есть считается, что существует нормальное (хорошее) состояние сознания и его патологические изменения. Большинство людей не признают других различий. Понимание ИСС сильно облегчилось благодаря сосредоточению внимания на патопсихологии, но оно не может быть полным, необходимо рассмотреть обратную сторону медали. Более того, следует отказаться от "хороших" или "плохих" суждений по поводу ИСС и сосредоточиться на вопросах: каковы основные характеристики ИСС и каково их влияние на поведение человека в различных ситуациях? [8]

С. Гроф в своей книге “Холотропное сознание” написал:

 Важный урок, который я вынес из изучения необычных состояний сознания — это понимание того, что многие состояния, которые общепринятая психиатрия считает странными и патологическими, в действительности, представляют собой естественные проявления глубинных движущих сил человеческой психики. Во многих случаях проникновение этих элементов в сознание может быть попыткой организма освободиться от мешающих ему отпечатков прошлых травм и ограничений, попыткой исцелиться и достичь более гармоничного функционирования. [2 С. – 30]

2                                                                                                                                     

I. История изучения измененных состояний сознания

 

1.1 Трансперсональные феномены в истории развития общества

 

Трансперсональные феномены, то есть явления, содержания которых  определяется выходом за пределы  себя, существовали еще много веков назад. Исследования антропологов подтверждают существование различных ритуалов и обрядов, которые могут быть отнесены к области трансперсонального. Поскольку большинство из этих разнообразных феноменов лежит за пределами концептуальных рамок традиционной психологии и вообще научных представлений, неудивительно, что ученые и просто образованные люди принимают эти факты скептически.[2]

 

Известно, что различные  трансперсональные феномены встречались  еще в культурах различных  древних народов в форме своеобразных ритуалов.

Примером таких ритуалов могут послужить ритуалы перехода, или инициации в примитивных культурах. Так, в ритуалах совершеннолетия юноши и девушки рассматривались как умирающие для роли детей и рождающиеся в качестве взрослых. Обучение шаманов часто связано с трансперсональными переживаниями, как правило, с переживаниями глубокой связи с силами природы, со способностью определять и лечить болезнь, с возможностью общения с духами. В доколумбовой Америке широко использовались для достижения экстатических состояний кактус пейот (Lophophora williasii) и гриб теонанакатль, или "тело бога" (Psilocybe mexicana u cubensis). Вход в трансперсональную сферу был целью примитивных ритуалов африканских племен, сложных форм индийской йоги и буддистской тантры, учений ордена суфиев, древних скифов, ритуальных мистерий Древнего Египта и античной Греции.[2]

 

С развитием рок-культуры стали обычными на концертах звезд  эстрады коллективные вхождения  в транс (Около 100 тыс. человек на стадионе могут быть охвачены единым ритмом и чувством восторга от созерцания своего кумира). В современной культуре появилась одержимость в поклонении идолам спорта, рок-музыки и кинематографии.[13]

 

До середины 1960-х годов, измененные состояния сознания рассматривались только как патологические. С развитием психологической науки и антропологических исследований, большего внимания к внутреннему миру человека, под влиянием философских и религиозных учений Востока отношение к ним изменилось.[13]

 

 

 

 

 

3

 

1.2 Возникервение трансперсональной психологии.

Трансперсональная психология – это учение о трансперсональных переживаниях, их природе, разнообразных формах, причинах и следствиях, а также о тех проявлениях в областях психологии, философии, практической жизни, искусства, культуры, жизненного стиля, религии и т. д., которые вдохновляются ими или которые стремятся их вызвать, выразить, применить или понять.[2]

 

Термин "Трансперсональный" состоит из двух частей: "транс" (лат. trans) - "через" и "персона" (лат. persona) - "маска". Следовательно, "трансперсональный" означает "через маску", "сквозь персону".

Трансперсональная психология предполагает выход за пределы себя, за пределы возможного опыта, то есть феномен трансценденции (от лат. transcendens - "перешагивающий, выходящий за пределы").

 

Уильям Джеймс был  первым психологом, который использовал  термин «transpersonal» (трансперсональное) в своем курсе в Гарвардском  университете в 1905 году и он по праву  считается первым трансперсональным  психологом за свою пионерскую работу «Многообразие религиозного опыта». В ходе многочисленных дискуссий о том, как назвать новое психологическое направление, в 1968 году кругом его основателей – Э. Сутичем, А. Маслоу, С. Грофом и другими – было узаконено название «трансперсональная психология».[2]

Существует личностная преемственность и кровная связь между гуманистическим и трансперсональным направлениями в психологии. Основателями обоих направлений были одни и те же люди - А. Маслоу, Э. Сутич, А. Уотс, М. Мерфи, Д. Будженталь, Р. Лэйнг, В. Франкл, Ф. Перлз. Где-то с середины 60-х гг. они стали относиться к гуманистической психологии как к ориентации, которую необходимо расширить и дополнить. Например, Маслоу, обосновавший представление об неутилитарных "ценностях Бытия", "пиковых переживаниях", "самоактуализации", ставшие фундаментом и ядром программы гуманистической психологии, ввел позднее идею метапотребностей, сверхличностных ценностей - открытого духовного горизонта человека, к которому он всегда устремлен, и только в этом страстном устремлении и реализует свое предназначение. Хорошо известнааналогичная будоражущая мысль Ницше. Пророк Заратустра как заколдованный непрестанно повторяет: "Человек есть нечто, что должно превозмочь".[11]

 

 

4

И как дальше пишет В. Майков, в этом превозмогании, выходе за пределы, размыкании исторических, культурных, индивидуальных границ и получает смысл само понятие человека и обосновывается и гуманистическая психология, и, более широко, вся антропологическая проблематика. Не случайно, что трансперсональная ориентация была заявлена, сформулирована, поддержана и институционально оформлена и как Ассоциация (в 1968 г.) и как журнал (первый номер вышел в 1969 г.), философски и духовно опытными людьми - Маслоу, Сутичем, Уотсом, Мерфи, вместе с которыми активно зачинали новое направление С.Гроф, Ч.Тарт, С.Криппнер и другие. Основатели трансперсональной психологии устремлялись не только вперед и ввысь, в бескрайние пространства духа. Они основательно углублялись в историю религии, психологии, этнологии и культуры и среди своих предтечей указывали, например, американца У. Джеймса, первого среди психологов составившего научную энциклопедию "многообразия религиозного опыта", швейцарца К.Г. Юнга, обогатившего психологию мифологическими, общекультурными, религиозными и мистическими измерениями, итальянца Р. Ассаджиоли, бывшего психоаналитика, который в созданном им психосинтезе опирался на теософские, антропософские и буддистские учения, преодолевая с их помощью европейские культурно-антропологические ограничения.[11]

 
      Трансперсональная ориентация отличалась от гуманистической акцентом на метапотребностях и метаценностях, тягой к преодолению границ прежнего предметного поля исследований, задаваемого проблемами самоактуализации, творчества и гуманистической психотерапии и педагогики. Она сделала предметом науки психологические измерения религиозного и мистического опыта, поставила задачу обоснования психологии на материале духовного поиска мировых философских и религиозных традиций. Новое предметное поле, уже не замыкаемое западнохристианской культурой, вобрало в себя мистические и восточные подходы, такие как суфизм, буддизм, адвайта-веданта, йога, традиции североамериканских индейцев, туземных и древних цивилизаций. В качестве программной задачи трансперсональная ориентация попыталась освоить суть и конкретные формы идей, представлений и практик из мирового духовного опыта человечества и дать им научное выражение.[11]

 
         Нельзя сказать, что весь этот материал был совершенно новой землей для психологов - существовали исследования К.Г. Юнга, М. Элиаде, Дж. Кэмбпелла и других известных ученых - востоковедов, теологов, культурологов и историков религии. Но только на пороге 60-х – 70-x гг. произошло радикальное обострение чувствительности к трансперсональным темам. Предпосылкой к развитию нового мощного психологического движения, считается резкое развитие контркультуры.[11]

 

 

 

 

5

1968 год - это пик  контркультуры. Прошли волны битничества, хиппи, психоделической революции, музыки Битлз, войны во Вьетнаме, которые прорвали национальные границы, познакомили молодежь Запада с новой, глобальной реальностью, проявленной вихрем информационной революции, и показали хрупкость и взаимосвязь многообразных форм разумной жизни во всех уголках планеты. Где-то после второй мировой войны возникло то, что Г. Гессе провидчески назвал "паломничеством в страну Востока". В среде студенческой молодежи и у искателей любого возраста возрастает устойчивый интерес к восточным философским учениям, в частности к учению дзен-буддизма.  По Америке прокатилась очередная коммунитарная волна, на гребне которой создаются духовные коммуны, происходят масштабные эксперименты с новыми стилями жизни и поиски новой общности людей, пытающихся прорваться через ограничивающие стереотипы, вскормленные традиционным семейным укладом и здравым смыслом. Через эту масштабную практику преодоления оков и табу прежней патриархальной цивилизации, практику, которая вовлекла в себя десятки миллионов людей, и происходило конкретное, через ткань повседневной жизни, посвящение в сознание как в то, что "между" людьми, как в совместное бытие в новом ценностном горизонте, трансцендирующем эгоизм, индивидуализм и европоцентризм.[11]

До 50-х - 60-х гг. XX в., еще можно было провести достаточно четкую границу между двумя сквозными устремлениями человечества - восточным и западным. Восточную ориентацию в данном контексте можно было бы определить как стремление к самосовершенствованию, к эзотерическим духовно-философским исканиям, а западная ориентация, которая хорошо выражена, скажем, в исследовании М.Вебера о протестантской этике и духе капитализма,- это ориентация на преображение "града земного", на спасение планеты через социальную трансформацию, служение человечеству, развитие демократических структур. Такая ориентация тесно связана с определенным пониманием христианства как строительства царства небесного на земле, в то время, как восточная ориентация более связана с индивидуальным спасением. Это условное деление, поскольку всегда в рамках, например, того же буддизма, христианства или иудаизма существовали разные направления - и мистические, и связанные с социальным прогрессом.[11]

С 60-х гг. XX в. можно зафиксировать появление нового феномена, того,  что практика индивидуального совершенствования вдруг тесно слилась с практикой социального преобразования. Возникло то, что можно назвать антропосоциотрансформацией - единством индивидуальной и социальной трансформации, выступающими как две грани одного процесса. Конечно, питательной средой этого процесса была контркультура. Но его начало связано не только с тем, что происходит "революция сознания" или

 

6

"гуру революция", вовлекшая миллионы людей, остающихся  в то же время активными  членами западной цивилизации,  в "паломничество в страну  Востока"; занятия восточными психопрактиками.[11]

После начала информационной-коммуникативной революцией техносфера и инфраструктура воплотили такие базисные характеристики сознания как всесвязность и открытость и оказались в резком конфликте с манипулятивным характером прежних социальных институтов и потребовали их трансформации. И, по мнению В. Майкова,  они и являются основными цивилизационными процессами,  вызвавшими формирование трансперсональной ориентации и за то новое осознавание ситуации, которое в ней выражено.[11]

Итак, возникли новое  расширенное исследовательское поле, новый образ человека, произошло преодоление антропологического масштаба, который существовал в рамках гуманистической ориентации. Была сделана продуктивная попытка заново взглянуть на человека в тех областях, где он выходит за свои границы - в экстатическом, религиозном, мистическом опыте, на границах его жизни в опыте смерти, умирания и рождения. Необходимость нового научного понимания человека привела к тому, что в профессиональный состав трансперсонального движения вошли не только психологи или такие традиционные гуманитарии как этнологи, культурологи или, скажем, танатологи, но и представители, казалось бы, далеких профессий - физики, биологи, кибернетики. Дело в том, что поиск нового предметного поля и нового видения человека оказался созвучным поискам новой научной парадигмы и в других, в том числе, естественнонаучных дисциплинах. [2]

Для понимания того антропологического видения, которое развернулось в  трансперсональной психологии необходима новая научная парадигма.

И многое здесь уже  сделано. Достаточно отметить новую картографию человеческой психики С. Грофа, его новаторские представления о духовном кризисе, в которых он показал, что большинство классифицируемых традиционной психиатрией заболеваний таких как неврозы и психозы по сути дела являются кризисами роста, которые в определенных условиях возникают у всех людей, а не болезнями. Традиционная психиатрия, нечувствительная к этому процессу, в своих классификациях замораживает его отдельные фазы как различные виды патологии, рассматривая их как ненормальности, а не как стадии эволюционного процесса, Те, кто зачисляется психиатрией в невротики и психотики - это чаще всего люди, которые спонтанно перенесли мощный духовный опыт и не сумели справиться с ним. [2]

 

 

7

Прикладное значение трансперсональной психологии в том, что она предлагает новый взгляд на психическое здоровье и патологию - обеспечивая интегративный, многоаспектный подход к человеку. Трансперсональные переживания обладают особым терапевтическим потенциалом, имеют огромное значение для творчества, эстетического и этического развития. Особую актуальность приобретает трансперсональный подход в лечении наркомании и алкоголизма как видов духовного кризиса, психотерапии неврозов и психозов, в психологическом оздоровлении общества.[11]

1.3 Возникновение метода холотропного дыхания. Его характеристики и особенности.

 

В 1975г. Станислав Гроф со своей женой Кристиной Гроф разработали методику, названную холотропное дыхание (Holotropic Breathwork). Она является методом глубинной психотерапии. Термин «холотропный» буквально означает «стремящийся к целостности» (от греч. holos — целое и trepein — движущийся в определенном направлении, направляющийся).

Этот метод, сочетающий в себе такие простые элементы, как ускоренное дыхание, этническая, ритуальная и трансовая музыка, а также определённые формы работы с телом, порождал целый спектр тех переживаний, которые наблюдались во время других видов глубинного самоисследования.[12] 
 В опыте холотропной терапии было установлено, что переживания, которые раньше считались прерогативой провидцев, мистиков, святых, просветленных, являются переживаниями, доступными любому человеку при определенных контролируемых ситуациях. Так врачи, которые участвовали в тренировочных программах психоделической терапии в медицинских клиниках в 50-е - 60-е гг., имели те же самые виды переживаний, что и их пациенты. С точки зрения классической психиатрии и психотерапии, эти переживания подчас выглядели патологическими. Однако важнейшим открытием трансперсональной психологии явилось то, что такие переживания возникают у каждого человека на пути к целостности и гармонии, и являются в этом смысле хотя и необычными, но нормальными. В этом смысле, с точки зрения трансперсонального подхода, немало из тех, кого мы называем психически больными, являются людьми, которые застряли в процессе движения к целостности, в своих проблемах. [12]

Как уже говорилось, основными элементами холотропного дыхания являются: более глубокое и более быстрое дыхание, побуждающая музыка ипомощь в освобождении энергии через специфические приемы работы с телом. Это дополняется творческим самовыражением, таким как рисование мандалы и обсуждением опыта. Холотропное дыхание можно проводить как один на один, так и в групповой ситуации, где участники меняются местами: то в роли дышащих (холонавтов), то в роли сидящих (ситтеров).[13]

8

 

Сам тип дыхания применяемый  в холотропных сеансах является  более частым и глубоким, чем обычное дыхание.

Холонавтам как правило, не дается больше никаких специфических инструкций перед сессией или во время сессии, таких например, как скорость, способ или природа дыхания. Опыт всецело является внутренним и большей частью невербальным с минимальным вмешательством во время активного дыхания.

Исключения составляют спазмы горла, проблемы потери самоконтроля, сильная боль или страх, препятствующие продолжению сессии, а также прямая просьба о помощи.[13]

Переживания, возникающие  у людей в состоянии измененного  сознания разделены на биографический, перинатальный и трансперсональный “уровни переживаний”, которые  С. Гроф описал в своей “картографии сознания”.[2] Таким образом, холотропная терапия признает терапевтические, трансформирующие и эволюционные возможности изменённых состояний сознания. Нередко избавление от эмоциональных или психосоматических симптомов и устойчивые трансформации личности оказываются связанными с переживаниями, не поддающимися рациональному постижению.[1]

Групповое обсуждение полученных в ходе сеанса происходит в тот же день после перерыва. Во время обсуждения ведущий не дает никаких интерпретаций материала, основанных на каких-либо теоретических системах, включая и систему холотропного дыхания. Лучше попросить холонавта и дальше прорабатывать и прояснять свои переживания, возвращаясь к своим прозрениям, полученным в сессии. В ходе обсуждения могут быть полезны мифологические и антропологические ссылки в русле юнговской психологии, также полезными могут быть мандалы. При случае, возможны ссылки на личные переживания ведущих или других людей.[13]

В. Майков в своей статье «Сущность холотропного подхода» пишет: 
Холотропная терапия показала, что процесс исцеления часто непостижим на уровне нашего здравого смысла и теоретических представлений, почерпнутых из различных психотерапевтических и психологических школ.[12]

Более того, при глубинной работе, процесс исцеления зачастую напоминает безумие и совершенно непонятен. Поэтому главная стратегия холотропной терапии состоит не в том, чтобы пытаться определять заранее, что такое проблема, с чем мы будем работать, а в том, чтобы поддерживать любые процессы, которые возникают при работе над проблемами. Ни врач, ни пациент, ни участники тренинга личностного роста, не решают того, с чем

9

будет проводиться работа, а все они доверяют мудрости процесса или холотропному сознанию.[12]

В течение многих веков было известно, что глубокие изменения сознания можно вызвать с помощью техник, воздействующих на дыхание. Процедуры, использовавшиеся для этих целей в древних и незападных культурах, охватывают широкий диапазон возможностей - от грубых вмешательств в дыхание до тонких и сложных упражнений, существующих в различных духовных традициях.[1]

Например, первоначальная форма крещения, практиковавшаяся ессеями, состояла в насильственном погружении инициируемого в воду, что, как  правило, приводило человека на грань смерти от удушья. Эта грубая процедура таким образом вызывала убедительное переживание смерти и рождения, лишь отдаленным отголоском чего является современная процедура обрызгивания водой и произнесения молитвы. В других школах неофиты подвергались окуриванию дымом до полусмерти, удушению, у них пережималась сонная артерия.[1]

 
 Специфические техники, включающие интенсивное дыхание, равно как и его задержку, входят в различные упражнения кундалини-йоги, сиддха-йоги, тибетской ваджраяны, суфийских практик, в буддийскую (Бирма) и даосскую медитации и т. д. Более тонкие техники, основанные скорее на специальном внимании к дыханию, чем на изменении его динамики, занимают важное место в дзен-буддизме школы Сото и в некоторых даосских и христианских практиках.[1]

С. Гроф пишет:

«Мы многократно убеждались в справеднивости наблюдений Вильгельма Райха, что психологические сопротивления и защиты используют механизм ограничения дыхания. Дыхание занимает особое место среди физиологических функций тела. Это автономная (непроизвольная) функция, но она также легко поддается сознательному управлению. Увеличение частоты и глубины дыхания, как правило, ослабляет психологические защиты и ведет к высвобождению и проявлению бессознательного (и сверхсознательного) материала. Человеку, не пережившему этого процесса или не бывшему его свидетелем, трудно поверить, насколько мощной и эффективной может быть эта техника».[1 С. – 98]

 

 

 

10

II. Измененные состояния сознания и их характеристика.

 

2.1 Классификация измененных состояний сознания С. Кардаша

 

Традиционно все ИСС  делят на расширенные и суженные (далее РСС и ССС).

По картине электроэнцефалограммы  мозга, в порядке уменьшения частот колебаний, состояния сознания можно  расположить следующим образом: бодрствование, сновидение, глубокий сон, трансперсональное состояние сознания (ТСС).[6]

 

1. Расширенные  состояния сознания.

К РСС по субъективным ощущениям можно отнести как  состояние сверхбодрствования и  озарения, так и трансперсональные  переживания в глубоком трансе при  обширном торможении мозговой активности. В обоих случаях происходит расширение поля сознательного внимания. Поэтому выделяют отдельную группу ИСС – трансперсональные состояния сознания.[6]

 

Расширение сферы внимания, как и вообще наличие каких-либо ощущений при глубоком торможении коры головного мозга парадокс сознания, выходящий за рамки понимания современной науки.[6]

 

Известный исследователь ИСС С. Гроф считает, что в мире все находиться в потенциальном и актуальном состоянии. Применительно к этой ситуации по мере актуализации сознания, то есть его расширении в ТСС, мозговая активность потенциализируется, а значит, переходит в скрытое состояние. Таким образом, сознание во всей своей полноте существует вне мозга. Видение мира для человека ограничивается широтой внимания, памятью, рамками чувственного восприятия, ограниченностью во времени. В ТСС эти ограничения фактически снимаются. В этих состояниях люди могут ощущать единение с социумом, вселенной через исчезновение собственного «я» и отождествлением себя с различными внешними  объектами любых масштабов. Опыт, приобретенный в ИСС, не поддается детальному словесному выражению. В ТСС становиться возможным восприятие иных измерений и реальностей, для которых понятия человеческого языка полностью неадекватны.[6]

 

2. Суженные  состояния сознания.

ССС более близки к  пониманию с точки зрения нормальных состояний сознания (НСС), но часто их опыт также трудновыразим из-за большей эмоциональной насыщенности происходящих там событий. В легких формах ССС сопутствуют напряженной мыслительной деятельности или работе, требующей большой степени концентрации.[6]

 

 

11

С. Кардаш, пишет, что своим талантом многие гении обязаны способности к предельному сосредаточению на решаемой проблеме, то есть умению произвольно входить в ССС. Поэтому неудивительно, что существует множество анекдотов о невероятной рассеянности многих выдающихся ученых. Известно, что Архимед был настолько погружен в свои расчеты, что не заметил взятия Сиракуз, которые он защищал. Эйнштейн часто варил свои часы, засекая время по яйцу, которое он держал в руке.[6]

 

При более глубоком погружении характерным  признаком ССС является сужение  поля зрения – это так называемое туннельное зрение. Вхождение в подобный туннель – необходимый этап для  проникновения в мир духов в ритуале камлания из шаманских практик. При этом шаманы идут путем мертвых, проникая в тот мир дальше, чем это удается реанимированным после клинической смерти. В таких путешествиях шаманы сопровождают в мир «предков» души умерших соплеменников, общаются с добрыми и злыми духами, ведут борьбу с демонами, вызывающими болезни.[6]

 

Обычно неподготовленному  человеку ССС помогают глубже вникнуть и максимально проработать как  психологические, так и соматические (на телесном уровне) проблемы. Туннель  подобен линзе, помогающей сконцентрировать внимание на определенных участках сознания и подсознания, при этом не могут устоять никакие барьеры памяти и информационные запреты. По очищающей силе подобный процесс не идет ни в какое сравнение с психоанализом. Возникает так называемый эффект гипермнезии, в результате которого с потрясающей четкостью восстанавливаются события любой давности, вплоть до самого рождения и внутриутробного развития.[6]