Культура и искусство современного Тайланда

           РОССИЙСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ ПЕДАГОГИЧЕСКИЙ

                           УНИВЕРСИТЕТ ИМЕНИ А. И. ГЕРЦЕНА 

                               ФАКУЛЬТЕТ СОЦИАЛЬНЫХ НАУК

                                            КАФЕДРА ИСТОРИИ

 

 

 

 

 

 

 

 

                                                                                       

                                   КУРСОВАЯ РАБОТА

                                         Тема работы

КУЛЬТУРА  И ИССКУСТВО СОВРЕМЕННОГО ТАЙЛАНДА

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Выполнила:

Студентка 5 курса

заочного  отделения

Черная  Виктория Андреевна                                                                                                                                                                                       Научный руководитель:

                                                                                             Большаков Игорь Викторович

 

 

Санкт-Петербург 2012

 

Содержание

 

1 Введение…………………………………………….4

2 История Тайланда…………………………………..5

 

2.1. История Тайланда с XII – до XX века…………5

 

2.2. История Тайланда в XX веке……………………6

 

3 Религия………………………………………………7

3.1. ОСНОВНЫЕ ПОНЯТИЯ ТХЕРАВАДА…………………………….7

3.2. ГЕОГРАФИЯ РАСПРОСТРАНЕНИЯ ТХЕРАВАДА……………….9

3.3 БУДДИЗМ ТХЕРАВАДА В ТАИЛАНДЕ В КОНЦЕ XIX - НАЧАЛЕ ХХ….11

4. Праздники и торжества…………………………….18

5 Литература……………………………………………23

6 Достопримечательности……………………………...24

7 Культура Тайланда в новое время……………….......26

8 Искусства и ремесла ………………………………28

 

9 Заключение………………………………………….29

10 Список использованной литературы……………..30

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

         

 

1 Введение

В наше время Тайланд это сочетание современного цивилизованного мира с его многочисленными зданиями банков ,офисов   и гостинец в духе современной архитектуры, и неописуемой красоты природного климата с его яркой и красочной  флорой и фауной. Тайланд по праву считается одним из самых удивительных мест на планете ,скрывающей тайны древнего Востока ,страна поражает своей красотой и огромным количеством прекрасных уголков.. Тайланда .Сейчас  Тайлайд в основном занимается развитием туризма.Тайланд славиться неповторимой культурой ,истоки которой  уходят в далекую загадочную древность .Первые  исторически значимые памятники относятся к бронзовому веку, а активное развитие религии ,искусства и мировозрения в целом было начато в средневековье.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

2 ИСТОРИЯ ТАЙЛАНДА

 

 

 

История Таиланда с XII –  до XX века.

 

Родина сиамских близнецов и  голубоглазых сиамских кошек несколько  раз меняла имена. Древняя история  Таиланда окутана тайной: точных сведений о возникновении народа таи нет. По некоторым предположениям, одно из племён спустилось к Сиамскому заливу из китайской провинции Сычуань. В год, когда степная Орда напала на Русь (1238г.), таи, слившись с монами, основали первую столицу своего королевства - Сукотаи, продержавшуюся всего 150 лет.

Её поглотило другое тайское  королевство – Аютия (Аютайя). Оно продержалось более четырёх веков, за это время в нём правили 33 короля, а одноимённая столица стала одним из самых больших городов в мире. Именно Аютия установила в XVI веке первые дипломатические и торговые отношения с европейцами, для начала - с мореходами-португальцами.

 

Аютия постоянно вела войны со своими соседями: то с великой империей кхмеров, то с королевством Бирма. В 1767 году бирманское войско сожгло

Аютию дотла. Это был чёрный день тайской истории: никто не мог сказать, возродиться ли снова независимое государство. Но 500 тайских военных бежали в Кампучию и там стали провозглашать своих лидеров королями. Возведённый на престол в 1782 году генерал Пья Чакри, названный Рамой I, положил начало царствующей ныне династии и основал современную столицу Таиланда - Бангкок.

 

В XIX веке странам Юго-Восточной  Азии было трудно сопротивляться бурному  процессу колонизации. Но, несмотря на территориальные уступки,

Таиланд, в то время Сиам, никогда  не был ничьей колонией, оправдывая еще одно свое название - Муанг Тай - Страна свободных. Название Сиам, которым наградили страну соседи, происходит от санскритского “сайяма” -

“темнокожий”. Однако в другом написании  это слово означает “прекрасный”,

“сине-зелёный”, какими на самом деле и предстают взору путешественника  пейзажи побережья Сиамского  залива. (Таиландом страна называется с 1949 года.)

 

Первые известия о Таиланде привезли в Европу в начале XVII века португальцы. К середине прошлого века англичане  захватили Индию и часть

Бирмы. В это же время французы заняли Камбоджу и Лаос. Между владениями английских и французских колонизаторов  лежало большое феодальное государство  Сиам. И Англия, и Франция стремились захватить его.

 

В конце концов дипломаты обеих стран договорились оставить Сиам самостоятельным государством. Пользуясь военной и экономической слабостью страны, колонизаторы навязали ей неравноправные договоры и превратили ее в полуколонию. Из Сиама колонизаторы вывозили рис, ценное тиковое дерево и каучук, а ввозили туда промышленные изделия.

 

История Таиланда в XX веке.

 

До 1932 г. в Сиаме была абсолютная монархия, т. е. вся власть в стране принадлежала королю, и его там  почитали, как бога. В истории  Сиама был случай, когда член королевской  семьи утонул на глазах у царедворцев; достаточно было протянуть руку, чтобы  спасти утопающего, но прикосновение  к королю или к кому-либо из его  семьи считалось святотатством. И до сих пор простые смертные могут приближаться к королю только на коленях, а вблизи него должны падать ниц.

 

В 1932 г. в Сиаме произошел государственный  переворот. Была принята конституция, ограничивающая права короля. Ему  по-прежнему принадлежала высшая законодательная  и судебная власть, король оставался  верховным главнокомандующим вооруженными силами Сиама и верховным покровителем господствующей там религии —  буддизма. Исполнительная власть в  стране принадлежала Совету министров, который назначался королем. Но парламент  мог выразить Совету министров недоверие, и тогда король должен был назначить  новых министров.

 

В1938 г. в стране установилась диктатура  Пибулсонграма и возглавляемой им группировки офицерства.

 

В 1939 г. Сиам был переименован в  Таиланд. Но ни новое название, ни конституция  не изменили международное положение  государства. Экономика и внешняя  политика Таиланда продолжали зависеть от английских и американских империалистов.

 

В 1941 г. правительство Таиланда заключило  военный союз с Японией, и в  стране разместились японские войска. В годы войны развернулось широкое  народное движение против оккупантов. В связи с капитуляцией Японии в 1945 году ее войска были изгнаны из Таиланда. Однако в стране начали хозяйничать  американцы. Империалисты превратили Таиланд в один из своих опорных  пунктов в Азии, втянули его  в агрессивный военный блок СЕАТО. В

Таиланде строятся военные базы, прокладываются стратегические дороги.

 

Во 2-й мировой воине Таиланд  участвовал на стороне Японии. С 1947 (с перерывами) в Таиланде фактически режим военной диктатуры. В 1991 в

Таиланде произошёл 17-й (после 1932) военный переворот. В соответствии с принятой в 1991 временной конституцией высшая власть в стране передана

Национальному совету по поддержанию  общественного порядка, на который  возложены функции контроля за действиями переходного парламента и переходного правительства.

 

 

          

3 РЕЛИГИЯ

3.1. ОСНОВНЫЕ ПОНЯТИЯ ТХЕРАВАДА

В I-III в. в. н.э. буддизм разделился на два основных направления - хинаяну и махаяну. Хинаяна "малая колесница" - буддийское течение, сторонники которого называют его тхеравада ("учение старейших"). Хинаяна нацеливает на индивидуальный монастырский путь спасения. Она рассматривает нирвану как абсолютную статику и "непроявленного" состоянии бытия, когда прекращается "волнение" реальных психофизических элементов - дхарм, череда комбинаций которых, образует нереальное "Я" и мир в "непроявленном" состоянии бытия.

Возникнув на Северо-Востоке Индии  и в областях добрахмантской культуры, буддизм, широко распространился по всей Индии, достигнув наибольшего расцвета в середине 1-го тысячелетия до н.э. - начале I-го н.э., уступив место возрождающемуся из брахманизма индуизму, на формирование которого он оказал существенное влияние, буддизм к XII веку почти утратил свое значение в Индии. Одновременно, начиная с III в. до н.э. он распространился в Восточной и Центральной Азии и отчасти также с Средней Азии и Сибири.

Уже в первые столетия своего существования, буддизм разделился на 18 школ, разногласия  между которыми вызвали созыв  соборов (в Раджагрих около 477 г. до н.э., в Вайтали около 367 г. до н.э., в Паталипурте около III в. до н.э.), и привели к разделению буддизма на две основные ветви: хинаяну - "малая колесница" и махаяну - "большая колесница". Хинаяна, формирование которой началось на севере и востоке Индии, получила затем широкое распространение во всех азиатских странах, однако, будучи вытеснена на севере махаяной, окончательно утвердилось в Юго-Восточной Азии, на Цейлоне, в Бирме, Камбодже, Лаосе, Таиланде, получив название Южного буддизма. Складывание школ хинаяны прошло ряд этапов: из тхеровады или "учения старейших" выделилось несколько школ, главная среди которых - сарвастивада, а в ее рамках сформировались религиозно - философские школы Вайбхашика и Саунтратика.

Жизнь основателя буддизма Гаутамы  считается идеалом образа жизни  для буддиста. Поэтому в странах  южного буддизма: Шри-Ланке, Мьянме, Таиланде, Лаосе, Камбодже - монахи регулярно  рассказывают верующим эпизоды из жизни  Гаутамы.

Последователи Тхеравады придерживаются изначальных, канонических книг, написанных на языке пали. Священные книги эти называются Трипитака (три корзины) и включают в себя книгу Виное трипитака (законы и правила монашеской общины), книгу Сутта - питака (учение Будды и его высказывания), и книгу Абхидхамма - питака (философские истолкования Будды). Первоначально трипитака передавалась в устной форме, только через четыре века после смерти Гаутамы появилась в письменном виде.

Тхеравада предписывает строго придерживаться канонического свода на языке пали и первоначальной формы учения Гаутамы.

Последователи Тхеравады сосредотачиваются прежде всего на “внутреннем созерцании” и мудрости (бадхи).

Тхеравада учит, что человек должен полагаться только на себя и достигает спасения собственными силами.

Тхеравада - путь немногих так как требуют от человека самоотречения и монашеского образа жизни. Именно поэтому Тхераваду называют Малым колесом - лишь малое число может надеяться на достижение нирваны [6, С.840].

 

 

3..2. ГЕОГРАФИЯ РАСПРОСТРАНЕНИЯ ТХЕРАВАДА

Треугольник Шри-Ланка - Бирма - Таиланд  является наиболее существенным для  характеристики государственной роли буддизма тхеравады.

Буддизм как религия является одним  из структурообразующих компонентов  общественных отношений, и в качестве этого компонента он может входить  в политическую систему или примыкать  к ней [3, С.132].

По одной из имеющихся оценок, сторонники тхеравады составляют 124 млн. чел. (38% всех буддистов и св. 2% всего населения мира). Тхеравадины составляют большинство населения в Таиланде, Мьянме, Шри-Ланке, Камбодже, Лаосе. Имеются они также в Индии, Бангладеш, Вьетнаме, Китае и др. В Мьянме буддизм тхеравада также получает государственную поддержку. В стране действуют 9 сект, из которых наиболее известны Судхамма, Швегоп, Двараникая, Раманп. В Шри-Ланке буддизм тхеравады исповедует подавляющее большинство основного народа страны - сингалов. Буддисты образуют 3 секты: Сиамникая, опирающуюся на сельское население, Амарапураникая, влиятельную в городах, и Раманнияникая, являющуюся аскетическим течением и борющуюся за чистоту буддизма и за буддийский образ жизни. Первая секта, имеющая наибольшее число сторонников, сиамского происхождения, 2 другие - бирманского. В Камбодже, где буддизм начал распространяться ещё во II в., «культурная революция», осуществлённая местными коммунистами, физически уничтожила эту религию. Однако с падением тоталитарного режима были приняты меры по восстановлению буддизма в стране, а в 1989 г. он был объявлен государственной религией. В Камбодже действуют те же секты тхеравады, что и в Таиланде: Маханикай и Тхаммаютпикай. Эти же секты получили распространение и в Лаосе. В Индии буддизм, некогда занявший господствующее положение, был затем вытеснен индуизмом. Лишь в конце XIX в. началось возрождение буддийской религии в этой стране, и сейчас буддизм тхеравада получил определенное распространение (главным образом среди бывших неприкасаемых) в штатах Махараштра, Мадхья-Прадеш, а также и некоторых штатах Южной Индии.

В Бангладеш буддизм тхеравады (в его мистических формах) распространён в районе горного Читтагонга среди таких народов, как чакма, могх и мру. Во Вьетнаме, где преобладает махаяпистское направление буддизма, тхеравадинами являются проживающие в той стране кхмеры (св. 1 млн. чел.) [6, С.840].

 

3.3 БУДДИЗМ ТХЕРАВАДА В ТАИЛАНДЕ В КОНЦЕ XIX - НАЧАЛЕ ХХ . Концепции власти тхеравады на примере Таиланда ВВ.

Тайская социально-политическая система  государства Сукхотаи функционировала следующим образом: политическая интеграция осуществлялась через власть вождя; регулирование и контроль общественных отношений происходили на основе кровнородственных традиций и воинской иерархии; вознаграждение членов общества осуществлялось главным образом путем выделения каждой семье ее доли воинской добычи, в том числе военнопленных. Буддизм был инкорпорирован в эту систему в качестве официальной идеологии через концепцию чакравартина и как религиозный институт. Концепция чакравартина получила символическое отражение в административной структуре, в характере отношений между буддийской общиной и государством, во всей системе государственного устройства. Согласно этой концепции, правитель, который занимался обширной религиозной деятельностью и вместе с тем правильно управлял государством, становился, вращающим колесо монархом или возничим колесницы (чакра-вартином), одно колесо которой символизирует буддийское учение (дхарма чакра), другое - государство (аначакра). Олицетворением аначакры считался город Сукхотаи, дхарма чакры - город Саванлок, расположенный в 50 км к северу от столицы. Именно в этих городах велось крупное храмовое строительство. Поскольку считалось, что правитель-чакравар управляет государством правой рукой, а Дхармой - левой [3, С.133].

В середине XIV в. появилось крупное тайское государство Аютия, известное также как Сиам, правящие династии которого находились под влиянием кхмерской и монской культур, что нашло отражение в развитии идей «бога-царя» (девараджи) и соответствующих ей символов политической и правовой власти [3, С.134].

В XV в. религиозная система была также приведена в соответствие с четырехчленной структурой мироздания: в ее центре находился король и его окружали с одной стороны брахманы, а с трех других сторон буддийские секты - городская правосторонняя (тхеравада сингальского толка), городская левосторонняя (тхеравада аютийского толка), сельская или лесная. В этой структуре наиболее важная роль отводилась священнослужителям-брахманам, буддизм же по отношению к брахманизму занимал второстепенное положение. Вместе с тем буддизм уже был общепринятой религией, необходимой правящим сословиям, поэтому строительство монастырей поощрялось ими и члены любых сект получали льготы и привилегии.

В государстве Аютия была создана жесткая система феодальных отношений, при которых принцип взаимных обязательств между правителем и его подданными был заменен раболепием перед «божественной» семьей в лице короля и его родственников (прямые потомки короля до пятого колена). Раболепие порождалось тем, что король и его окружение контролировали все должностные места с приписанными к ним льготами и привилегиями, тем самым утверждая принцип, что личность - ничто, а должность - все. Теряя должность, чиновник терял вместе с ней свои права, землю, имущество. Параллельно официальной иерархии стала развиваться практика взаимных услуг, т. е. патронажная система связей «патрон-клиент», заменившая родственную. Компенсирующая функция государства ограничивалась вознаграждением узкого круга «царских слуг»: чиновничества и аристократии. Контролирующая и регулирующая функции стали односторонними, т. е. осуществлялись только в интересах господствующего класса.

Вследствие этого появились  разрывы в функционировании тайской  общественной системы, которые частично компенсировались неформальной системой «патрон-клиент» и за счет религии. Из буддийских сект только тхеравада с ее акцентом на праведный образ жизни и накопление религиозных заслуг (бун - по-тайски, пуньня - на пали) могла восполнить функциональную недостаточность государственного механизма [3, С.135]. Идеология тхеравады объявила высшей религиозной ценностью личность короля как воплощение наибольшего количества заслуг. Тайский монарх провозглашался идеальной личностью, абсолютной ценностью, (мерилом нравственности и мудрости. Все религиозные действия, не имевшие прямого или косвенного отношения к королевской семье, считались как бы второстепенными. Любая статуя короля, поставленная в монастыре, становилась одним из главных объектов религиозного поклонения [3, С.136].

В правление короля Рамы III (1824-1851) получила окончательное оформление буддийская иерархия, сохранившаяся до наших дней. Контроль за сангхой стал осуществляться с помощью экзаменов, проводившихся раз в три года в королевском дворце. Было установлено семь богословских степеней знаний священных текстов вместо прежних трех. Одновременно с упорядочением дел в буддийской церкви правительство поощряло строительство новых монастырей, субсидировало хозяйства крупных монастырей из государственной казны [3, С.138].

Значительные религиозные реформы  были осуществлены королем Монгкутом (Рама IV, 1851-1868), который до восшествия на престол провел 27 лет в монастыре и реформировал сангху изнутри, разделив ее на две секты: Маханикай и Тхам-маютникай. Став королем, он продолжил реформы не только в религиозной, но и светской сферах тайского общества. Религиозные реформы Монгкута, направленные на укрепление монашеской дисциплины, имели также идеологическое значение. Монгкут отказался от многих поверий и практики, связанных со-сверхъестественным в буддизме, отверг космологию и космогонию «Трайпхумикатхи», ссылаясь на научные достижения европейцев. В книгах, написанных во времена Монгкута, внимание слушателя или читателя концентрировалось на этических концепциях буддизма, а не на суевериях. Благодаря религиозным реформам Монгкута и просветительской деятельности его соратников постепенно были вытеснены представления о короле как божественном существе, наделенном брахманами сверхъестественными способностями. Сакральность «бога-царя» в последующие десятилетия заменяется культом просвещенного монарха - защитника и покровителя сангхи.

Модернизация тайского общества , начатая при Монгкуте приобрела широкий размах в период правления короля Чула-лонгкорна (Рама V, 1868-1910). Было отменено рабство, создана система гражданского законодательства, радикально пересмотрены способы извлечения доходов для государственной казны, введена новая система налогообложения, реконструирован центральный и провинциальные институты управления, были созданы первые светские учебные заведения; было упразднено основанное на религиозных принципах деление административно-политических институтов на правосторонние и левосторонние, что означало отказ от традиционных представлений о мироздании.

Изменения произошли и в характере  отношений между государством и  сангхой. В 1902 г. был обнародован первый декрет о создании административной системы сангхи, в основу которой была положена государственная система гражданской администрации. Руководящим органом сангхи стал совет махатхер, в состав которого были включены восемь монахов с высокими титулами, ставшие одновременно советниками короля по религиозным вопросам. Согласно декрету, совет махатхер должен был разбирать все церковные дела, в том числе ранее считавшиеся привилегией короля, и выносить свои решения. Члены совета с титулами «сомдет прарачакана» отвечали за состояние религиозных дел в географических районах: Центральном, Северном, Южном, а также в секте Тхаммаютникай. В провинциях иерархия сангхи подразделялась на окружную, провинциальную, районную, групповую и монастырскую [3, С.139].

Этим декретом были установлены  три категории монастырей, размеры  их хозяйств и владений, их юридические  права на различные виды собственности, обязанности настоятелей монастырей, условия вступления и пребывания членов сангхи в монастырях, права и обязанности светских властей по отношению к монастырям и т. д. В том же году специальным декретом монастырская казна была взята под государственный контроль, осуществление которого возлагалось на департамент по делам религии три министерстве общественных дел. В 1905 г. декретом о воинской повинности была ликвидирована категория работников при монастырях, а государство взяло на себя обязательства предоставлять монастырям финансовую компенсацию за потерю рабочей силы. Религиозное образование было отделено от светской системы просвещения, создано министерство религиозного обучения, просуществовавшее до 1941 г.

. Роль  сангхе в Таиланде

До 1941 г. монастыри делились на три  категории: 1) королевские монастыри, построенные правительством; .2) частные  монастыри с освященной землей и 3) духовные жилища, где не была совершена  церемония освящения. По акту 1941 г. была отменена категория королевских  монастырей, которые были официально отнесены ко второй категории монастырей, хотя в действительности они сохранили  свой статут и привилегированное  положение [4, С.72].

Монастыри не только центры узколокальных  сельских общин, но и средство интегрирования сельского населения целого географического  района. Во время больших религиозных  праздников, особенно при Тот Катхине, когда эта церемония проводится в монастырях поочередно, многие жители окрестных деревень, в том числе молодежь, собираются в монастыре, встречаются и знакомятся друг с другом [3, С.143].

Монахи живут или сообща в  монастырях, или в одиночестве  в лесных кельях или пещерах. Кроме того, монахи делятся на оседлых, постоянно проживающих в одной местности, и странствующих, которые останавливаются в монастырях только на время дождливого сезона. Любая община монахов, числом не менее восьми человек, которые могут проживать даже в некотором отдалении друг от друга, но подчиняются единому внутреннему уставу, называется сангхой. Этим же словом обозначают всю церковную иерархию, объединяющую оседлых и странствующих, а также лесных монахов, ведущих уединенный, аскетический образ жизни. В начале своего существования сангха была просто сообщничеством единомышленников независимо от их национальности, происхождения и социального положения. С распространением буддизма и других странах Азии понятие «сангха» стало применяться к национальной церковной организации, отражающей традиционные особенности развития социальных отношений в каждой отдельной стране [4, С.64].

До середины XIX в. в Таиланде не существовало разделения монахов на секты. Эта реформа была осуществлена королем Монгкутом, который хотел, чтобы монахи более строго следовали буддийскому учению, изложенному в палийском каноне «Типитака», и стремился очистить буддизм от таких «посторонних налетов», как брахманские обряды и церемонии, анимистические культы, махаянские легенды, т. е. освободить буддизм от эзотерических практик и сделать его чисто этическим, философским экзотерическим учением, более пуританским и рациональным. Реформа короля Монгкута имела большое значение для укрепления роли буддизма как государственной религии. После его смерти сторонники вышеупомянутой реформы образовали группу «посвящающих себя дхамме», а в 1894 г. они создали отдельную организацию, которая стала называться дхамутхитникай. Несмотря на свою малочисленность, эта секта пользуется большим политическим авторитетом в сангхе, так как ей принадлежат наиболее крупные и влиятельные монастыри, а некоторые ее члены связаны родственными узами с аристократическими семьями Таиланда и с королевским домом [4, С.66].

Административная структура сангхи тождественна государственной административной структуре. При Совете махатхер имеются четыре церковных департамента: административный, образования, пропаганды, общественных работ. Для эффективности административного руководства сангхой вся страна разделена на 18 церковных округов, или паков. За каждым паком следит махатхера в ранге тьау кхана пак. В каждом округе есть провинциальные и районные организации сангхи. 18 окружных организаций группируются по географическому принципу: Центральный, Северный, Восточный и Южный районы [4, С.65]. Главой каждого географического района является махатхера из центрального аппарата сангхи, который пребывает в Бангкоке. Махатхера из центрального аппарата следит также за всеми монастырями секты Дхамутхит. Кроме того, церковная администрация делится на администрацию города, района и тамбола. Тамбол обычно состоит из 10-20 деревень и включает как минимум пять монастырей. Более 50 тыс. деревень страны сведены в 3300 тамболов. Самая мелкая административная единица - монастырь. Ответственность за монастырь несет настоятель, назначаемый церковным комитетом района или провинции. В каждой провинции и в каждом районе существуют церковные комитеты: в провинции - кхана камакон сангха чангват, в районе - кхана камакон сангха ампур. За тамболом следит один монах в ранге тьау кхана тамбол. Кхана камакон сангха чангват ведает делами церковной администрации, образованием, следит за пропагандой буддизма, организует общественные работы по строительству или ремонту монастырей в провинции.

Параллельно административной структуре  сангхи существует правительственная система надзора за деятельностью буддийской церкви, т. е. Департамент по делам религии, который так же, как и сангха, имеет комитеты в округах, провинциях, районах, городах и чиновника в каждом тамболе.

Король традиционно считается  покровителем и защитником всех религий  и неофициально главой буддийской церкви. После революции 1932 г. «индуистская концепция божественности короля была заменена буддийским идеалом Великого человека, который правит таким образом, что благополучие народа неуклонно  увеличивается» [4, С.68]. Согласно учению тайского буддизма, король является одним  из высших перевоплощений, богатство  его личности заключено в прошлых  аккумулированных достоинствах. Король и королева фокусируют в себе понятия  лояльности и национального единства для тайского крестьянства, так как  в их лице религия объединяется с  социальными и политическими  ценностями.

Уэлс пишет, что административная система сангхи - «это пирамидальная система, с помощью которой можно быстро распространять инструкции сверху до монахов, находящихся в самых отдаленных монастырях, а информация деревенских монастырей становится достоянием высшего церковного органа в Бангкоке. При подобной иерархической системе деятельность монастырей находится под тщательным наблюдением и поддерживается хорошая дисциплина среди четверти миллиона монахов и саманер» [4, С.68]. Известны случаи непосредственного вмешательства правительственных органов даже в устав сангхи, хотя он основан на каноническом тексте «Винаи»... После событий 1932 г., когда некоторые образованные монахи стали выступать за введение демократических свобод в стране, было принято постановление об исключении из сангхи любого монаха, который попытается организовать какую-либо группу или оппозицию среди членов сангхи. В настоящее время монах, получивший звание тхера, должен просить департамент по делам религии дать ему специальное разрешение на право толкования доктрин учения среди других монахов [4, С.68]. Таким способом правительство лишает многих популярных тхер права иметь своих учеников и создавать оппозиционные группы в сангхе.

Выделение буддийской церкви в качестве самостоятельного общественного института  в системе государственного управления помимо важных интеграционных последствий  для таиландского общества в целом  сыграло заметную роль в процессе секуляризации общественной мысли  страны. Корнев В.И. отмечает ряд важных моментов, содействовавших секуляризации  общественной мысли в Таиланде: пересмотр  традиционных представлений о космологической  структуре мироздания; размежевание религиозного и светского обучения; сужение функций буддийской общины на различных уровнях административного  управления; появление материальных стимулов для многих слоев населения  в результате складывания национального  рынка, а следовательно, уменьшение ценности религиозной практики аскетизма, распространение среди интеллигенции модернизированных буддийских концепций, созданных буржуазными представителями науки; увлечение передовых представителей таиландского общества, в том числе королевского дома, новыми идеями прогресса и т. д.