Основные этапы развития политико-правового учения Древней Греции

Содержание

Введение…………………………………………………………………………..2

Глава 1. Характеристика политико-правовой мысли Древней Греции…….4

Глава 2. Основные этапы развития политико-правового учения Древней Греции…………………………………………………………………………….5

2.1 Политико-правовая  мысль раннего периода….…………………..….…..5

2.2 Период  расцвета древнегреческой политико-правовой  мысли ……..…. 9

2.3. Политические и правовые учения в период эллинизма…………………16

Заключение………………………………………………………………………19

Список  литературы………………………………………………………………20 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

Введение

     Актуальностью данной работы является изучение истории политических  и правовых учений, закономерностей их развития и противоборства. Актуально по той причине, что ряд проблем, относящихся к государству, политике и праву, неоднократно обсуждался, был предметом острейших дискуссий в предшествующие эпохи, в результате чего сложились системы доводов в пользу того или иного решения этих проблем. Таковы проблемы прав человека, соотношения личности и государства, государства и права, демократии и технократии, мира и войны, теории права

     Выбор темы обусловлен с исторической значимостью политико-правовой мысли Древней Греции, которые оказали заметное влияние на современные политические и правовые воззрения.

     Характерные черты политических учений Древней  Греции: постепенное освобождение политических взглядов от мифологической формы; становление  их как относительно самостоятельной  части философии; всесторонний анализ устройства государства, классификация  его форм; поиск и определение  идеальной формы правления.

     В качестве объекта исследования выступают история политико-правовых учений Древней Греции.

     Предметом исследования является мыслители, философы Древней Греции.

     Цель данной работы: выявить особенности учения и основные этапы развития политико-правовой мысли Древней Греции.

   Для достижения поставленной цели определены следующие задачи:

1. Дать общую характеристику политико-правовой мысли Древней Греции
2. Рассмотреть развитие политико-правовой мысли в различные периоды Древней Греции.
3. Изучить особенности политико-правовых учений Древней Греции.

   Аннотация

   В данной работе рассматривается зарождение, развитие политико-правовых учений Древней  Греции по периодам.

   Структура работы определяется целью и задачами исследования и в соответствии с этим состоит из введения, 2 глав, заключения и списка использованной литературы.

   Методами  исследования данной работы является сравнительно-исторический метод, метод системного анализа, нормативно-ценностный метод, деятельностный и функциональный метод.

   Теоретической базой настоящей работы выступают современные учебники и пособия таких авторов, как: А. А. Горелов, А. А. Ерышев, М.В.  Цыбульская,  И. Ф. Мачин, Н.Н. Азаркин, В.В Журавлева Ж.Б. Доржиев, Е.А. Хлыстов, Е.О. Мадаев, С.Ш. Ускеев и др. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

Глава 1. Общая характеристика политико-правовой мысли Древней Греции

     Государственность в Древней Греции возникла в начале I тысячелетия до н.э. в форме самостоятельных  и независимых полисов - отдельных  городов-государств. Переход от первобытнообщинного  строя к раннеклассовому обществу и политической форме организации  общественной жизни сопровождался  процессом классовой дифференциации населения, обострением борьбы между  различными слоями - родовой знатью и обнищавшими общинниками, свободными и рабами. В этих условиях в древнегреческих  полисах развертывается ожесточенная борьба за власть, за учреждение одной  из форм правления - аристократии, олигархии (власти богатых и имущих), или  демократии (власти народа). Эта борьба различных слоев нашла свое отражение  в борьбе различных течений политической и правовой мысли. В истории древнегреческой  политико-правовой мысли выделяются три периода:

     Ранний  период (IX–VI вв. до н.э.) связан со временем возникновения древнегреческой  государственности. В этот период наблюдается  заметная рационализация политико-правовых представлений (Гомер, Гесиод и «мудрецы») и формируется философский подход к проблемам государства и  права (Пифагор и пифагорейцы, Гераклит).

     Второй  период (V – первая половина IV в. до н.э.) – это время расцвета древнегреческой  философской и политико-правовой мысли, нашедшего свое выражение  в учениях Демокрита, софистов, Сократа, Платона, Аристотеля.

     Третий  период (вторая половина IV–II в. до н.э.) – период эллинизма, время начавшегося  упадка древнегреческой государственности, подпадения греческих полисов под  власть сперва Македонии, а затем  и Рима. Воззрения этого периода  представлены в учениях Эпикура, стоиков и Полибия.¹ 

Глава 2. Основные этапа политико-правового учения Древней Греции

2.1 Политико-правовая  мысль раннего  периода.

     Особенность раннего периода (IX-VI вв. до н. э.) состоит  в том, что в это время древние  мифы теряют сакральный характер и  начинают подвергаться этической и  политико-правовой интерпретации. Это  отчетливо просматривается в  поэмах Гомера и Гесиода.

     На  ранней стадии своего развития воззрения  древних народов на мир носят  мифологический характер. В эти времена  политические и правовые взгляды ещё не выделились в самостоятельную область, и представляют собой составную часть целостного мифологического мировоззрения. В мифе господствует представление о божественном происхождении существующих отношений власти и порядка.

     Право и закон ещё не выделились в  особую сферу норм и существуют в  виде аспекта религиозно одобряемого порядка частной, общественной и государственной жизни. В законах этого времени тесно переплетены мифологические, религиозные, нравственные, социально-политические моменты, и законодательство в целом возводится к божественному первоисточнику. Законы приписываются или прямо богам, или их ставленникам - правителям.

Гомер и Гесиод.

     Политические  и правовые учения появляются лишь в ходе довольно длительного существования  раннеклассовых обществ и государств. Древние мифы теряют свой сакральный характер и начинают подвергаться этической и политико-правовой интерпретации².

     Особенно  это проявляется в поэмах Гомера и Гесиода (VIII в до н.э.). Согласно их трактовке, борьба богов за власть над миром и смена верховных  богов (Уран - Крон - Зевс) сопровождалась сменой принципов их правления и  властвования, что проявлялось не только во взаимоотношениях между богами. Но и в их отношениях к людям, во всём порядке, формах и правилах земной общественной жизни.

     Так, в описываемых в «Илиаде» и  «Одиссее» событиях, на которых воспитывалась  в дальнейшем вся Эллада, Зевс в  нравственно-правовом отношении выступает  как верховный борец за всеобщую справедливость (дике), сурово карающий тех, кто творит насилие и неправый суд.

     Характерные для поэм Гомера и Гесиода попытки  рационализации представлений об этическом, нравственно-правовом порядке в  человеческих делах и отношениях получают дальнейшее развитие в творчестве семи мудрецов Древней Греции. К ним обычно причислялись Фалес, Питтак, Периандр, Биант, Солон, Клеобул и Хилон. В своих кратких изречениях (гномах) эти мудрецы сформулировали уже вполне рациональные и светские по своему духу этические и политические сентенции.

     Мудрецы настойчиво подчёркивали основополагающее значение господства справедливых законов в полисной жизни. Многие их них сами были активными участниками политических событий, правителями или законодателями и приложили немало усилий для практической реализации своих политико-правовых идеалов.

     Соблюдение  законов, по их мнению, - существенная отличительная  черта благоустроенного полиса. Так, наилучшим государственным устройством Биант считал такое, где граждане боятся закона в той же мере, в какой боялись бы тирана.

Пифагор и пифагорейцы.

     С идеей необходимости преобразования общественных и политико-правовых порядков на философских основах выступили  Пифагор (ок. 580-500 гг. до н.э.), пифагорейцы (Архит, Лизис, Филолай и др.) и Гераклит. Критикуя демократию, они обосновывали аристократические идеалы правления “лучших” - умственной и нравственной элиты. 

     Пифагор полагал, что «наиболее содействует  прочному существованию справедливости власть Богов, и, исходя от неё (как от принципа), он установил государственное устройство, законы, справедливость и правосудие».³

     Определяющую  роль во всём мировоззрении пифагорейцев играло их учение о числах. Число, по их представлениям - это начало и  сущность мира. Исходя из этого, они  пытались выявить цифровые (математические) характеристики, присущие нравственным и политико-правовым явлениям.

     При освещении проблем права и  справедливости пифагорейцы первыми  начали теоретическую разработку понятия  “равенство”, столь существенного для понимания роли права как равной меры при регулировании общественных отношений.

     Справедливость, согласно пифагорейцам, состоит в  воздаянии равным за равное.

     Идеалом пифагорейцев является полис, в котором  господствуют справедливые законы. Законопослушание они считали высокой добродетелью, а сами законы - большой ценностью.

     Наихудшим злом пифагорейцы считали анархию.

     Пифагорейские представления о том, что человеческие отношения могут быть очищены  от распрей и анархии и приведены  в надлежащий порядок и гармонию, в дальнейшем вдохновляли многих приверженцев идеального строя человеческой жизни.

     Автором одной из таких идеальных моделей  полиса был Фалей Халкедонский, который  утверждал, что всякого рода внутренние беспорядки возникают из-за вопросов, касающихся собственности. Чтобы достигнуть совершенного устройства полисной жизни, необходимо уравнять земельную собственность всех граждан.

Гераклит.

     Мнения  противоположного пифагорейскому придерживался  Гераклит. Мир образовался не через слияние, а через разделение, не через гармонию, а через борьбу. Мышление, согласно Гераклиту, присуще всем, однако, большинство людей не понимают все управляющего разума, которому надо следовать. Исходя из этого он разделяет людей на мудрых  и неразумных, лучших и худших.

     Принципиально общим для подходов Пифагора и  Гераклита является выбор ими интеллектуального критерия  для определения того, что есть «лучший», «благородный» и т.п.⁴ Политические взгляды Гераклита характеризуются изречением: «Для меня один стоит десяти, если он лучший».

     Социально-политическое неравенство оправдывается Гераклитом как неизбежный, правомерный и  справедливый результат всеобщей борьбы. Критикуя демократию, где правит толпа и нет места лучшим, Гераклит выступал за правление лучших. По его мнению для формирования и принятия закона вовсе не обязательно всеобщее одобрение на народном собрании: главное в законе - его соответствие всеобщему логосу (всеуправляющему разуму), понимание чего одному (лучшему) более доступно, чем многим.

     Позицию Гераклита сегодня точнее было бы характеризовать как элитаристскую  концепцию. В тех конкретно-исторических и политических условиях элитаризм  Гераклита объективно означал неоаристократическую альтернативу демократии, которая повсеместно  теснила старую аристократию.⁵ 
 
 
 
 
 

     2.2. Период расцвета древнегреческой политико-правовой мысли     Развитию политико-правовой мысли в V веке в значительной мере содействовало углубление философского и социального анализа проблем общества, государства, политики и права.⁶  Демокрит  (род. в 470 г. до н.э.) и его учение об обществе и государстве.

Демокрит.

     Видное  место в составе учения Демокрита  занимает этика. Демокриту удалось  в блестящей литературной форме  выразить свои этические взгляды, общие  со взглядами передовой части  греческой рабовладельческой демократии конца V в. до н. э.

     Этическое учение Демокрита определяется основными  чертами его политического учения. Аксиома и основа этики Демокрита - мысль, что свободный грек - не изолированная  от общества единица, а гражданин  города-государства (полиса). Хорошо управляемое  государство есть величайший оплот: в нем все заключается и, когда  оно сохраняется, все цело, а погибает оно с ним вместе и все гибнет.

     Поэтому интересы государства должно ставить  выше всего остального; должно заботиться, чтобы оно хорошо управлялось. Положение  это верно для всякого государства, и врага государства следует  убивать во всяком государственном  строе.

     Наряду  с указанным, необходимым для  всякого государства условием его  существования Демокрит формулирует  и такие нормы политического  поведения, которые необходимы для  граждан уже не любого государства, а наилучшего. Таким наилучшим  государством Демокрит считал демократию.

     По  Демокриту, преимущества демократического строя настолько велики, что в  демократическом полисе даже бедность лучше, чем богатство в монархии. Однако неоспоримые преимущества демократии не дает. Демокрит ясно видит это - абсолютной гарантии того, что избранными всегда и во всех случаях окажутся только лучшие из граждан.

     Демокрит  видел, что и современных ему  полисах при частой смене выборных лиц бывшие правители, ушедшие с  занимаемой ими должности, нередко  терпели преследования со стороны  лиц, которые во время их правления  были привлечены к ответственности  за совершенные ими преступления. Демокрит хотел создать в демократическом  государстве условия, которые обеспечили бы твердость и безопасность демократических  правителей в соблюдении и в защите демократической законности.

     Поэтому наряду с требованием гарантий безопасности для выборных правителей, честных  в исправлении государственных  обязанностей, Демокрит подчеркивает, что выборные лица, хорошо выполнявшие  свои функции, не должны ожидать за это похвал - так же, как странно  было бы хвалить тех, кто возвращает вверенные им на хранение деньги: ведь начальствующее лицо избирается не для  того, чтобы дурно вести дело, а для того, чтобы хорошо вести.

     Демокрит  не делает умственное превосходство  и подготовку к управлению государством привилегией высшей касты или  класса. Он полагает, что качества, необходимые  для гражданина, создаются воспитанием, обучением. «Ни искусство, ни мудрость не могут быть достигнуты, если им не учиться». 

     Но  Демокрит не ограничивает круг воспитываемых  исключительным классом, поставленным над обществом.

     Во-первых, указывает он, задатки разумности свойственны и тем, кто не получил  обучения.

     Во-вторых, все хорошее, на что способен человек  в годы зрелости, зависит не от его "природы", не от происхождения, а  от воспитания: "Больше людей становится хорошими от упражнения, чем от природы"

     Демокрит  хорошо понимал, что общественно-политическая жизнь не есть уже «природа» в  непосредственном смысле. Политическая деятельность - то, что человек добавляет к «природе». Но Демокрит не в силах правильно разграничить в человеке черты, данные ему природой, и вторичные черты - результат выработки и воспитания в обществе.

     У Климента приводится цитата из Демокрита, где Демокрит говорит: «Учение перестраивает  человека, природа же, перестраивая, делает человека, и нет никакой  разницы, быть ли таковым, вылепленным  от природы, или от времени и от учения быть преобразованным в такой  вид». По-видимому, Демокрит, как догадывается Дильс, полагал, что учение перестраивает  человека и, преобразуя его, создает  ему новую природу.

     В учениях Демокрита встречается  одна из первых попыток рассмотреть возникновение и становление человека, человеческого рода и общества как часть естественного процесса мирового развития. В ходе этого процесса люди постепенно под влиянием нужды приобрели все свои основные знания и умения, необходимые для общественной жизни.

     Таким образом, человеческое общество появляется лишь после долгой эволюции как результат прогрессивного изменения исходного природного состояния. В этом смысле общество, полис, законодательство созданы искусственно, а не даны по природе. Однако само их происхождение представляет собой естественно-необходимый, а не случайный процесс.

     В государстве, по Демокриту, представлены общее благо и справедливость. Интересы государства превыше всего, и заботы граждан должны быть направлены к его лучшему устройству и управлению. Для сохранения государственного единства требуется единение граждан, их взаимопомощь, взаимозащита и братство.

     Законы, по Демокриту, призваны обеспечить благоустроенную  жизнь людей в полисе, но чтобы  действительно достигнуть этих результатов, необходимы соответствующие усилия и со стороны самих людей, их повиновение закону. Законы, соответственно, нужны для обычных людей для того, чтобы обуздать присущие им зависть, раздоры, взаимное причинение вреда. С этой точки зрения мудрому человеку подобные законы не нужны.

Софисты.

     В условиях укрепления и расцвета античной демократии политико-правовая тема широко обсуждалась и связывалась с  именами софистов. Софисты были платными учителями мудрости, в том числе  и в вопросах государства и  права. Многие из них были выдающимися  просветителями своей эпохи, глубокими  и смелыми новаторами в области  философии, логики, гносеологии, риторики, этики, политики и права.

     Софисты не составляли какой-то единой школы  и развивали различные философские, политические и правовые взгляды. Различали два поколения софистов: старших (Протагор, Горгий, Продик, Гиппий и др.) и младших (Фрасимах, Калликл, Ликофрон и др.). Многие из старших софистов придерживались в целом демократических воззрений. Среди младших софистов наряду со сторонниками демократии встречаются приверженцы и иных форм правления (аристократии, тирании).⁷

     Софисты учили побеждать противника в  тяжбах и спорах. Адвокатов тогда  не было. Само слово "софист" переводится  как знаток, мастер.

Антифонт.

     Об  Антифонте известно немного. Его  упоминает, в частности, Плутарх  в  «Жизнеописании десяти ораторов».  Как и Гиппий, Антифонт занимался  науками (астрономией, метеорологией, математикой). Антифонт думал, что все  возникло из вихря, что все едино, что в действительности нет ни вещей, ни времени, что «время- наша мысль или мера, а не сущность». Сочинения Антифонта – «Истина», «О согласии».

     Более известно об этическо - политических взглядах Антифонта. Они оригинальны. Для  Антифонта, как и для Гиппия, веления  природы и требования закона антагонистичны. Источник всех бед в том, что законы заставляют людей поступать вопреки  своей природе. «В поступках, противоречащих природе, заключается причина того, что люди страдают больше, когда  можно было бы меньше страдать, и  испытывают меньше удовольствий, когда можно было бы больше наслаждаться, и чувствуют себя несчастными когда можно не быть таковыми». А это все оттого, что «многие предписания, признаваемые справедливыми по закону, враждебны природе человека».

     Здесь под справедливостью Антифонт понимает стремление не нарушать законы государства, в котором состоишь гражданином. Из антагонизма закона и природы, и из бедственности следования закону Антифонт выводит, что человек должен быть двуличным и, делая вид, что  он следует законам общества и  государства, следовать природе, которую  в отличие от людей обмануть нельзя: «Человек будет извлекать для  себя наибольше пользы, если он в  присутствии свидетелей станет соблюдать  законы, высоко чтя их, оставаясь  же наедине, без свидетелей, будет  следовать законам природы.  Ибо  предписания законов произвольны (искусственны), веления же природы  – необходимы».

     Антифонт  объясняет и то, почему нельзя не следовать природе и почему можно  обмануть государство: «предписания законов  суть результат соглашения (договора людей), а не возникшие сами собой  порождения природы, веления же природы - суть самовозникшие врожденные начала, а не продукт соглашения людей  между собой». Таким образом. Антифонт - родоначальник договорной теории происхождения государства. Этику  Антифонт определял, как искусство  быть беспечальным.

     Противопоставление  того, что существует по природе, тому, что установлено людьми, позволило  Антифонту поставить вопрос о  происхождении рабства. Для Аитифонта  рабство - общественное установление, противоречащее природе. До нас дошли  слова Антифонта о том, что по природе мы все во всех отношениях равны, притом, одинаково и варвары, и эллины». Антифонт обосновывает эту мысль, указывая, что «у всех люден нужды от природы одинаковы», что «мы все одинаково дышим воздухом через рот и едим мы все одинаково при помощи рук». Учение Антифонта о природном равенстве людей шло вразрез с господствующей в Древней Греции идеологией - идеологией рабовладельческой формации. Рассказывают, что когда Антифонт отпустил своих рабов на волю, а сам вступил со своей бывшей рабыней в брак, то он был объявлен сумасшедшим и лишен гражданских прав.

Сократ

     Сократ (469-399 гг. до н.э.), одна из интереснейших  и популярнейших фигур в истории  человечества (с его именем связано  возникновение моральной философии), являлся принципиальным и основным критиком софистов.⁸ Уже при жизни он был признан мудрейшим из всех людей. Споря с софистами, он вместе с тем воспринимал ряд их идей и по-своему развил начатое ими просветительское дело.

     Сократ  занимался поисками рационального, логически-понятийного обоснования  объективного характера этических  оценок, нравственной природы государства  и права. Обсуждение морально-политической проблематики Сократ поднял на уровень понятий. Тем самым закладывались начала собственно теоретического исследования в данной области.

Сократ  различал естественное право и закон  полиса, но он считал, что и естественное право и полисный закон восходят к разумному началу. Своим понятийным подходом Сократ стремился отразить и сформулировать именно эту разумную природу нравственных, политических и правовых явлений. На этом пути он пришёл к выводу о торжестве разумного, справедливого и законного.

     В плане практической политики сократовские идеи означали правление знающих, т.е. обоснование принципа компетентного правления, а в теоретическом плане - попытку выявить и сформулировать  нравственно-разумную основу и сущность государства. 
 

Платон

     Учеником  и последователем Сократа был  Платон (427-347 гг. до н.э.). Государство  трактуется им как реализация идей и максимально возможное воплощение мира идей в земной общественно-политической жизни - в полисе.

     В своём диалоге «Государство»  Платон, конструируя идеальное справедливое государство, исходит из того соответствия, которое, по его представлениям, существует между космосом в целом, государством и отдельной человеческой душой. Справедливость состоит в том, чтобы  каждое начало занималось своим делом и не вмешивалось в чужие дела.

«Государство  возникает,  когда каждый из нас  не может удовлетворить сам себя, но нуждается еще во многом», - писал Платон.⁹

     Определяя полис, как совместное поселение, обусловленное  общими потребностями, Платон подробно обосновывает положение о том, что наилучшее удовлетворение  этих потребностей требует разделения труда между гражданами государства.

     Идеальное государство Платона - справедливое правление лучших. Этим он разделяет  естественно-правовое положение Сократа  о том, что законное и справедливое одно и то же, поскольку в их основе лежит божественное начало.¹⁰

Аристотель.

     Дальнейшее  развитие и углубление античной политико-правовой мысли после Платона связано  с именем его ученика и критика  – Аристотеля (род. в 384 г. до н.э.). Он предпринял попытку всесторонней разработки науки о политике. Политика как наука у него тесно связана с этикой. Научное понимание политики предполагает, по Аристотелю, развитые представления о нравственности, знание этики.

     Объектами политической науки являются прекрасное и справедливое, но те же объекты в качестве добродетелей изучаются и в этике. Этика предстаёт как начало политики, введение к ней.