Вчення Джона Локка про державу та владу

Зміст

Вступ 2

РОЗДІЛ 1. Ідейно-теоретичні основи політико-філософської теорії Джона Локка 4

1.1. Життєвий і творчий шлях мислителя 4

1.2. Вплив ідей Джона Локка на розвиток лібералізму 9

РОЗДІЛ 2. Вчення Джона Локка про державу та владу 18

    2.1. Вчення Джона Локка про політику, державу та владу 18

   2.2. Політична теорія Джона Локка і сучасність 22

Висновки 29

Список використаної літератури 31

Вступ

Однією  з центральних проблем сучасного  українського суспільства стало, за загальним визнанням різних дослідників, конституційне питання. В той  же час філософський аналіз даної  проблеми значно відстає від практичних спроб його вирішення. Головна складність при цьому полягає, як неодноразово наголошувалося, в істотній специфіці  українського соціально-політичного  процесу, що ставить під сумнів саму можливість використання класичних  західних моделей політичного устрою. 

Наше  суспільство переживає конфлікт, конфлікт переходу від авторитарної системи правління до громадянського суспільства. У даному дослідженні  ми намагаємося прослідкувати ряд  основних етапів усвідомлення фундаментального конфлікту суспільства і держави  в теоретичних концепціях видатних політичних мислителів. В центрі уваги - походження сучасної демократії, конституціоналізм  як теоретична проблема і його ключові  поняття. Раціоналістичне трактування  природного права, суспільного договору і концепції влади з'являється  вже у Гоббса, теорія якого виявляється  такій співзвучній сучасності саме тому, що, по-перше, дає цілісне раціональне  пояснення соціального порядку, виходячи з розуміння реальної перспективи  революційної катастрофи, пошуку шляхів виходу з неї. Полеміка Гоббса і Локка  з цього питання створює два  полюси розвитку подальшої теоретичної  думки, особливо в період революції 1688 р.

Найбільш  яскравим виразником антиабсолютичних ідей в 70-80-і роки XVII ст. стали О. Сідней і Джон Локк. Джон Локк останній найбільший політичний мислитель Англії XVII ст. підводить підсумок пошукам епохи революції в нових умовах, що склалися після приходження на престол Вільгельма Оранського і затвердження конституційної монархії.

Метою курсової роботи стало вивчення західної політичної думки початку епохи Просвітництва.

Завдання курсової роботи:

- вивчити  ідейно-теоретичні основи політико-філософської  теорії Джона Локка;

- проаналізувати вчення Джона Локка про державу та владу;

- дослідити  політичну теорію Джона Локка  і її вплив на сучасність.

Курсова робота розкривається у наступній структурі: розділі 1               „ Ідейно-теоретичні основи політико-філософської теорії Джона Локка ”, розділу 2 „ Вчення Джона Локка про державу та владу ”.

РОЗДІЛ  1. ІДЕЙНО-ТЕОРЕТИЧНІ ОСНОВИ                                ПОЛІТИКО-ФІЛОСОФСЬКОЇ ТЕОРІЇ ДЖОНА ЛОККА

1.1. Життєвий і творчий шлях  мислителя.

Джон  Локк (Locke, John) (1632-1704) англійський філософ, іноді якого звали «інтелектуальним вождем 18 ст.» і першим філософом  епохи Просвітництва. Його теорія пізнання і соціальна філософія справили глибоку дію на історію культури і суспільства, зокрема на розробку американської конституції. Локк народився 29 серпня 1632 в Рінгтоне (графстві Сомерсет) в сім'ї суддівського чиновника. Завдяки перемозі парламенту в громадянській  війні, на якій його отець бився в  чині капітана кавалерії, Локк був прийнятий  у віці 15 років у Вестмінстерську  школу - у той час провідний  учбовий заклад країни. У сім'ї  дотримувалися англіканства, проте  схилялися до пуританських поглядів. У Вестмінстері роялістські ідеї знайшли енергійного захисника в особі Річарда Базбі, який через недогляд парламентських лідерів продовжував керувати школою. У 1652 Локк поступив в                         Крайст-Черч-колледж Оксфордського університету. До часу реставрації Стюартів його політичні погляди можна було назвати правомонархічними і багато в чому близькими з поглядам Гоббса.

Локк  був старанним, якщо не сказати блискучим  студентом. Після отримання магістерського ступеня в 1658 він був вибраний «студентом» (тобто науковим співробітником) коледжу, проте незабаром розчарувався в Арістотелівській філософії, яку повинен був викладати, почав займатися медициною і допомагав в природничо-наукових експериментах, які проводив в Оксфорді Р.Бойль і його учні. Проте значних результатів він не отримав, і, коли Локк повернувся з поїздки до двору Бранденбургського з дипломатичною місією, йому було відмовлено в ступені доктора медицини. Тоді, у віці 34 років, він познайомився з людиною, яка вплинула на все його подальше життя, - лордом Ешлі, згодом першим графом Шефтсбері, який тоді ще не був лідером опозиції. Шефтсбері був адвокатом свободи в той час, коли Локк все ще розділяв абсолютистські погляди Гоббса, проте до 1666 його позиція змінилася і стала ближче до поглядів майбутнього покровителя. Шефтсбері і Локк побачили один в одному споріднені душі. Рік потому Локк залишив Оксфорд і зайняв місце домашнього лікаря, радника і вихователя в сім'ї Шефтсбері, що жила в Лондоні (серед його вихованців був і Антоні Шефтсбері). Після того, як Локк прооперував свого патрона, життю якого загрожувало нагноєння кісти, Шефтсбері вирішив, що Локк дуже великий, щоб займатися однією медициною, і поклопотався про просування свого підопічного в інших областях.

Під дахом  будинку Шефтсбері Локк знайшов  своє дійсне покликання - він став філософом. Дискусії з Шефтсбері і його друзями (Антоні Ешлі, Томасом Сиденхемом, Девідом  Томасом, Томасом Ходжесом, Джеймсом Тіррелом) спонукали Локка написати на четвертий рік перебування  в Лондоні перший нарис майбутнього  шедевра - Досвіду про людське  розуміння (An Essay Concerning Human Understanding). Сиденхем познайомив його з новими методами клінічної медицини. У 1668 Локк став членом Лондонського Королівського  суспільства. Шефтсбері сам ввів його в сфери політики і економіки  і дав йому можливість отримати перший досвід участі в державному управлінні.

Лібералізм  Шефтсбері був достатньо матеріалістичним. Великою пристрастю його життя була торгівля. Він краще за своїх сучасників розумів, які багатства - національні  і особисті - можна було б отримати, звільнивши підприємців від середньовічних поборів і зробивши ряд інших  сміливих кроків. Релігійна терпимість дозволила голландським комерсантам  досягти процвітання, і Шефтсбері  був переконаний, що якби англійці залишили релігійні розбрати, то змогли б створити імперію, не тільки перевершуючу голландську, але рівновелику володінням Риму. Проте на шляху Англії стояла велика католицька держава Франція, тому він не хотів поширювати принцип релігійної терпимості на «папістів», як він називав католиків. [18,c.190]

Тоді  як Шефтсбері цікавили практичні  справи, Локк був зайнятий розробкою  тієї ж політичної лінії в теорії, обгрунтовувавши філософію лібералізму, яка виражала інтереси капіталізму, що народжувався. У 1675-1679 він жив  у Франції (у Монпелье і Парижі), де вивчав, зокрема, ідеї Гассенді і  його школи, а також виконував  ряд доручень вігов. Виявилось, що теорії Локка було призначено революційне  майбутнє, оскільки Карл II, а ще більш  його наступник Яків II для виправдання  своєї політики терпимості до католицизму  і навіть його насадження в Англії звернулися до традиційної концепції  монархічного правління. Після невдалої спроби повстання проти режиму реставрації  Шефтсбері врешті-решт, вже після  висновку в Тауер і подальшому виправданні лондонським судом, втік до Амстердама, де незабаром помер. Зробивши спробу продовжити свою викладацьку  кар'єру в Оксфорді, Локк в 1683 відправився  услід за своїм патроном до Голландії, де жив в 1683-1689; у 1685 в списку інших  біженців він був названий зрадником (учасником змови Монмаута) і підлягав видачі англійському уряду. Локк не повертався до Англії аж до успішної висадки Вільгельма Оранського на побережжі Англії в 1688 і втечі Якова II. Повернувшись на батьківщину на одному кораблі з  майбутньою королевою Марією II, Локк опублікував роботу Два трактати про державне правління (Two Treatises of Government, 1689, в книзі проставлений рік видання 1690), виклавши в ній теорію революційного  лібералізму. Ставши класичною працею в історії політичної думки, ця книга  також зіграла важливу роль, за словами її автора, в «виправданні права короля Вільгельма бути нашим  правителем». У цій книзі Локк висунув концепцію суспільного  договору, по якій єдиною дійсною підставою  влади суверена є згода народу. Якщо правитель не виправдовує довіри, люди мають право і навіть зобов'язані  перестати йому підкорятися. Інакше кажучи, люди мають право на повстання. Але як вирішити, коли саме правитель  перестає служити народу? Згідно Локку, такий момент наступає, коли правитель  переходить від правління, заснованого  на твердому принципі, до «мінливого, невизначеного  і довільного» правління. Більшість  англійців були переконані, що такий момент наступив, коли Яків II почав проводити прокатолицьку політику в 1688. Сам Локк разом з Шефтсбері і його оточенням були переконані, що цей момент наступив вже при Карлі II в 1682; саме тоді і був створений рукопис Двох трактатів.

Локк  відзначив своє повернення до Англії в 1689 публікацією ще однієї роботи, близької за змістом до Трактатів, а  саме першого Листа про віротерпимість (Letter for Toleration, написано в основному  в 1685). Він писав текст по-латині (Epistola de Tolerantia), з тим щоб опублікувати його в Голландії, і завдяки випадку  в англійський текст потрапила  передмова (написана перекладачем, унітарієм  Уїльямом Поплом), в якій проголошувалося, що «абсолютна свобода... - це те, що нам  необхідне». Сам Локк не був прихильником абсолютної свободи. Із його точки зору, католики заслужили гоніння, оскільки присягалися у вірності іноземному володареві, тату; атеїсти - оскільки їх клятвеним завіренням не можна вірити. Що стосується всіх інших, та держава  повинна залишити за кожним право  на порятунок своїм власним шляхом. У Листі про віротерпимість Локк виступив проти традиційного погляду, згідно якому світська влада має  право насаджувати дійсну віру і  дійсну мораль. Він писав, що силою  можна змусити людей тільки прикидатися, але ніяк не вірити. А зміцнення  моральності (у тому, що не зачіпає  безпеку країни і збереження миру) - це обов'язок не держави, а церкви.

Сам Локк був християнином і дотримувався англіканства. Але його особистий  символ віри був дивно короткий і  складався з одної єдиної думки: Христос - Месія. У етиці він був  гедонізмом і вірив, що природною  метою людини в житті є щастя, а також що Новий заповіт вказав людям шлях на щастя в цьому  житті і житті вічному. Своє завдання Локк бачив в тому, щоб застерегти людей, що шукають щастя в короткочасних  задоволеннях, за які згодом доводиться платити стражданням. [2,c.169]

Повернувшись  до Англії під час «славної» революції, Локк спочатку мав намір зайняти  свій пост в Оксфордському університеті, з якого був звільнений по вказівці Карла II в 1684 після від'їзду до Голландії. Проте, виявивши, що місце вже віддане якійсь молодій людині, він відмовився від цієї ідеї і присвятив ті, що залишилися 15 років життя науковим дослідженням і державній службі. Незабаром Локк виявив, що користується популярністю, але не із-за своїх політичних творів, що виходили анонімно, а як автор праці Досвід про людське розуміння (An Essay Concerning Human Understanding), що вперше побачив світ в 1690, проте початого в 1671 і закінченого в основному в 1686. Досвід витримали ряд видань за життя автора, останнє п'яте видання, що містило виправлення і доповнення, вийшло в 1706, після смерті філософа.

Можна без  перебільшення сказати, що Локк був  першим сучасним мислителем. Його спосіб міркування різко відрізнявся від  мислення середньовічних філософів. Свідомість середньовічної людини була наповнена  думками про нетутешній світ. Розум  Локка відрізнявся практичністю, емпіризмом, це розум заповзятливої  людини, навіть обивателя: «Яка користь, - питав він, - від поезії?» Йому не вистачало терпіння розбиратися  в тонкощах християнської релігії. Він не вірив в чудеса і з  огидою відносився до містики. Не вірив  людям, яким були святі, а також тим, хто постійно думав про рай  і пекло. Локк вважав, що людина повинна  виконувати свої обов'язки в тому світі, де вона живе. «Наша частка, - писав  він, - тут, в цьому маленькому містечку на Землі, і ні нам, ні нашим турботам не призначено покинути його межі».

Локк  був далекий від того, щоб зневажати  лондонське суспільство, в якому  обертався завдяки успіху своїх  творів, проте не в силах був  виносити міську духоту. Велику частину  життя він страждав від астми, а після шістдесяти підозрював, що хворий на сухоти. У 1691 він прийняв  пропозицію поселитися в заміському будинку в Отсе (графство Есекс) - запрошення леді Мешем, дружини члена парламенту і дочки Кембріджського платоніка Ралфа Кедворта. Проте Локк не дозволив собі повністю розслабитися в затишній домашній атмосфері; у 1696 він став комісаром у справах торгівлі і колоній, що змусило його регулярно з'являтися в столиці. На той час він був інтелектуальним лідером вігов, і багато парламентаріїв і державні діячі часто зверталися до нього за порадою і з проханнями. Локк брав участь в проведенні грошової реформи і сприяв відміні закону, що перешкоджав свободі друку. Він був одним із засновників Банку Англії. У Отсе Локк займався вихованням сина леді Мешем і переписувався з Лейбніцем. Там же його відвідував І. Ньютон, з яким вони обговорювали послання апостола Павла. Проте основним його заняттям в цей останній період життя стала підготовка до видання численних праць, ідеї яких він раніше виношував. Серед робіт Локка - Другий лист про віротерпимість (A Second Letter Concerning Toleration, 1690); Третій лист про віротерпимість (A Third Letter for Toleration, 1692); Деякі думки про виховання (Some Thoughts Concerning Education, 1693); Розумність християнства, яким воно передане в Писанні (The Reasonableness of Christianity, as Delivered in the Scriptures, 1695) і багато інших.

У 1700 Локк відмовився від всіх посад і віддалився в Отс. Помер Локк в будинку  леді Мешем 28 жовтня 1704.[23,c.142]

1.2. Вплив ідей Джона Локка  на розвиток лібералізму.

Більшість американських істориків не схильна  розглядати Джона Локка, видатного  британського філософа XVII ст., основоположника європейського лібералізму, як іноземного мислителя. І річ не тільки в тім, що Локк, перебуваючи на державній службі, опікувався справами американських колоній, а переважно в тім, що його політична філософія (договірна теорія походження держави, теорія природного закону і природних прав) мала вирішальне значення для формування конституційних основ і політичної думки Америки, була найбільш важливим, якщо не основним джерелом її революційної ідеології.

Головні діячі американської революції, фундатори американської незалежної держави, такі як Томас Джефферсон, Джон Адаме, були переконаними локкіанцями, у своїй політичній практиці вони керувались ліберальними ідеями, сформульованими Локком у його політичній теорії. До речі, Локк сам брав участь у конституційному процесі, зокрема, в підготовці Конституції Північної Кароліни.

У своїх  суперечках з Британською короною  американські колоністи значною  мірою спиралися на аргументи, які вони знаходили в політичних трактатах Локка, саме там вони шукали підтримку й виправдання для своїх революційних дій. У цьому плані досить було б нагадати свідчення одного з активних учасників американської революції, основного автора тексту «Декларації про незалежність» Томаса Джефферсона, який вважав Локка одним із найславетніших людей Британії і розглядав його як політичного філософа, що стоїть в одному ряду з Платоном і Арістотелем. Він прямо вказував на політичну філософію Локка як на одне з джерел «Декларації про незалежність». Локкова філософія, на його думку, якнайкраще виразила вимоги здорового глузду, котрі, як він уважав, мають бути покладені в основу Декларації. [23,c.144]

Точка зору, згідно з якою ліберальна філософія Локка справила вирішальний вплив на формування американської політичної думки революційної доби, була досить поширена серед американських дослідників, можна сказати, вона домінувала серед них упродовж тривалого часу.

Джон  Локк розглядався ними як «великий американський філософ», як «керманич і пророк» американської революції, а його «Два трактати про державне врядування» розглядалися як її підручник. Гарним прикладом тут може бути відома праця Карла Беккера (Carl Becker) «Декларація про незалежність» (1942), в якій він зазначав, що «більшість американців засвоїли праці Локка як свого роду політичне Євангеліє». Декларація, доводив він, за її формою й фразеологією впритул наслідувала певні висловлювання з Другого трактату Д. Локка. І це було недалеким від істини, адже головні ідеї цього, визначального для революційної Америки документа і політичних трактатів Локка були майже тими самими. [9,c.253]

Локкова політична теорія містила у собі всі вирішальні доктрини Декларації, такі як:

1) доктрина про природну рівність;

2) інтерпретація  цієї рівності як природної  свободи; 

3) доктрина, згідно з якою держава - штучне  утворення, яке створюється людьми  на основі їхньої згоди і  для забезпечення їхніх природних  прав; і, нарешті, 

4) ідея  законності революції проти тиранії. 

Той факт, що Джефферсон не тільки включив до Декларації τι самі ідеї, а й використав ту саму мову, якою вони були висловлені в Локкових трактатах, не підлягає сумніву і визнається як безперечний практично всіма дослідниками американської політичної історії. Серед американських істориків склався своєрідний консенсус щодо вирішального значення ліберальних ідей Локка для становлення американської політичної системи. Сам термін « локкіанський консенсус » був запропонований Луїсом Гарцем (Luis Hartz) y його класичному дослідженні «Ліберальна традиція в Америці» (1955). Праця Гарца стала свого роду кульмінацією історіографічної традиції, яка асоціювала Локка з формуванням політичних основ Америки (American founding). Однак він поширив інтелектуальне домінування Локка далеко за межі революційного періоду на всю американську політичну думку. За Гарцем, тріумф локкіанського лібералізму став абсолютним: американське політичне суспільство є, завжди було й буде під інтелектуальним, ідеологічним і психологічним впливом локкіанського лібералізму. Домінування локкіанського лібералізму в американському суспільстві, на думку Гарца, навіть не залежало від знання Локка. Більшою мірою воно залежало від тих специфічних соціоструктурних умов, за яких американці жили від самого початку. Адже вони не перенесли соціополітичні структури Старого світу у Новий. Вони народилися рівними у такому місці, яке й сам Локк наводив як емпіричний приклад «природного стану». Локкіанський лібералізм не мав тут природних ворогів.

І річ  не в тім, читали самі колоністи Локка  чи ні, а в тім, що Локкова політична  філософія давала наукові категорії, які адекватно описували поведінку, що необхідно породжувалася певними соціальними умовами. Саме ці унікальні соціальні умови, доводив Гарц, дозволили американцям почати з Локком, залишатися з Локком і розвинути «абсолютну відданість» йому. Втім, як виявилося згодом, не все так просто. Аналіз літератури останніх десятиліть засвідчує, що локкіанська модель інтерпретації виявилася не тільки недосконалою, а й інколи неправдивою. Не дивно, що в середині минулого століття серед американських дослідників почався рух проти «ліберальної ортодоксії». Це був рух проти однобічної інтерпретації Американської революції й формування американської політичної думки. Починаючи з 60-х pp., y США розпочалася широка дискусія стосовно ідеологічних основ («founding ideology») Америки. Однак найголовніше тут було те, що в цю політико-ідеологічну боротьбу навколо так званої «американської проблеми» було втягнуто і постать Локка. З іншого боку, здавалося б, суто академічне питання щодо впливу філософії Локка на хід американської революції набуло великого значення для сучасної Америки, стало важливим життєвим питанням для її політичного майбутнього.

І це зрозуміло, адже ім'я Д. Локка передусім асоціюється  з політичним лібералізмом. Однак  лібералізм не є єдиною складовою  американської політичної думки. Від самого початку для американського способу мислення не менш важливою була й інша складова - республіканізм. [10,c.241]

Наприкінці 60-х почав формуватися новий  консенсус. Дослідники стали критикувати  Локка і ліберальну модель інтерпретації. Одним із перших серед них був Гаррі Вілз (Garry Wills), який зробив спробу замінити локкіанський лібералізм філософією шотландського просвітництва. Зокрема, він намагався заперечити зв'язок між Локком і Джефферсоном і натомість доводив, що вирішальний вплив на нього мав шотландський філософ Френсіс Гатчесон. Немає потреби повторювати тут усі його аргументи й піддавати критиці його аргументацію. Цю критику можна знайти в працях Рональда Гамови (Ronald Hamowy), Стівена Двореца, Майкла Зукерта (Michael P. Zuckert) та ін. Але, як зазначає Майкл Зукерт у своїй книзі «Природні права і новий республіканізм» (1994), більшість дослідників відповіли Вілзу критично й різко, показавши, що він просто помилявся.

Набагато  більшого значення для республіканської ревізії локкіанської моделі інтерпретації мали дослідження Джона Данна (John Dunn), британського історика і найавторитетнішого знавця політичної філософії Д. Локка. У своїй невеликій за обсягом, але впливовій праці «Політика Локка в Англії й Америці XVIII століття» (1969) Данн, спираючись на історичні факти, прагнув показати, що історики значно перебільшили вплив Двох трактатів Локка на колоніальну Америку. Не заперечуючи ні того, що колоністи знали ці трактати, ні того, що вони поважали Локка як політичного мислителя, він, однак, доводив, що Локкові трактати фактично не були настільки популярні в Америці, як можна було б припустити, беручи до уваги його репутацію як філософа. На думку Данна, вони стали популярними вже після 1750 p., і то завдяки популярності основної філософської праці Локка Дослід про людське розуміння. Данн переконує далі, що коли політичні Трактати набули певної популярності, традиція політичної поведінки в колоніальній Америці вже була сформована.

Нарешті, Данн робить висновок, що Другий трактат  Локка був лише одним серед  багатьох інших творів, в яких викладалася  революційна теорія вігів і якими  послуговувалися колоністи.

Причиною  ж того, що історики підкреслювали  виключну роль Локка, було те, не без  іронії зауважує британський дослідник, що вони просто недостатньо знали й читали інші політичні твори тогочасної Англії. Загальний висновок, який можна зробити, спираючись на аргументи Данна, такий: вирішальний вплив Локка на революційну думку Америки - міф. Бо вважати, що освічені американці виводили свої політичні погляди з його творів, не досить переконливо, а припускати, що колоністи сприймали його політичні ідеї, не читаючи його творів, шляхом, так би мовити, інтелектуального осмосу, з методологічної точки зору неправильно. Критична позиція такого авторитетного дослідника, як Джон Данн, до того ж належним чином документована, істотно вплинула на перегляд усталених поглядів щодо впливу Локка на революційне покоління Америки, вона сприяла мінімізації його ролі й підсиленню позицій іншої, республіканської моделі інтерпретації.

Детальну  критику республіканської ревізії, приміром, дає у своїй книзі «Неприкрашена доктрина. Локк, лібералізм та американська революція»          ( 1990) Стівен Дворец. Він наголошує, що цей переворот в історичному розумінні ідеологічних основ Америки є дуже серйозним. Ба більше, він може стати життєво небезпечним, оскільки подібна реінтерпретація прагне виключити з ідеології американської революції ту традицію політичної думки, яка виправдовувала релігійну толерантність, конституційну політику (обмежену законом державну владу) і народну революцію проти тиранії. Такий переворот стає життєво небезпечним, бо ж ця реінтерпретація прагне замінити лібералізм на «класичний республіканізм», тобто традицію, укорінену в ідеалах античної політичної культури, яка не знала персональної свободи, рівності або толерантності. Шлях, який торує така ревізія, зазначає Дворец, логічно веде до Левіафана. [3,c.78]

Найбільша вада «історіографічної революції», провадить він далі, полягає в  тому, що замість однієї однобічної моделі інтерпретації утверджується інша, така ж однобічна. Результат такої заміни може бути лише один - викривлення історичної правди. Адже спроби усунути Локка і політичну традицію, яку він репрезентував, з політичного фундаменту Америки не відповідає історичним фактам. На відміну від Беккера й Гарца, які не дуже переймалися документальним підтвердженням своїх висновків, Стівен Дворец, спираючись на значний масив історичних свідчень, зумів показати відчутну присутність Д. Локка в колоніальній Америці. Ці свідчення, зібрані з великої кількості первинних текстуальних джерел - політичних памфлетів, державних та інших офіційних документів, газет, кореспонденцій, релігійних проповідей тощо, свідчили про значно більший вплив політичних ідей Локка, ніж це дозволяли зробити дані, наведені Данном, Вілзом та ін. Усупереч заявам республіканських ревізіоністів, робить висновок Дворец, ці матеріали ясно показують, що у вирішальних політичних питаннях Локків Трактат про врядування був найчастіше цитованим небіблійним джерелом. Вони також показують, що революціонери формулювали і виражали свої цілі в локкіансько-ліберальних термінах і що суттєві питання і відповіді на них, сформульовані революційною думкою, були суттєвими питаннями й відповідями Локкової політичної теорії.

Критикуючи  однобічність республіканської моделі інтерпретації, Дворец підкреслює, що він не прагне встановити якусь нову інтерпретативну парадигму. Звільнення з полону республіканської парадигми, таким чином, не означає ані повернення до старої локкіанської моделі, ані прийняття будь-якої нової. «Обидва, Локк і Като, зробили внесок в основоположну доктрину Америки»,- підсумовує він.

Але неминуче постає питання: якою мовою все-таки говорили фундатори? Адже головні цінності класичного республіканізму протилежні цінностям класичного лібералізму. Чи й справді вони були ідеологічними білінгвістами? На думку Джерома Гил ера (Jerome Huyler), тут криється серйозна дилема, адже коли американці однаково серйозно ставилися до ідей Локка й неогарінгтоніанців, то як ці, настільки суперечливі погляди, можна автентично приписувати їх носіям. Спробу розв'язати цю проблему і, таким чином, примирити два підходи знаходимо в книзі Майкла Зукерта «Природні права і новий республіканізм» (1994). Автор підкреслює, що, ведучи мову про американську революційну ідеологію, нам слід говорити не про класичний, а про новий республіканізм, який не був у конфлікті з Локковою політичною філософією.

Навіть  більше, Локкова теорія природних  прав утворює основу для нового республіканізму, який, у свою чергу, став одним із засобів, за допомогою яких ця теорія набувала поширення. Прихильники класичного республіканізму помилково уявляли Като як анти-Локка. Це не відповідає дійсності: Като був джерелом, з якого і англійці, і американці XVIII ст. отримували знання про Локкову політику. Творці Като (Тренчард і Гордан) збудували новий республіканізм на фундаменті, сформованому Локком, хоча включили до нього і попередню вігівську політичну науку. Вони сплавили, таким чином, в одне ціле два, здавалося б, протилежні напрями думок.

Отже, суперечність було подолано, але в перебігу дискусії постало ще одне важливе питання, без відповіді на яке годі шукати й відповіді на питання про значення Локка для революційної думки Америки. Це - питання про автентичну інтерпретацію самого Локка. Адже, як зазначає Джером Гилер, «багато різних "Локків" з'явилося у Сполучених Штатах з легкої руки недавніх і давніх американських істориків». [2,c.170]

Не тільки критики Локка, а і його захисники  ґрунтувалися у своїх висновках  на різних аспектах його філософії. Беккер і Гартц, приміром, попри спільність поглядів щодо вирішального впливу ліберальної філософії Локка, трактували значення цього впливу по-різному. Коли Беккер робив акцент на Локковій теорії «природного закону» і природних прав, Гартц вживав термін «локкіанський лібералізм», головним чином, для позначення поведінки, зумовленої матеріалістичними цінностями та економічним егоїзмом. З іншого боку, такі критики Локка, як Страус або Макферсон, також усіляко підкреслювали буржуазний характер Локкової філософії, ідентифікуючи її із силами користолюбства та духом капіталізму. І таких прикладів можна навести чимало. Політичну теорію Локка часто     ідентифікували або з Гоббсовим гедонізмом, або з утилітаризмом Бентама, в ній намагалися побачити і протестантську етику праці, і практику сучасного капіталізму. Але чи відповідає все це власній філософії Локка, особливо коли брати до уваги не окремі її елементи, а повну систему його політичних і філософських поглядів. І що найголовніше, чи можна ототожнювати локкіанський лібералізм з його сучасними версіями?

За умов тлумачення філософії Локка в  дусі буржуазного етносу цілком зрозумілими стають зусилля визволити Америку з полону локкіанського лібералізму або, як писав ще один дослідник Дж. П. Діггінс, «врятувати душу американської політики». Проте ретельніше дослідження творів Локка відкрило б, що багато з того, що вважається «локкіанізмом», не може бути визнане думками, які належали самому Локку, і те, що оцінюється як локкіанський лібералізм, дуже часто суперечить найглибшим переконанням самого Локка.

Відкидаючи  такі тлумачення, як «злостиву карикатуру», і намагаючись віднайти автентичний образ Локка, Дворец, приміром, підкреслює теїстичний характер його лібералізму. Посилаючись на дослідження Данна, він зазначає, що релігійні настанови є ключем до його політичної філософії.                   Локк був щирим теїстом, а його політична теорія не може бути відокремлена від його релігійних переконань. [23,c.145]

РОЗДІЛ  2. ВЧЕННЯ ДЖОНА ЛОККА ПРО ДЕРЖАВУ І ВЛАДУ

2.1. Вчення Джона Локка про  політику, державу та владу.

Держава, по Локку, сукупність людей, що з'єдналися в одне ціле під егідою ними ж  встановленого загального закону і  що створили судову інстанцію, правомочну залагоджувати конфлікти між  ними і карати злочинців. Від всіх інших форм колективності (сімей, панських володінь) держава відрізняється  тим, що лише воно утілює політичну  владу, тобто право в ім'я суспільного  блага створювати закони для регулювання  і збереження власності, а також  право застосовувати силу суспільства  для виконання цих законів  і захисту держави від нападу ззовні.

Будуючи державу добровільно, прислухаючись  тільки до голосу розуму, люди гранично точно відмірюють той об'єм повноважень, які вони потім передають державі. Про яку-небудь повну, тотальну відмову  індивідів від тих, що всіх належать їм природних прав і свобод на користь  держави у Локка немає і  мови. Право на життя і володіння  майном, свободу і рівність, людина не відчужує нікому і ні за яких обставин. Ці невідчужувані цінності - остаточні  межі влади і дії держави, переступати  які йому замовлено.

Мета  цього об'єднання - загальне благо.

Питання, чи вважав сам Локк як і багато інших  представників школи природного права суспільний договір історичним фактом або просто користувалися  їм як раціоналістичною схемою, методом  обгрунтування певної політичної платформи, залишається відкритим. Друге рішення  залишається вірогіднішим.

 На  закон і законність Локк покладав  дуже великі надії. У встановленому  людьми загальному законі, визнаному  ними і допущеному по їх  загальній згоді як міра добра  і зла для дозволу всіх колізій,  він убачав першу ознаку, що  конституювала державу. Закон  в справжньому сенсі - ні в  якому разі не будь-яке розпорядження, витікаюче від цивільного суспільства в цілому або від встановленого людьми законодавчого органу. Титул закону має лише той акт, який указує розумній істоті поведінку, відповідну його власним інтересам і що служить загальному благу.  Якщо такої норми-вказівки розпорядження в собі не містить, воно не може вважатися законом. Крім того, закону повинні бути властиві стабільність і довготривалість дії. Свобода, по Локку - це не анархія, що прагнули вселити Філмер і інші сторононьки абсолютизму, і гарантія від свавілля, вона -  основа всіх інших прав людини, бо, втративши свободу чоловік, ставить під загрозу свою власність, благополуччя, життя. У нього немає більше засобів їх захистити.