Вестернизация мусульманского права

Содержание

Введение

1. Понятие и развитие мусульманского права
• Понятие и признаки мусульманского права
• Возникновение и развитие мусульманского права
2. Вестернизация в мусульманском праве
1. Вестернизация как правовое явление
2. Модели вестернизации, исторические примеры

1. Турция (20-е годы 20 века)

2. Ливия 60-е годы )

Заключение

Список  используемой литературы

Введение

Всякий  ли след традиционно мусульманского права исчез в мусульманских  странах, которые, казалось бы, все более  строят свое право на западный манер? И следует ли поэтому вычеркнуть теперь мусульманское право из числа крупных правовых систем современного мира? Каков бы ни был прогресс, достигнутый в мусульманских странах по перестройке права по западному образцу, мы должны остерегаться таких выводов. Наиболее опытные авторы также предостерегают нас от этого. «Последним словом в дискуссии о рецепции западных институтов, – говорит Л. Миллио, – будет, вероятно... их исламизация». Андерсон также считает, что мусульманские страны в своем сегодняшнем праве сумели объединить в соответствии с их традицией и мышлением различные элементы как традиционного происхождения, так и воспринятые из западных стран¹.

Вестернизация мусульманского права влечет за собой  потребность в его кодификации, но здесь возникает множество  сложных проблем, касающихся изменения норм традиционного мусульманского права. Тем не менее, опыт такой кодификации уже имеется. В данном случае пальма первенства принадлежит иранскому Гражданскому кодексу 1927-1935 годов. Затем родственные кодексы были приняты в Сирии, Тунисе, Марокко, Египте и т. д.

Основным  тормозом на пути внедрения новых  правовых норм и соответствующих  институтов в мусульманских странах  является не столько религиозный, сколько  социально-экономический фактор, обусловливающий  резкую поляризацию классов, социальных групп и слоев. Дает о себе знать и неравномерное развитие различных стран мусульманского мира в условиях международной капиталистической конкуренции, вследствие чего дифференцируются национальные интересы в ущерб единству мусульманской общины. Эти и другие тенденции обостряют социальные отношения внутри мусульманских стран, провоцируют политические и военные конфликты между ними.

Естественно, что в подобных условиях мусульманские  идеологи и политики пытаются выработать программы решения назревших или назревающих социальных проблем. В связи с этим нельзя не отметить, что в настоящее время среди активных приверженцев ислама существует два основных течения - мусульмане-фундаменталисты и мусульмане-реформаторы. Те и другие преследуют в конечном итоге одну и ту же цель - принятие шариата в качестве основного закона государства. Расхождения между ними касаются лишь методов и путей ее достижения. Если одни считают допустимыми насильственные действия, то другие выступают в пользу сугубо мирных реформ.

Цель  моей работы изучить влияние вестернизации  на мусульманское право.

Задачи: рассмотреть понятие мусульманское  право; изучить развитие мусульманского права; изучить вестернизацию как  правовое явление; изучить формы  и содержание вестернизации; сделать выводы по выполнению задач 

1. Понятие и развитие мусульманского права
1. Понятие и признаки мусульманского права

Будучи  составной частью ислама, мусульманское  право воспринималось и как система  норм, и как совершенная политико-правовая доктрина. Мусульманское право можно рассматривать как специфическую правовую систему, существующую в рамках исламской религии, которая имеет государственный характер и более, чем все иные мировые религии, связана с правом.

Мусульманское право - совокупность поддерживаемых государством религиозных, нравственных и правовых норм, ложившихся на основе ислама в толковании учеными - богословами и правоведами.²

География распространения мусульманского права  обширна. Традиционно оно присутствует в государствах Арабского Востока (Иран, Ирак, Иордания, Турция, Кувейт и т.д.). Не менее традиционным оно является для мусульманских общин Африки (Сомали, Танзания, Кения и др.), Малайзии, Индонезии и ряда других стран.

По причине  приверженности исламу влияние мусульманского права испытывают некоторые из балканских стран и регионов (например, Албания, Косово), ряд стран СНГ (Азербайджан, Узбекистан, Туркменистан, Таджикистан и др.), субъекты Российской Федерации (Татарстан, Ичкерия, Ингушетия и др.), а также мусульманское население Украины (крымские татары). В некоторых из них наблюдаются (разные по степени активности и глубине) процессы восстановления принципов и норм шариата. В государственных символах подчёркивается принадлежность к мусульманскому миру. Сегодня более 700 миллионов человек на вопрос «Кто ты по вере?» - отвечают арабским словом муслим: «Человек, исповедующий ислам», мусульманин.

Мусульманское право отнесено к религиозно-общинной группе религиозно-традиционного типа правовой системы по следующим причинам³:

1. Как  своеобразный юридический феномен оно имеет откровенно религиозное содержание. Мусульманское право возникло в единстве с шариатом', представляющим собой важнейший компонент исламской религии. Его можно считать отдельной составной частью религии ислама.

Связь мусульманского права с религией ислама неоднозначна. С одной стороны, имеются правовые и религиозные нормы, совпадающие по своему содержанию и реализующиеся как религиозными учреждениями, так и государственными органами. С другой - государство, как своим авторитетом, так и принудительной силой, поддерживает не все религиозные нормы. Оно формирует большинство норм мусульманского права без непосредственной связи с религиозными учениями, способствует применению юридических норм не только мусульманскими судами, но м светскими судебными (светские суды) и правоохранительными (полиция) органами.

2. Мусульманское  право имеет религиозно - общинный  принцип применения. Оно действует,  прежде всего, во взаимоотношениях  мусульман, предназначается для  мусульманской общины, направлено  на её консолидацию и расширение. Например, брачно-семейные нормы мусульманского права распространяются исключительно на мусульман и не используются иными религиозными конфессиями. Ответственность за несоблюдение поста во время рамадана касается только мусульман. Правда, наличие приведенных фактов не исключает стремления распространить нормы мусульманского права и на не мусульман (подчинение нормам мусульманского права не мусульманки, которая вышла замуж за мусульманина и др.).

Шариат (по араб. шариа — «путь следования» или «правильный путь к цели») — совокупность обязательных предписаний Аллаха, переданных через пророка Мухаммеда, воплощенных главным образом в Коране и сунне и определяющих образ мысли и поведения мусульманина. Шариат выступает в виде всеобъемлющей системы социального регулирования, которая охватывает разные категории норм — не только правовые, но и религиозные, моральные, бытовые, соблюдение которых означает ведение праведной, угодной Аллаху жизни, приводящей мусульманина в рай. Все эти нормы — обязательства, возложенные на мусульманина, а не права, которые он может иметь.

Признаки  мусульманского права 

1) казуистичность;

2) архаичность;

3) отсутствие  систематизации;

4) особая  классификация правонарушений: против  основ религии и государства  (хадд): вероотступниче­ство, богохульство; против отдельных лиц: убийство, членовредительство, кража, употребление спиртного.

Убийство  шариатом наказывалось смертной казнью. Но родствен­ники убитого могли  простить убийцу. Тогда «за душу убийцы» родст­венники убийцы должны были выплатить выкуп - 100 верблюдов. Телесные повреждения наказывались по талиону. За кражу отсекали руку. Употребление спиртного - посягательство на разум, который яв­ляется одним из объектов правовой охраны. Оно наказывалось 40 уда­рами пальмовой ветвью; правонарушения, право выбора наказания за которые (тазир) принадлежит суду;

5)  дуализм  судебной власти: светские и религиозные  суды (кади).

Особенности судопроизводства кади непрерывность  судебного процесса; единоличное  решение судебных споров;  отсутствие принципиальных различий в рассмотрении граж­данских и уголовных дел;  широкие дискреционные полномочия судей, в том числе в отношении порядка судопроизводства;  кади осуществляет надзор за распределением наследства, опекой и выполняет другие общественно важные функции.

Возникновение ислама связано с именем Мохаммеда (570— ок. 632 г. н. э.). Он провозглашал необходимость  нового порядка, кото­рый прекратил  бы межплеменную рознь. Все арабы  независимо от сво­его происхождения  должны объединиться в один народ. Их главой должен стать пророк. Для этого необходимо было признать новую ре­лигию.

Беднота приняла ислам, так как уже  не верила в могущество пле­менных богов. Сначала движение было народным. Вскоре и представи­тели родоплеменных  и торговых верхов влились в исламское течение и вошли в состав правящей мусульманской элиты. В 20—30-е годы VII века мусульманская религиозная община была окончательно орга­низована. Ее возглавил Мохаммед. Она создала военные отряды, кото­рые вели борьбу за объединение страны под знаменем ислама. К сере­дине VII века объединение Аравии было завершено. Так возник Араб­ский халифат. С этого времени формировалось мусульманское право — шариат (надлежащий путь) с его источниками — Кораном, Сунной и др.

•  Возникновение  и развитие мусульманского права⁴

Одним из наиболее крупных явлений в  средневековой цивилизации на Востоке  стало мусульманское право (шариат). Эта правовая система, которая со временем приобрела мировое значение, возникла и оформилась в рамках Арабского  халифата. Процесс ее развития был тесно связан с эволюцией арабской государственности от небольшой патриархально-религиозной общины в начале VII в. (при пророке Мухаммеде) до одной из крупнейших империй VIII—Хвв. при династиях Омейядов и Аббасидов. После падения Арабского халифата мусульманское право не только не потеряло свое былое значение, но приобрело как бы "вторую жизнь" (подобно римскому праву в средневековой Европе) и стало действующим правом в целом ряде средневековых стран Азии и Африки, принявших в той или иной степени ислам (Египет, Индия, Оттоманская империя и т.д.).Мусульманское право вобрало в себя многие элементы предшествующих правовых культур Востока, в частности правовые обычаи и традиции, действовавшие в доисламской Аравии и на завоеванных арабами территориях. Так, при Омейядах некоторое время продолжало применяться право сасанидского Ирана, Византии, а также частично и римское право. Все эти источники оказали некоторое, хотя внешне и малозаметное влияние на становление шариата, символизируя тем самым связь восточной и западной цивилизаций. Но не они определили в конечном счете неповторимость и своеобразие шариата как самостоятельной и оригинальной правовой системы. Исключительно важную роль в становлении шариата сыграла деятельность Мухаммеда и первых четырех так называемых праведных халифов, при которых путем толкования заповедей, высказываний и поступков пророка были составлены священные книги мусульман —Коран и Сунна.Шариат с самого начала сложился и развивался (по крайней мере в первые два века) как строго конфессиональное право. Оно было органически слито с теологией ислама, пронизано его религиозно-этическими представлениями. Согласно исламу, правовые установления рассматриваются в качестве частицы единого божественного порядка и закона, которым управляется мир. Особенно на первых порах шариат в целом и его собственно доктринально-нормативная часть (фикх) вобрали в себя не только правовые установления, но и религиозную догматику и мораль. Такая слитность (синкретизм, нерасчлененность) шариата нашла свое специфическое выражение в .том, что его нормы (правила, предписания), с одной стороны, регулировали общественные ("человеческие") отношения, а с другой — определяли отношения мусульман с Аллахом (ибадат). Введение в шариат божественного проведения и религиозно-нравственного начала нашло свое отражение в своеобразии правопонимания, а также оценке правомерного и неправомерного поведения. Так, тесная связь права с теологией ислама нашла свое выражение в установлении в шариате пяти видов действий мусульманина, которым придавался в равной мере правовой и морально-религиозный смысл: обязательные, рекомендуемые, дозволенные, предосудительные, но не влекущие за собой применения наказания, запрещенные и подлежащие наказанию. Признание божественного предопределения в шариате с неизбежностью породило и большую значимость вопроса о свободе воли мусульманина и ее пределах. Столкнувшиеся по этому поводу религиозно-философские школы заняли разную позицию. Так, одна из этих школ (джабариты) вообще отрицала свободу воли человека. Для шариата, особенно на первых стадиях его развития, характерно внимание не к правам мусульманина, а к его обязанностям по отношению к Аллаху. Нормы, содержащие такие обязанности, достаточно широко представлены в шариате, и они определяли всю жизнь правоверного мусульманина (ежедневное совершение молитвы, соблюдение поста и правил захоронения и т.д.). Не случайно особенностью норм, составляющих шариат, является то, что они применяются только к мусульманам и в отношениях между мусульманами. Раннему исламу и шариату были присущи установления (нормы), восходящие еще к общинному строю, содержащие элементы коллективизма, милосердия, заботы о калеках и иных обездоленных. Но в шариате нашли свое отражение и представления о бессилии человека перед богом, о вытекающей отсюда созерцательности и покорности. В Коране особенно подчеркивалась необходимость для мусульманина проявлять терпение и смирение: "Терпите, ведь Аллах с терпеливыми". Таким же образом в шариате закреплялась обязанность мусульманина подчиняться халифу и государственной власти: "Повинуйтесь Аллаху и повинуйтесь посланнику и обладателям власти среди Вас"⁵. Мистико-религиозная оболочка шариата обусловила большое своеобразие составляющих его собственно правовых конструкций и понятий, тормозила формирование в нем рационалистических начал и логически обоснованной внутренней системы, как это имело место в римском праве. Однако к VIII—IX вв., когда шариат перерастает рамки патриархально-общинного и племенного восприятия мира и сталкивается с феодализирующимися общественными отношениями, он, благодаря активной деятельности мусульманских богословов-правоведов, все в большей степени движется от божественного правопонимания к рационалистическому, от казуальных методов выведения правовых норм — к логико-системным. Мусульманские ученые-юристы, не порывая с основополагающими и традиционными началами шариата, выработали целую серию новых правовых доктрин и норм (фикх), имеющих сугубо юридическую природу. Из них особую известность и авторитет в мусульманском мире приобрели Абу Ханифа, получивший титул "великого учителя" (умер в 767 году), Малик ибн Анас (умер в 795 году), Мухаммед ибн Идрис Шафии (умер в 820 году), Ахмед ибн Ханбаль (умер в 855 году).Доктринальная разработка мусульманского права учеными-юристами, внося в него логико-рационалистическое начало и имея ' своим следствием создание огромной массы новых правовых норм (усложнение фикха), не означала разрыва с классическим исламом, выраженным в Коране и в Сунне. Наоборот, презюмировалось, что такие новые нормы и доктрины являются истинными, идущими от ортодоксального ислама, если только они не извращены в самой судебной практике муфтиев и муджтахидов. Таким образом, в шариате сформировались представления о том, что ислам дает нормативные ориентиры на все случаи жизни и что правильное следование ему исключает возможность внутреннего противоречия между правовыми нормами, даже если внешне они исключают друг друга. Одной из характерных черт средневекового мусульманского права (особенно в первые века) была его относительная целостность. Вместе с представлениями о едином боге — Аллахе — утвердилась идея единого правового порядка, имеющего универсальный характер. мусульманское право по мере расширения границ халифата распространяло свое действие на новые территории. Но оно на первый план выдвигало не территориальный, а конфессиональный принцип. Мусульманин, находясь в любой Другой стране (например, с торговыми целями), должен был соблюдать шариат, сохранять верность исламу. Постепенно с распространением ислама и превращением его в одну из основных религий мира шариат стал своеобразной мировой системой права. Это заметно отличало его от права западноевропейских средневековых государств, для которого были характерны такие черты, как партикуляризм, ограниченные сферы действия, внутренняя несогласованность и т.д.Как конфессиональное право шариат отличался и от канонического права в странах Европы в том отношении, что он регулировал не строго очерченные сферы общественной и церковной жизни, а выступал в качестве всеохватывающей и всеобъемлющей нормативной системы, утвердившейся в целом ряде стран Азии и Африки. Со временем нормы шариата вышли далеко за пределы Ближнего и Среднего Востока, распространили свое действие на Среднюю Азию и часть Закавказья, на Северную, а также частично Восточную и Западную Африку, на ряд стран Юго-Восточной Азии. Однако столь, бурное и широкое распространение ислама и шариата повлекло за собой и все большее проявление в нем местных особенностей и различий при толковании отдельных правовых институтов и решений конкретных правовых споров. Так, со временем с утверждением двух главных направлений в исламе соответствующим образом произошел раскол в шариате, где наряду с ортодоксальным направлением (суннизм) возникло и другое направление — шиизм, которое вплоть до настоящего времени имеет доминирующие позиции в Иране, а также частично в Ливане и Йемене. Противоборство между этими направлениями нашло свое закрепление и в правовых нормах, касающихся самых разных сторон жизни государства и общества. Так, в шиизме предусматривается правовой порядок передачи государственной власти по наследству, сосредоточение светского и религиозного авторитета в руках духовных лиц — имамов, считавшихся непогрешимыми. Более того, шииты признавали только те предания о пророке Мухаммеде, в том числе являвшиеся для них правовыми указаниями, которые восходили к последнему праведному халифу — Али. Постепенно и сторонники ортодоксального направления шариата (сунниты) сгруппировались в четыре основных толка (маз-хаба), представлявших собой по существу самостоятельные правовые школы, связанные с именами перечисленных выше четырех виднейших мусульманских правоведов: ханифиты, маликиты, шафииты, ханбалиты. Наиболее распространенный из них ханифитский мазхаб (от Абу Ханифа) имел своих последователей прежде всего в таких странах, как Египет. Турция, Индия, а также на территории нашей страны. Деятельность основных школ - мазхабов способствовала дальнейшему развитию мусульманского права, рациональному осмыслению новых явлений общественной жизни, выработке целого ряда абстрактных правил, отказу от некоторых явно устаревших ("пережиточных норм"). Но постепенно углублялись противоречия и расхождения между этими школами по важнейшим вопросам права. Ряд самостоятельных школ возник и на базе шиизма: исмаилитская, джафаритская, зейдитская и др. Таким образом, к концу средневековья шариат, доктринальная и нормативная основа которого усложнилась и претерпела существенные изменения, стал чрезвычайно сложным и необычным правовым явлением. 

2. Вестернизация в мусульманском праве
1. Вестернизация как правовое явление

Вестернизация – это не только «цивилизационный империализм» Запада, выраженный в идеологии и практике ориентализма, это, в том числе, форма государственного национализма ведущих европейских держав, реализующих в колониях и за их пределами свои глобальные интересы. Начиная со второй половины  XVIII и до середины  XIX века, реализуя патерналистскую и цивилизаторскую миссию, португальцы, испанцы, французы или англичане не просто были уверены, что завоеванный ими мир когда-нибудь станет частью их собственной цивилизации, а прежде всего – частью их собственной нации. Тем не менее, серьезно вестернизировать многомиллионное население колоний европейским империям и США не удалось. Для этого надо было импортировать туда «европейский рационализм»,  «демократию» и  «гражданское общество», осуществить финансово–экономическую, политическую и главное социокультурную интеграцию антропологически, религиозно и культурно отличных от европейцев людей то, что в странах Западной Европы заняло не одно столетие. Для многих коренных народов Азии, Африки и Америки, с характерными для них традиционными формами жизни и Теоретико-концептуальный анализ процессов вестернизации и модернизации «непонятийными культурами», это означало инверсионный переход в новую, параллельную им, социальную реальность –прыжок через столетия собственного естественно-исторического развития. Вестернизация народов  «споткнулась», с одной стороны, о социокультурное сопротивление подавляющей массы населения колоний, а с другой – об интересы финансово-экономических и промышленных элит  «метрополий», стремившихся использовать имперскую политическую конструкцию не для создания общего экономического и правового пространства для колоний и метрополий, а для обслуживания сосредоточенного в метрополиях национального капитала. Таким образом, до середины XX века в основе процессов вестернизации был единый технологический способ производства, поставляемый Европой, а важнейшей сферой влияния вестернизации была экономика. Во второй половине XX века на первый план процессов вестернизации вышла политика, точнее, внешняя политика, проводимая Соединенными Штатами Америки. Началось активное распространение по всему миру «американской идеи», с целью создания глобальной империи под ее руководством.  

• Модели вестернизации, исторические примеры
1. Турция (20-е годы 20 века)

Начну с того, что как бы не старались  многие восточные и мусульманские  страны убедить мир в том, что  они не будут развиваться по образцу Западной цивилизации, и что у них есть свой особый путь, на мой взгляд, история говорит об обратном. Разница лишь в том, что все эти страны сейчас стоят на разных ступенях исторического развития, в разных общественных формациях, которые Запад уже прошел. Он уже живет в постиндустриальном, информационном обществе.

Например, в Новой Гвинее существует родо-племенной  строй, и там еще 20 лет назад  каннибализм считался нормой, но эта  страна в отличие от Татарстана –  суверенное государство. В Йемене царит крутой феодализм. Россия переживает деиндустриализацию и катится к аграрному обществу, буржуазная революция в ней так и не произошла. Она со своей компрадорской элитой превращается в сырьевой придаток Запада. Образно говоря, ее можно назвать «больным человеком Европы». До 1961 года в России господствовал рабовладельческие строй, затем наступил феодальный, крестьян поставили в полную зависимость от государства. Только в 60-е годы ХХ века крестьянам стали выдавать паспорта и разрешать выезжать из деревень. Сейчас же Россией правит авторитарный режим, обслуживающий  узкий круг бюрократии и сырьевых магнатов...

Главной бедой России является то, что в  ней так и не сформировался  широкий слой средней и мелкой буржуазии как социальный класс, который и являлся бы носителем и генератором буржуазных свобод и реальных, а не кремлевских деланных политических партий. Создание этого класса и есть модернизация в России, а не какое-то потемкинское Сколково. Кстати, с этими процессами связана и проблема формирования русских как нации и выработки их реальной национальной идеологии. Но сырьевые магнаты и крупные бюрократы зорко следят, чтобы этого не произошло. Россия крепко застряла на подступах к индустриальному капиталистическому обществу.

Что же касается мусульманских стран, то при их переходе от феодализма  к буржуазному обществу они брали себе все надстроечные атрибуты индустриального строя (например, вместо исламской идеологии брали на вооружение идеологию национализма, вместо религиозных наук – светские секуляризированные науки из Европы), но парадокс был в том, что в этих странах не существовало самой буржуазии как класса. Кстати, у России – та же беда, что и у мусульман. В силу этого власть брали в руки военные и бюрократия и под флагами авторитарных режимов пытались проводить буржуазные реформы сверху.

Если  в Европе переход от феодализма к  капитализму проходил долго и  естественным путем, то на Востоке этот переход пытались осуществить быстро и по европейским лекалам, то есть, он носил несколько искусственный  характер.

Первой  из мусульманских стран от феодальных пут в 20-х годах ХХ века начинает освобождаться Турция, затем в 50-60-е  годы этим же путем пошли большинство  арабских стран.

Итак, при  переходе от феодального общества к  буржуазному мусульманские страны, как я уже утверждала ранее, проходят этап авторитарных режимов. Кемалистский режим в Турции таковым и являлся. Почему же уменьшилось влияние идеологии кемализма в Турции в конце ХХ века?

Конечно эта идеология и реальная политика Ататюрка сыграли свою великую историческую роль в развитии Турции и турецкой нации, но постепенно реалии менялись и кемализм к концу ХХ века со своей политикой этатизма привел экономику страны к застою и кризису. Кемализм как буржуазная идеология существовал, а самой буржуазии как класса не было.

В связи  с этим интересна мысль французского исследователя творчества Ю.Акчуры Франсуа Жоржона, который так  объясняет этот факт: "То сопротивление  и неприятие национальной буржуазной идеологии, на внедрение которой  в Турции немало усилий прилагал Ю.Акчура, было социальным неприятием. Татарский (буржуазный) стиль в широких масштабах не прививался на османской почве. Ведь еще в 60-х годах XX века среди интеллигенции велись споры о том, существует или нет в Турции буржуазия!».

К этому  времени у турецкой идеологии кемализма (и его составляющей - национализма) не было выработано своей мировоззренческой и философской базы, как например, у немецкого национализма (Гегель, Шопенгауэр, Ницше).

Вторым  минусом кемализма было то, что  кемалисты на базе принципа «народности» (один из шести принципов идеологии кемализма) не способствовали созданию широкого слоя мелкой и средней буржуазии, т. е. среднего класса. Формирование этого широкого зажиточного слоя началось лишь в 80-90 –годы ХХ века под флагом ислама, у которого к тому  же была и своя мировоззренческая база в виде исламского учения. Исламисты, по сути, уловили ход эволюционного развития общества к буржуазности, к социальным переменам. Ислам здесь выступил в роли гуманизатора капитализма, то есть он начал создавать народный турецкий капитализм с человеческим лицом.

Таким образом, Турция стала первой мусульманской  страной, вступившей в новую индустриально-буржуазную эпоху.

Сейчас  кемализм в сцепке с исламом должен создать новый более гибкий идеологический механизм, опираясь как на светскую национальную мысль, так и на современную интерпретацию исламского мировозрения.

Если  сравнивать арабские страны с Турцией, то она никогда не была колонией Запада, и она начала отход от феодализма на 40 лет раньше арабов. Сейчас Турция обладает развитой и современной промышленностью. Объем производства довольно значительный.

Валовый же объем совокупной продукции всех 22-х арабских стран даже несколько  уступает валовой продукции одной 35-милионной Испании. При том госсектор в экономике арабских стран в среднем составляет около 65 %, а в Турции – всего около 12 %.

В арабских странах последние волнения также  говорят о том, что авторитаризм бюрократических элит исчерпал себя, и назревает переход к буржуазному  обществу, то есть к турецкой модели времен президента Тургута Озала.. Но при этом, ислам, слитый с национализмом, на мой взгляд, будет приобретать совершенно новые качества и функции.

Когда М. Каддафи в самом начале сильно прижали оппозиционеры, первое, что  он сделал – отменил все налоги для бизнесменов. Это говорит о том, что этому слою не давали в стране естественно развиваться. Но тот факт, что оппозиция в арабских странах четко не структурирована, у нее нет своих реальных политических партий и программ, говорит о том, что у арабов буржуазия как класс еще не образовался. Путем усиленных бомбардировок Ливии Запад хочет произвести преждевременные роды буржуазии в арабском мире, но вместо здорового ребенка, он может получить изуродованное полуживое существо или еще хуже - выкидыш. Все нужно делать в свое время. В Росси эти преждевременные роды также производили по модели Чубайса и Гайдара, подкрепленной указами Ельцина, в итоге получили полностью аморальный слой людей, создавших криминальное государство. При всем этом, хотелось бы еще, конечно, знать и истинные цели Запада. Ведь всем известно, когда где-то вода становится мутной, всяк норовит ловить в ней свою рыбку.

Мне кажется, что для настоящей буржуазной модернизации в арабском мире, даже при теперешних авторитарных режимах, необходимо наращивать производство, чтобы чем-то занять быстро растущее население и создать систему контроля над рождаемостью. Дать зеленый свет частному сектору. Арабы должны начать работать так же интенсивно как и турки. Как раз два режима в арабском мире, которые избрали этот путь, а именно: государство Арабские Эмираты и королевство Марокко, избежали революций. Они как и Турция во времена Кемаля Ататюрка, пошли путем интенсивного развития промышленности, к этому присовокупили еще и индустрию туризма. Возможно, именно эти две арабские страны вслед за Турцией перейдут к индустриально-буржуазному обществу, со всеми его надстроечными атрибутами.

Но опыт Турции показал, что при подобном переходе ислам нельзя просто закрыть  на ключ в старом чулане, как говорится, с глаз долой, а надо его взять в союзники нового буржуазного общества и использовать его богатый мировоззренческий, особенно гуманистический и нравственный потенциал. Он должен стать самым верным другом национализма.

И вот  тут необходимо сказать следующее. Как мне кажется, в силу определенных исторических условий, самым гибким, изощренным и самым буржуазным был ислам в татарском обществе начала ХХ века, есть попытки создания и современных наработок татарского ислама. Образно говоря, рациональный и всегда находившийся в союзе с национализмом несколько элитарный татарский ислам в одной упряжке с турецким исламом Фетхуллаха Гюлена, замешанном на нравственности, гуманизме и толерантности и обращенном к широким  массам, мог бы сыграть важную роль в модернизации мусульманского мира в XXI веке. 

2. Ливия 60-е годы )

В 60—70-х  годах XX века в странах арабо-мусульманского Востока получили широкое распространение  теории «социализма национального  типа», которые стали наименоваться  «исламским социализмом». В основу данного социализма легли принципы национализма, религии и равноправия, столь близкие и родные арабскому сердцу. Поэтому неудивительно, что в 60-е годы большинство стран арабского Востока были охвачены пламенем революций, народных восстаний и государственных переворотов. Не стала исключением в этой череде и Ливия, в которой 1 сентября 1969 г. группа офицеров ливийской армии, входивших в «Движение свободных офицеров-юнионистов-социалистов», свергла монархический режим и провозгласила Ливийскую Арабскую Республику (ЛАР). Временно верховную власть стал осуществлять Совет революционного командования (СРК), во главе которого стал 27-летний полковник Муаммар Каддафи.⁶

Антиимпериалистическая  направленность ливийской революции  проявилась довольно отчетливо уже  в первые месяцы существования нового режима. 7 октября 1969 года на 24-й сессии Генеральной Ассамблеи ООН постоянный представитель Ливии заявил о намерении ливийцев ликвидировать на своей земле все иностранные базы.

Вслед за этим ливийское руководство информировало послов США и Англии о расторжении соответствующих договоров. Почти одновременно началось наступление и на позиции иностранного капитала в экономике страны.

Первые  итоги и ближайшие задачи ливийской  революции были закреплены в обнародованной 11 декабря 1969 года Временной конституционной декларации. Ислам объявлялся официальной государственной религией. Одной из главных целей революции провозглашалось построение социализма, основанного на «религии, морали и патриотизме». Добиться этого Каддафи и его соратники намеревались путем «обеспечения социальной справедливости, высокого уровня производства, ликвидации всех форм эксплуатации и справедливого распределения национальных богатств».

Совет революционного командования наделялся  функциями главного звена политической организации общества с правом назначать кабинет министров, объявлять войну и заключать договоры, издавать имевшие силу законов декреты, которые касались основных аспектов внутренней жизни и внешней политики государства. Председатель СРК Каддафи был назначен главой Ливийской Арабской Республики.⁷

В 1973 Каддафи  организовал Арабский социалистический союз (АСС), ставший единственной легальной  политической организацией в стране. В 1977 Всеобщий народный конгресс (ВНК), представляющий многочисленные народные комитеты, принят декрет («Декларацию Себхи») об установлении в Ливии «режима народной власти» (т. н. прямая народная демократия); страна была переименована в Социалистическую Народную Ливийскую Арабскую Джамахирию. Был также переименован и СРК, трансформированный в Генеральный секретариат Конгресса. АСС фактически слился с аппаратом ВНК. В генеральный секретариат ВНК были избраны Каддафи (генеральный секретарь) и четверо его ближайших соратников — майор Абдель Салам Ахмед Джеллуд, генералы Абу Бакр Юнес Джабер, Мустафа аль-Харруби и Хувейлди аль-Хмейди.

Ровно через два года пятерка лидеров  ушла в отставку с государственных  постов, уступив их профессиональным управленцам. С тех пор Каддафи  официально именуется Лидером ливийской  революции, а вся пятерка вождей — Революционным руководством. В политической структуре Ливии появились Революционные комитеты, призванные проводить через систему народных конгрессов политическую линию революционного руководства.

Заключение

Всякий  ли след традиционно мусульманского права исчез в мусульманских странах, которые, казалось бы, все более строят свое право на западный манер? И следует ли поэтому вычеркнуть теперь мусульманское право из числа крупных правовых систем современного мира? Каков бы ни был прогресс, достигнутый в мусульманских странах по перестройке права по западному образцу, мы должны остерегаться таких выводов. Наиболее опытные авторы также предостерегают нас от этого. «Последним словом в дискуссии о рецепции западных институтов, – говорит Л. Миллио, – будет, вероятно... их исламизация». Андерсон также считает, что мусульманские страны в своем сегодняшнем праве сумели объединить в соответствии с их традицией и мышлением различные элементы как традиционного происхождения, так и воспринятые из западных стран⁸.