Чайная церемония. Икебана. «Улыбка» японского искусства

     Содержание:

     Введение………………………………………………………………..3

1. Возникновение искусства икебаны.............................4
2. Основные направления икебаны…………………....10
3. Искусство икебаны сегодня…………………………..12
4. Чайная церемония……………………………………..14
5. Искусство улыбки……………………………………...18

     Заключение……………………………………………………………20

     Список  использованной литературы………………………………..21 

     Введение

     Япония  – древнее, самобытное государство. Развитие всесторонних связей России и Японии вызывает к нашему восточному соседу глубокий интерес. Люди больше хотят знать о различных аспектах японской действительности, о материальной и духовной жизни этой страны.

     Первые  сведения о японцах содержатся в  китайских источниках, относящихся  к I в. до н. э. В VIII в. появляются японские хроники, представляющие собой своды  мифов и исторических преданий.

     Согласно  японской системе верований –  синтоизму, японская нация ведет  свое начало от богини солнца Аматэрасу, прямым потомком которой был легендарный император Японии Дзимму (Дзимму-Тэнно), взошедший на престол «государства Ямато» в 660 г. до н. э. и положивший начало непрерывной династии японских императоров.

     Современная Япония расположена на архипелаге, который тянется с севера на юг вдоль восточного побережья Азиатского континента; ее главные острова: Хоккайдо (наименее населенный) – на севере, Хонсю и Сикоку – в центре и  Кюсю на юге. Кроме них имеется также более трех тысяч небольших островов. Площадь Японии – около 400 тыс. кв. км, население – 120 миллионов человек.

     Национальная  психология японцев, как и любой  другой этнической общности, формируется  под влиянием прошлого опыта и  новых веяний, причем прошлое в  этом процессе играет исключительно  важную роль. 
 
 
 
 
 
 

1. Возникновение искусства икебаны

     Одной из красивейших традиций Страны Восходящего  Солнца - можно назвать древнее  искусство икебаны. Японцы не зря  считают его - национальной гордостью  своего народа. Икебана родилась в  Киото.

     Икебана в переводе с японского - "живой цветок". Искусству создавать изысканные композиции из растений европейцев научили буддистские монахи. Сегодня в Японии работают около двухсот различных школ икебаны.

     В Японии издревле было особенное отношение  к цветам. Придворный кавалер отправлял  даме письмо с прикрепленной лиловой  кистью глицинии. Суровый воин, отложив  окровавленный меч, откровенно любуется белой хризантемой. Монах подносил прячущемуся в темноте бронзовому Будде вазу с ветками сосны  и цветущей сливы. То есть эти благоговейные  подношения вошли в обычай после  утверждения в Японии буддизма. Существует предание, что обычай ставить цветы  в храме вел сановник Оно-но Имоко, его считают основателем школы аранжировки цветов Икэбана.

     Культ хризантемы и умение составлять композиции из цветов пришли из Китая в Японию. Шестнадцатилепестковая хризантема "кику" ("солнце") стала цветком императора Японии, а искусство аранжировки цветов - икебана ("путь цветов" или "цветы, которые живут") - развивалось так бурно, что вскоре вышло за рамки религиозного обряда - подношения Будде и начало играть большую роль в культуре и жизни общества.

     Дословно "икебана" переводится как "цветы, которые живут". Однако наиболее точным будет понятие "второе рождение". В основе этого искусства в  Японии лежит не идея продления прежней  жизни растения, а идея создания "второй реальности", особого микромира, на новом уровне воссоздающего природу.

     Икебана основывалась на противостоянии двух сил - света и тьмы. В композиции использовали две ветки, которые  символизировали небо и землю.

     Первым  мастером икебаны считается буддийский монах Сэнуму. Композиции, которые он ставил в храме, были простыми и состояли всего из трех веток или цветов. Дом, в котором жил Сэнму, называли "икенобо", т.е. хижина у озера. Этим именем и была названа древнейшая школа икебаны.

     Первые  композиции икебана появились в  храмах и были достаточно крупными, мощными, достигавшими высоты 1,5 м и  даже больше. Позднее они получили название рикка или татибана - "стоящие цветы".

     Каждая  ветвь и каждый цветок, входящие в рикка, были наполнены философской и религиозной символикой и носили особые названия - прямая ветвь, поддерживающая, скрытая, ниспадающая, принимающая тяжесть, плавающая и др.

     Канонический  стиль аранжировки цветов рикка («прямостоящие цветы») родился в Киото в 1462 г., когда монах сенсей Икэнобо расположил цветы, изображая мифологическую гору Меру из буддийской космогонии и, соответственно, всю Вселенную.

     Восемнадцатый век - золотой век стиля рикка. Основные каноны:

     а) семь ветвей;

     б) вершина;

     в) утес, с которого падает водопад, достигает  людских поселений, устремившись в  долину у подножья горы.

     В современной композиции уже 9 ветвей.

     Цветы, которые выбирались для композиции, также имели символическое значение. "Цветы сливы делают нас возвышенными духом, орхидеи погружают нас в глубокую задумчивость, хризантемы возвращают нас к жизни природы, лотос побуждает нас отрешиться от чувственных удовольствий, вишневый цвет вселяет в нас ликование, пион пробуждает дремлющие в нас силы, банан и бамбук настраивают на поэтический лад, цветы бегонии делают нас игривыми, сосна побуждает отвратиться от мирской суеты, тунговое дерево очищает нашу душу, а ива вселяет в сердце волнение" (Чжан Чао "Тени глубокого сна").

     Сама  композиция олицетворяла Мир, как он представлялся древним: из широкой  горловины сосуда - символ Мирового Океана - поднималось дерево - Мировое  Дерево, растущее на горе Сумеру или  Хорай - центре всей Земли. Именно с тех пор и сохранилась до нашего времени символичность, осмысленность композиций икебана, а также строгие пропорции и законы их построения.

     С середины VII века в икебану внесли третий элемент, который обозначал  человека. Этим выражалась гармония природы  и человека. И сейчас традиционно  сохраняется трехчастность композиции - три главные ветви - символы Неба, Земли и Человека. Эти три ветви образуют треугольник, обязательно асимметричный, поскольку еще в древности было записано: "Цветы следует помещать в вазу так, чтобы был виден изящный вкус; надобно избегать симметрии, однообразия или пестроты... Если же ветви составляют какую-то правильную фигуру, а цветы уж слишком строго подчинены правилам сочетания, то это будет похоже на сад в городской управе… Как же узреть в сем истинное совершенство? " (Юань Чжунлан "Книга цветов").

     Композицию  можно было читать, как стихи, разгадывая ее внутренний смысл, и даже само любование цветами становится действием, своего рода обрядом, молитвой.

     Но  идет время, меняется эпоха, и из храмов и святилищ композиции входят в дома и дворцы, становятся украшением интерьеров и приобретают большую легкость и естественность. Эпоха Хэйан (IX-XI вв) - золотой век японской культуры. Это удивительное время, когда умение чувствовать прекрасное считалось главным достоинством человека. И, отражая эпоху, икебана приобретает особую утонченность и изящество, причудливость и гибкость линий.

     Но  вот все сильнее звучат новые  идеалы. Класс воинов - самураи, - начинают играть все более важную роль в  жизни страны. И суровая простота, аскетизм Пути Воина - Бусидо, - становятся главными и в эстетике. Эпоха Камакура (XII - XIV вв) помогает композициям избавиться от пышности, перегруженности, излишней вычурности. Символом воина, готового без сожалений отдать свою жизнь в момент величайшего ее взлета, становятся мгновенно расцветающие и облетающие под ветром цветы сакуры - японской вишни.

     Следующий этап развития икебана вновь связан с духовной жизнью страны. В Японию приходит дзэн - особое направление  буддийской философии, в котором "мысль  изреченная есть ложь", а молчание исполнено глубочайшего смысла. Окружающий человека мир - лишь обман и иллюзия, а Высшая Истина может быть найдена  в душе, идущей по пути совершенства. И, наряду с живописью, каллиграфией, стихосложением, икебана становится путем постижения Истины, Путем Цветка - Ка-До. Искусством составления композиций из цветов занимаются монахи в монастырях и правители во дворцах, мудрецы  пишут трактаты, посвященные канонам  икебана, а имя одного из лучших мастеров - Икэнобо Сэнъэй - позднее даст название дошедшей до наших дней самой древней и традиционной школы икебана - Икэнобо. Композиции становятся лаконичными и естественными до предела. Возникают такие направления, как нагеире - "цветы, брошенные в вазу", и тябана - "чайные цветы" (цветы для чайной церемонии).

     И новый поворот в истории икебана. XVII - XIX века - эпоха Эдо. Вновь расцвет искусств, музыки, живописи, поэзии, театра. Но, возможно, в противовес аскетичной духовности предыдущей эпохи, основным жизненным принципом становятся простые человеческие радости, наслаждение жизнью. Искусство из элитарного, тайного действа становится массовым. Появляется знаменитая японская гравюра укие-э ("картины мгновенной, изменчивой жизни") - шедевр великого мастера может быть тиражирован в сотнях экземплярах. Наряду с церемонным, наполненным символическим смыслом театром "Но" появляется театр Кабуки - народный и демократичный. А где-то на дорогах Севера гений японской поэзии Басе создает свои бессмертные трехстишия хокку.

     И искусство икебана вновь чутко  реагирует на новый мир. Остаются, но уходят на второй план ее символизм, философия и эстетика Высшей Простоты. Икебана становится массовым, доступным  занятием. Она входит в обязательную программу общеобразовательных  школ, являясь непременным элементом  воспитания, и цель занятий - развитие вкуса и нравственности молодого поколения страны. Доступность требует  упрощения, и вот, вместо старинной  рикка, появляются сэйка и сека - домашняя миниатюрная форма рикка, которая, тем не менее, сохраняет ее традиции. Расцветает множество школ, как традиционных, так и новаторских, многие из которых и сейчас популярны в Японии.

     Икебана пережила даже кризис, который испытала японская культура в эпоху Мэйдзи (конец XIX в), когда из-за проникновения в Японию европейской культуры возникла тенденция преклонения перед западным стилем жизни и отказа от национальных традиций. Но, преодолев и эти веяния, Япония вступила в XX век, сохранив все достижения своей древней культуры, и в том числе, искусство икебана.

     Новым подтверждением того, что искусство  икебана не замерло, не закостенело  в канонах, а живет и развивается, является появление в XX веке новых  стилей и направлений, которые вновь  обогащают и наполняют свежим соком этот вечный цветок. Одним  из таких прорывов в современный  мир стала школа Согэцу ("трава и луна"), основанная в 1926 году мастером Софу Тэсигахара. Мастер расширил эстетические рамки традиций икебана, обогатил ее достижениями европейских аранжировок, новаторски смело и неожиданно стал вводить новые, нетрадиционные материалы - металл, керамику, декоративные элементы. В настоящее время школа Согэцу, которую возглавляет дочь мастера Аканэ Тэсигахара - самая массовая из школ икебана не только в Японии, но и во всем мире. Более 100 организаций и групп в 34 странах мира, не считая около 50 групп в самой Японии, многочисленные журналы, ставшие уже традиционными выставки, в том числе, и всемирные - вот далеко не полный перечень деятельности этой школы. Но при всей современности и оригинальности ее композиций, школа Согэцу - лишь молодой яркий цветок на древнем вечно живом стебле японского искусства икебана, корни которого уходят в века.  
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

2. Основные  направления икебаны

     Сейчас  в Японии насчитывается около 300 школ и направлений икебаны. Японские композиции из цветов и растений отличаются особой гармоничностью. В основе любой  композиции лежит разносторонний треугольник - японцы считают его выражением наиболее глубокой гармонии. Японский мастер при создании композиции обязательно  учитывает форму, цвет и размер вазы, а также все то, что окружает ее, - фон, подставку и освещение.

     Школа Икенобо входит в тройку самых влиятельных в Японии. Она является хранительницей самого древнего стиля - рикка. Для композиций этого стиля используют глубокие вазы с расширенной горловиной. Растения в композиции стиля рикка не опираются о стенки вазы, а выходят из воды одним пучком, как будто на едином вертикальном стволе высотой 15 см.

     В противовес тяжелой композиции рикка в начале XVIII столетия создается стиль сека - это асимметричная трехлинейная композиция, наиболее полно выражающая японское понятие красоты природы. Цветы ставят как в низкие, так и в высокие вазы. Главные и дополнительные элементы расставляют в вазе так, чтобы они выходили из нее вверх вместе, образуя один ствол высотой 8-10 см. Для крепления растений используют деревянную развилку (матаджи) или металлический держатель (кензан).

     В конце XIX в. в национальной культуре, экономике, искусстве Японии произошли  крупные перемены. Был положен  конец многовековой изоляции страны от всего мира. Тогда и возникла школа Охара. Усином Охара было создано совершенно новое направление - морибана (цветы, нагроможденные в вазах). Морибана дала возможность отображать природу и природный ландшафт в сосуде с водой. Композиция устанавливается в низких вазах (широкие блюда, подносы, мелкие миски). Для крепления растений здесь требуется совсем другой держатель - с открытыми гнездами (сиппо).

     В композициях в высоких вазах  с узкой горловиной (направление  “хейка” или “нагаире”) растения опираются о края вазы.

     В композициях любого стиля создается  основа из трех элементов: первый - господствующий, второй - второстепенный, третий - дополняющий. Кроме основных элементов обязательно  должны быть наполнители, которые насыщают пространство.

     В 1936 г. японский художник Софу Тэсигахара вместе с известными мастерами икебаны сформулировал принципы "Новой икебаны". Он отверг устоявшиеся канонизированные формы, расширил ассортимент используемых растений и сосудов. Софу впервые за всю историю икебаны начал использовать для создания композиций перья, камни, бумагу, проволоку, пластик, металл и т.п. Особенностью этой школы является то, что каждый может составить композицию в любое время, в любом сосуде и из любого материала.

     Он  основал самую популярную на сегодняшний  день японскую школу аранжировки  цветов Согэцу (школе всего 70 лет).

     Сделав  икебану свободным искусством, упразднив  многие запреты и строгие правила  классики, мастер помог приобщиться  к процессу творчества тем, кто боялся нарушать многовековые традиции, к  которым у японцев благоговейное  отношение.

     В переводе с японского Согэцу означает "трава-луна". То есть всё находящееся между ними, от песчинки и до ледяных просторов космоса, может быть отражено в композициях. Главное, чтобы в них присутствовали дух и гармония. Японцы настолько высоко оценили подаренную им свободу творчества, что стали называть Софу Тэсигахара "живое национальное сокровище".  
 
 

3. Искусство икебаны сегодня

     С искусством икебаны в сознании европейца  связан ряд признаков: четкая структурность  и ассиметричность композиции, символизм и аллегоризм образа, строгая соотнесенность с временами года, определенность ее адресата в пространстве и во времени.

     Зачастую  европейцами икебана рассматривается  как легкое и приятное занятие  в свободное время, тогда как  в Японии это искусство продолжает оставаться объектом серьезного познания, длительного и трудоемкого обучения, освоения священного ритуального действа, поскольку для многих икебана  остается не только элементом национальной культурной традиции, но и совершенной  моделью мироздания.

     Сегодня букеты из живых цветов составляют, как правило, женщины, но в течение  нескольких веков искусство икебаны  было исключительно мужским занятием.

     В Японии причудливые цветочные композиции украшают комнату для чайной церемонии. Раньше каждая японская девушка в  совершенстве владела искусством икебаны. Современная молодежь почти забыла традиции предков, зато европейцы испытывают сейчас к икебане живой интерес.

     Здесь возможно всё: разнообразие оттенков и  материалов. Причудливые коренья, пушистые каштаны, величественные розы и скромные полевые цветы - из всех этих растений мастер создает изысканные композиции. Главное - раскрывая красоту цветка - отдать ему частичку своей души.

     Аранжировки икебаны очень символичны, они  почти всегда имеют форму треугольника и состоят из трех основных стеблей: высокого - символ неба, среднего - символ человека и короткого - символ земли. Искусство икебаны очень сложно, аранжировщик учится много лет, существует обширная художественная литература, но главное выразил в своей книге "Икебана" Сэнъэй Икенобо: "Икебана создается на основе благородного духовного взаимообмена между людьми и цветами."

     Именно  поэтому строго подбираются цветы  и вазы, учитывается сезонность, повод создания композиции, место  ее расположения. Икебана, которую ставят на праздниках, например,3 марта - в День девочек или 5 мая - в День мальчиков, обязательно содержит определенные цветы-символы. Мягкость, нежную красоту  и изящество девочек передает цветущая ветка персика, а мужество маленьких мужчин - цветы и листья ириса, похожие на мечи.

     Существуют  определенные сочетания веток и  цветов, которые однозначно "читаются" японцем. Например, сосна и роза означают долголетие (поэтому их ставят в  новогодних композициях), сосна и  пион - молодость и процветание, а  бамбук и пион - процветание и  мир. В весенних композициях часто присутствуют листья и цветы пиона, в летних - водные растения, в зимних - ветки дикой сливы, а в осенних - хризантема.

     В японской культуре икебана нередко  выступает как посредник в  общении между людьми. Икебану  дарят родным или друзьям как  знак добрых пожеланий. Гостя приглашают полюбоваться икебаной, созданной для  того, чтобы почтить его или  выразить радость по поводу его прибытия. Икебану готовят, чтобы отметить особые совместные празднества или  просто использовать ее как объект для дружеской беседы.

     В икебане ценится не только красота  цветов, в ней придается такое  же большое значение листьям, веткам, травам. Несмотря на огромное разнообразие растительного материала, который  можно использовать в аранжировке, композиции икебаны отличает сдержанность и лаконизм. Все растения в композиции, не соперничая друг с другом, подчеркивают красоту основного элемента, главной  идеи, которые отражают настроение, замысел автора работы.  
 

4. Чайная  церемония

     Чайная  церемония (по-японски - тяною) относится к наиболее самобытным, уникальным искусствам. Она играет существенную роль в духовной и общественной жизни на протяжении нескольких веков.

     Чайный  ритуал был завезен в Японию из Китая в 12 веке монахами дзэн. Классические японские черты ему были приданы  позднее, в 17 век, мастером Сэн-Но Рикю. Разработанный ритуал – «Путь чая» - он считал единственно правильным способом пить чай. Каждый предмет, задействованный в церемонии – черпак, венчик, чайник, чашка – это произведение искусства. Гость должен высказать хозяину свое восхищение ими. Чаще всего используют специальный керамический чайник, хранящийся в шелковом мешочке. Чашка – центральный предмет ритуала – обычно тяжелая, грубоватая на вид, чуть ассиметричная. Комнаты для чайных церемоний есть во многих храмах, дворцах и замках. Одна из старейших – в храме Надзэндзи в Киото. Каждая деталь в церемонии наполнена глубоким смыслом: и оформление входа в чайный домик, и его внутреннее убранство, и позы участников, и форма чайников и рисового печенья.

     Тяною – строго расписанный ритуал, в котором участвуют мастер чая – тот, кто заваривает чай и разливает его, и те, кто присутствуют при этом и затем пьют.

     Процедура чаепития, внедренная в Японии монахами секты Дзен, в современных условиях продолжает пользоваться широкой популярностью. Основные положения этой тонкой процедуры-искусства  разъясняются на лекциях в университетах, на различных факультативах, на занятиях «кружков тяною», организуемых крупными фирмами и общественными организациями.

     Японцы  признают и тщательно культивируют каноны чайной церемонии не только потому, что она дает им возможность  эстетического наслаждения. В ритуале этой церемонии они ощущают самих себя: строгая регламентация поведения, точно установленные предлоги для церемонии, вполне определенная утварь и т. д.

     Для проведения чайной церемонии в большинстве  случаев достаточно одного желания, однако есть поводы и ритуального  плана.

     Хозяин  посылает приглашение друзьям, и  те за 2-3 дня до чая благодарят его  за оказанное внимание. В день чаепития гости собираются за 15-20 минут до назначенного времени в специально отведенной комнате и выбирают почетного  гостя (сёкяку), которым обычно становится человек более высокого положения или старший по возрасту. Они также определяют и последующую иерархию: кто будет вторым, третьим и т. д. Именно в таком порядке гости моют руки и входят в предназначенную для церемонии комнату и рассаживаются.

     Официальному  чаепитию в гостях предшествует кайсэки, т. е. угощение разнообразным набором еды: здесь и супы, и рис, и рыба, и картофель с приправой и т. д. Хозяин, угощая гостей, старается рассказать им какой-нибудь интересный случай или историю, он делает все возможное, чтобы сделать времяпровождение очень приятным. Для этого гостей угощают небольшой порцией сакэ. Едят всего понемногу, иначе нет смысла в чайной процедуре.

     Чаепитие  начинают с густого чая. Хозяин расставляет  чашки так, чтобы они были у  него под рукой, и начинает чайное действо. Сначала напиток готовится  в одной большой чашке для  всех гостей. По традиции гости пьют из нее, передавая чашку друг другу. Это должно вызывать чувство близости. Ритуал вполне определенный: первый гость  берет фукуса (шелковый платок), укладывает его на ладонь левой руки. Он должен с поклоном принять чашку правой рукой, поставить на левую ладонь, повернуть по часовой стрелке на девяносто градусов и только тогда можно сделать первый глоток (пить можно слегка прихлебывая). Кивнув соседу – осаки-ни («раньше вас»), он отпивает три с половиной глотка, затем кладет фукуса на циновку, вытирает край чашки своим кайси (салфетка) и передает чашку второму гостю. Каждый повторяет ту же процедуру. Все выражают свое восхищение чашкой, первый от имени всех гостей просит рассказать ее историю. После крепкого чая подается жидкий чай, вносятся подушки и подносы с пирожными. Жидкий чай готовится для всех сразу в нескольких чашках. Гости могут пить, как им захочется.

     В Японии существует много форм чайной церемонии, однако строго установлено  лишь несколько: ночной чай, чай с  восходом солнца, вечерний чай, утренний чай, послеобеденный чай, специальный  чай.

     Ночной  чай начинается при луне. Гости  приходят примерно в половине двенадцатого и уходят не позже четырех часов  ночи. Обычно заваривают порошкообразный  чай. Приготавливается он на глазах гостей: листья освобождаются от прожилок и  измельчают в порошок в ступе. Такой чай бывает очень крепким, его не подают на голодный желудок. Поэтому гостей сначала легко  угощают различной едой.

     Чай «с восходом солнца» пьют около трех или четырех часов утра. Гости  остаются при этом до шести часов.

     Вечерний  чай начинается около шести часов  вечера.

     Утренний  чай практикуется в жаркую погоду, гости собираются к шести часам  утра.

     Послеобеденный  чай обычно подается только с пирожными  примерно после часа дня.

     Специальное чаепитие (риндзитяною) организуется по каким-либо тожественным случаям: встреча с друзьями, праздники, смена времени года и т. д.

     Японцы  считают, что чайная церемония воспитывает  простоту, естественность, опрятность. По-видимому, это так, но в чайной церемонии заключено и другое. Приобщая людей к точно установленному ритуалу, она приучает их к строгому порядку и безусловному исполнению социальных правил. Чайная церемония является одной из основ культивирования национальных чувств. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

5. Искусство улыбки

     В общении люди пользуются средствами, которые доступны им в их окружении: это устная или письменная речь, мимика, жесты и т. д. Японцы пользуются в общении средствами, в основе оттенков которых существует много  различий. И поскольку каждая культура имеет специфические средства, можно  говорить о национально-психологических  особенностях общения.

     Наблюдая  за поведением многих людей, Берн заметил, что способность здороваться  проявляется в большей степени  у тех людей, которые обладают «одной из величайших драгоценностей мира — настоящей естественной улыбкой. Она обычно возникает постепенно, освещая все лицо, и длится не долго, но вполне достаточно, чтобы  быть ясно увиденной. Исчезает она с  таинственной медлительностью, как  будто бы тает. Сравнить ее можно  только с улыбкой любящей матери или радующихся друг другу детей. Такие улыбки бывают чаще всего у  людей с открытым добрым характером».