Философия французского Просвещения. 2

СОДЕРЖАНИЕ

ВВЕДЕНИЕ………………………………………………………………………..3

  1. Культурно – исторические предпосылки и ключевые идеи просветительской философии…………………………………………...5
  2. Социально-философские концепции французских просветителей...…8
  3. Онтология и гносеология философии французского

Просвещения.....................................................................................................12

  1. Французский материализм: учение о природе, теория познания и атеистические взгляды………………………………………………….17

 

ЗАКЛЮЧЕНИЕ………………………………………………………………….24

ИСТОЧНИКИ И ЛИТЕРАТУРА……………………………………………….26

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

ВВЕДЕНИЕ

 

В XVIII веке развитие философской  мысли во Франции осуществлялось под эгидой просвещения. Практически  все французские философы этого  столетия были просветителями. Идейными оппонентами просветителей выступали  во Франции теологами, а сколько-нибудь значительных философских противников  у них тогда не находилось. Собственно философские дискуссии развертывались лишь между представителями самого просвещения.

Просвещение как широкое  культурно-идеологическое движение общественной мысли впервые оформилось именно во Франции, где его основные черты  выразились с классической точностью, последовательностью и радикальностью. Зародившись середине десятых годов XVIII века оно развивалось в обстановке кризиса феодально-абсолютистского  строя, начавшегося в последние  годы царствования Людовика XIV и нараставшего в период регентства, правления Людовика XV и Людовика XVI, при котором в 1789 году началась буржуазная революция, приведшая в 1792 году к свержении  монархии и достигшая своей демократической  кульминации во время якобинской диктатуры 1793-1794гг.

В социально-классовом отношении  французское Просвещение представляло собой идеологическую подготовку Великой  Французской революции. Подавляющее  большинство просветителей были идеологами буржуазии, которая в  качестве экономически наиболее сильного и политически наиболее зрелого  класса в составе “третьего сословия”  возглавила борьбу угнетенных и эксплуатируемых  масс против феодально-абсолютического  строя.

Основоположниками французского Просвещения явились Вольтер  и Ш. Монтескье. К первому поколению  просветителей относится также  Мелье. Их произведения способствовали формированию многочисленного второго  поколения просветителей, творчество которых начало развертываться с  середины сороковых годов. Виднейшие  представители этого поколения - Ш. Ламетри, Д. Дидро, Кондильяк, Ж. Ж. Руссо, Тюрго, И. Гельвеций, П. Гольбах. Просветительские идеи распространяемые собственно философскими произведениями, но также через художественную литературу и театр(Вольтер, Монтескье, Дидро, Руссо были крупнейшими писателями). Пронизали духовную культуру Франции стали широким общественным достоянием.

Философским основанием французского Просвещения было материалистическое понимание природы и места  человека в ней, противопоставление теологии и идеалистической “метафизике”. Вольтер в начале своей деятельности и Монтескье опирались на материалистические идеи декартовского учения о природе  и неоэпикуризма Гассенди. С середины 30-х годов внимание французских  философов начало привлекать распространявшаяся в списках рукопись “Завещание”  Мелье, где он в конце 20-х годов  выдвинул цельное материалистическое понимание природы, опирающееся  как в онтологическом, так и  в гносеологическом плане на картезианство  и спинозизм. Вследствие абстрактно-логической аргументации и отсутствия естественнонаучного  обоснования материализм Мелье  не был достаточно сильным оппонентом деизма, хотя и мог стимулировать  дальнейшие усилия философской мысли  в деле создания последовательно  материального миропонимания, соответствующего гносеологическо-методологическим принципам  Просвещения.

 

 

 

 

 

 

 

 

  1. Культурно – исторические предпосылки и ключевые идеи просветительской философии

 

Просвещение, интеллектуальное и духовное движение конца 17в., в  Европе и Северной Америке. Оно явилось  естественным продолжением гуманизма  Возрождения и рационализма начала Нового времени, заложивших основы просветительского  мировоззрения: отказ от религиозного миропонимания и обращение к  разуму как к единственному критерию познания человека и общества. Название закрепилось после выхода статьи И.Канта Ответ на вопрос: что такое  Просвещение? (1784). Корневое слово «свет», от которого происходит термин «просвещение» (англ. Enlightenment; фр. Les Lumières; нем. Aufklärung; ит. Illuminismo), восходит к древней религиозной традиции, закрепленной как в Ветхом так и в Новом Заветах. Это и отделение Творцом света от тьмы, и определение самого Бога как Света. Сама христианизация подразумевает просвещение человечества светом учения Христа. Переосмысляя этот образ, просветители вкладывали в него новое понимание, говоря о просвещении человека светом разума

Просвещение зародилось в  Англии в конце 17 в. в сочинениях его основателя Д.Локка (1632–1704) и  его последователей Г.Болингброка (1678–1751), Д.Аддисона (1672–1719), А.Э.Шефтсбери (1671–1713), Ф.Хатчесона (1694–1747) были сформулированы основные понятия просветительского  учения: «общее благо», «естественный  человек», «естественное право», «естественная  религия», «общественный договор». В учение о естественном праве, изложенном в Двух трактатах о государственном  правлении (1690) Д.Локка, обоснованы основные права человека: свобода, равенство, неприкосновенность личности и собственности, которые являются естественными, вечными  и неотъемлемыми. Людям необходимо добровольно заключить общественный договор, на основе которого создается  орган (государство), обеспечивающий охрану их прав. Понятие об общественном договоре было одним из основополагающих в учении об обществе, выработанном деятелями раннего английского Просвещения.

В 18 веке центром просветительского  движения становится Франция. На первом этапе французского Просвещения  главными фигурами выступали Ш.Л.Монтескье (1689–1755) и Вольтер (Ф.М.Аруэ, 1694–1778). В трудах Монтескье получило дальнейшее развитие учение Локка о правовом государстве. В трактате О духе законов (1748) был сформулирован принцип  разделения властей на законодательную, исполнительную и судебную. В Персидских письмах (1721) Монтескье наметил тот  путь, по которому должна была пойти  французская просветительская мысль  с ее культом разумного и естественного. Однако Вольтер придерживался иных политических взглядов. Он был идеологом  просвещенного абсолютизма и  стремился привить идеи Просвещения  монархам Европы (служба у Фридриха II, переписка с Екатериной II). Он отличался явно выраженной антиклерикальной деятельностью, выступал против религиозного фанатизма и ханжества, церковного догматизма и главенства церкви над государством и обществом. Творчество писателя разнообразно по темам и жанрам: антиклерикальные сочинения Орлеанская девственница (1735), Фанатизм, или Пророк Магомет (1742); философские повести Кандид, или Оптимизм (1759), Простодушный (1767); трагедии Брут (1731), Танкред (1761); Философские письма (1733).

На втором этапе французского Просвещения основную роль играли Дидро (1713–1784) и энциклопедисты. Энциклопедия, или Толковый словарь наук, искусств и ремесел, 1751–1780 стала первой научной  энциклопедией, в которой излагались основные понятия в области физико-математических наук, естествознания, экономики, политики, инженерного дела и искусства. В  большинстве случаев, статьи были основательными и отражали новейший уровень знаний. Вдохновителями и редакторами Энциклопедии явились Дидро и Ж. Д"Аламбер (1717–1783), в ее создании принимали  активное участие Вольтер, Кондильяк, Гельвеций, Гольбах, Монтескье, Руссо. Статьи по конкретным областям знания писали профессионалы – ученые, писатели, инженеры.

Третий период выдвинул фигуру Ж.-Ж. Руссо (1712–1778). Он стал наиболее видным популяризатором идей Просвещения, введшим в рационалистическую прозу  просветителей элементы чувствительности и красноречивого пафоса. Руссо предложил  свой путь политического устройства общества. В трактате Об общественном договоре, или Принципы политического  права (1762) он выдвинул идею народного  суверенитета. По ней, правительство  получает власть из рук народа в  виде поручения, которое оно обязано  выполнять в соответствии с народной волей. Если оно эту волю нарушает, то народ может ограничивать, видоизменять или отобрать данную им власть. Одним  из средств такого возврата власти может стать насильственное свержение  правительства. Идеи Руссо нашли  свое дальнейшее развитие в теории и практике идеологов Великой  французской революции.

Французское Просвещение  отличалось наиболее радикальными взглядами  по всем вопросам политического и  социального характера. Французские  мыслители создавали учения, отрицающие частную собственность (Руссо, Мабли, Морелли), отстаивающие атеистические  воззрения (Дидро, Гельвеций, П.А.Гольбах). Именно Франция, на столетие ставшая  центром просветительской мысли, способствовала быстрому распространению передовых  идей в Европе – от Испании до России и Северной Америки. Этими  идеями вдохновлялись и идеологи Великой французской революции, коренным образом изменившей социальную и политическую структуру Франции.

 

 

 

 

  1. Социально-философские концепции французских просветителей

 

 Центральное место  в философии французского Просвещения  заняла проблема человека.

 При всех различиях  основным социально-философским  понятием французских просветителей  стало понятие «природа человека».  Человек рассматривался ими как  всецело физическое, природное, материальное  существо. Поэтому главным моментом  философской антропологии французских  просветителей явилось отрицание  дуалистической природы человека  и утверждение положения о  его материальном единстве.

 Философская антропология  французских просветителей тесно  связана с их социально-философскими  воззрениями. Выступая против  теологического объяснения общественных  процессов, они утверждали доминирующую  силу просвещенного разума в  истории. Из этого принципа  французские просветители выводили  главный идеал «просвещенного  правления». Если бы монархи, писал  Ламетри, всегда были достаточно  просвещенными людьми, все народы  наслаждались бы «спокойной и  сладостной жизнью и повсюду  царила бы полная гармония  между теми, кто управляет, и  теми, кем управляют».

 Только разум, «просвещенный  светом философии», утверждал Ламетри,  способен дать твердую опору  для построения справедливого  общества. Необходимыми «формами  общественной связи» Ламетри  считал мораль и религию. Также  он допускал возможность существования  нравственного безрелигиозного  общества, состоящего из атеистов, ибо «добродетель может иметь  у атеиста самые глубокие корни,  которые часто у набожного  человека держатся на одной  нитке. 

 

 Вместе с тем в  работе «Анти-Сенека, или Рассуждение  о счастье» Ламетри утверждал,  что люди от природы вероломны,  коварны, злы и поэтому дурных  людей всегда больше, чем добродетельных, живущих своим собственным благом  ради общества.

 Не все французские  просветители разделяли точку  зрения Ламетри. Совершенно неприемлема  она оказалась для Жан-Жака  Руссо (1712 – 1778), который, напротив, считал, что «человек – по природе  доброе и хорошее существо  и что единственно его собственные  учреждения делают его злым  и дурным». В своей диссертации  «Рассуждение о науках и искусствах»  (1750) Руссо показал противоречивый  характер развития цивилизации.  Он противопоставлял своей эпохе  – эпохе сословных привилегий  и лицемерия простоту, невинность  и добродетель первобытных людей. 

 Призывая просвещать  людей не отвлеченными науками,  а добродетельными поступками, Руссо  предлагает соединить политическую  власть и просвещение.

 В своем труде «Об  общественном договоре, или Принципы  политического права» (1762) Руссо  утверждает концепцию гражданской  свободы. Считая равенство естественным  состоянием человеческого общества, Руссо главную причину неравенства  видит в возникновении частной  собственности. В целях смягчения  неравенства философ предлагал  ввести прогрессивный налог, ограничить  переход имущества и капитала  по наследству, освободить от  налогов тех землевладельцев,  которые имеют лишь самые необходимые  средства труда.

 Реализация свободы  и равенства возможна, по мнению  Руссо, лишь при республиканском  образе правления, так как только  в республике подлинным творцом  законов является сам народ.

 Буржуазным демократизмом  и республиканизмом овеяна вся  программная часть «Общественного  договора». Основой политической  жизни общества Руссо признал  суверенность воли народа и  неделимость самой этой суверенности. Поэтому Руссо отвергает принцип  деления власти на законодательную и исполнительную, и рекомендует систему постоянно действующего в государстве плебисцита, или всенародного опроса, по всем серьезным вопросам политической жизни.

 Теория общественного  договора, развиваемая Руссо, подверглась  значительному изменению у П.  Гольбаха (1723-1789 – французский философ-материалист  и атеист), в работах которого, завершает свое формирование  антропосоциальная философия французских  просветителей.

 Свою социально-философскую  концепцию П. Гольбах тесно  увязывает с этической. Он отвергает  идеализирование Руссо первобытного  состояния общества как «счастливого  прошлого». 

 Сущность общества  Гольбах видел, прежде всего,  в удовлетворении жизненных потребностей  и интересов людей, в их стремлении  к счастью. Необходимость удовлетворить  свои потребности, писал Гольбах,  заставляет людей объединиться, заключить договор с обществом.  Сами же условия общественного  договора учитывают интересы  как гражданина, так и общества  в целом. Долг общества состоит  в том, чтобы обеспечить своим  членам счастливую жизнь, но  при этом сами граждане должны  служить общественным интересам,  отдавать обществу все свои  способности.

 Источник пороков и  бедствий общества Гольбах толкует  с просветительских позиций. Это  – непонимание людьми своих  действительных интересов, невежества, заблуждения, незнание путей,  которые могли бы привести  к благополучию.

 Просветительские позиции  в понимании источников развития  общества отстаивал Жан Антуан  Кондорсе (1743 – 1794). Он считал законным  неравенство, как следствие права  собственности, и развивал идеи  полной свободы торговли. Естественные  права индивидов Кондорсе усматривал  в трех аспектах:

 право личной собственности  на необходимые вещи для удовлетворения  естественных потребностей;

 

 право частной собственности  на вещи, созданные трудом человека (движимая собственность);

 право на землю,  приведенную человеком в пригодное  для земледелия состояние.

 В своей работе «Эскиз  исторической картины прогресса  человеческого разума» Кондорсе  выдвинул идею поступательного  развития общества. Исторический  прогресс связывал, прежде всего,  с безграничными возможностями  развития человеческого разума, хотя и не отрицал влияния  и других факторов (хозяйственных,  политических и др.) в развитии  общества

 Важной стороной социально-философской  концепции просветителей был  просветительский пацифизм. Осуждение  агрессивности, экспансионизма, захватнических  войн стало основным лейтмотивом  произведений Вольтера, Монтескье,  Гольбаха. Рассматривая войну, как  состояние тревог и насилий,  «противоположное счастью общества»,  французские просветители считали  неизбежными и справедливыми  лишь те войны, которые связаны  с отражением нападения «несправедливых  захватчиков».

 Причины экспансии  и захватнических войн французские  просветители видели преимущественно  в психологических чертах правителей, в их «страсти к славе», в  «честолюбии».

 У французских просветителей  не было единства в вопросе  об источниках присущих обществу  социальных противоречий и катаклизмов.  Если Руссо видел этот источник  в возникновении частной собственности,  то Вольтер, Гельвеций, Гольбах,  напротив, считали, что не частная  собственность, а природное неравенство  сил и способностей людей, действия  тиранов и несправедливых правителей  приводят к неравномерному распределению  общественного богатства. 

 

 

 

  1. Онтология и гносеология философии французского Просвещения

 

 Представление о природе  у просветителей в целом носило  механистический характер. Следствием  механистического понимания природы  был механистический детерминизм  - представление, согласно которому  все процессы в мире жестко  предопределяются их физическими  (точнее говоря, механистическими) причинами.  Большинство из философов видели  в природе единственно возможную  субстанцию, порождающую все многообразие  явлений бытия. Некоторые считали  ее творением Бога (Вольтер, Руссо), однако при этом все же признавали  ее дальнейшее развитие по  естественным законам. Отождествление  природы с Богом для XVIII века  уже не характерно. Существование  духовных субстанций подвергается  сомнению. Под огонь критики, направленный  ранее на средневековую схоластику, теперь попадает метафизическая  философия, прежде всего картезианство  (учение Декарта). Просветителям  оно казалось слишком отвлеченным,  умозрительным и отдаленным от  опыта.

 Принципиально новым  в философии природы этого  периода было утверждение материализма. Философия французского материализма  слагается из материалистического  учения о природе и из учения  о человеке и обществе.

 Зачинатель французского  материализма – Жюльен Ламетри  (1709-1751), в общей форме высказал  почти все идеи, которые впоследствии  были развиты, обогащены, конкретизированы  Гельвецием, Дидро, Гольбахом. Ламетри  доказывал, что не только всякая  форма неотделима от материи,  но и всякая материя связана  с движением. Лишенная способности  движения, косная материя есть  лишь абстракция. Субстанция, в конечном  счете, сводится к материи,  в природе которой коренится  не только способность к движению, но и потенциальная способность  к чувствительности или к ощущению

 Ламетри лишь наметил  ряд основных идей, но не дал  их обстоятельного систематического  развития. Наиболее систематическим  пропагандистом этого учения  стал Поль Гольбах (1723-1789). Плодом  взаимного обмена мыслей с  друзьями явилась «Система природы»  Гольбаха (1770), в написании которой  кроме Гольбаха приняли некоторое  участие Дидро, Нежон и др.

 «Разнообразнейшие вещества, - пишет Гольбах, - непрерывно получают  и сообщают друг другу различные  движения. Различные свойства веществ,  их различные сочетания и разнообразные  способы действия, являющиеся необходимыми  следствиями этих свойств и  сочетаний, составляют для нас  сущность всех явлений бытия,  и от различия этих сущностей  зависят различные порядки, ряды  или системы, в которые входят  эти явления, в совокупности, составляющие  то, что мы называем природой». 

 Главная мысль трактата  – мысль о сводимости всех  явлений природы к различным  формам движения материальных  частиц, образующим в своей совокупности  вечную несотворенную природу.  Основу всех процессов природы  составляет материя с присущим  ей свойством движения.

 Фундаментальные положения  о качественном многообразии  форм материи, об универсальности  движения во Вселенной, Гольбах  формулирует на основе достижений  физики и химии, что вступило  в противоречие с господствующей  в то время механистической  картины мира. Влияние материализма  сохраняется при рассмотрении  Гольбахом проблемы причинности  и необходимости. «Всякая причина, - пишет Гольбах, - производит следствие,  не может быть следствия без  причины Необходимость есть постоянная  и нерушимая связь причин с  их следствиями. Таким образом,  все связано во Вселенной: последняя  есть лишь необъятная цепь  причин и следствий, непрерывно  вытекающих друг из друга. 

 Учение о природе  Гольбаха, получило свое дальнейшее  развитие в работах Дени Дидро.  Дидро исходит из положения  о вечности и бесконечности  природы. Природа никем не сотворена,  кроме нее и вне ее нет  ничего.

 

 Дидро внес в учение  о природе некоторые черты  и идеи диалектики. По мысли  Дидро, все изменяется, исчезает, только целое остается. Мир беспрерывно  зарождается и умирает, в каждый  момент он находится в состоянии  зарождения и смерти; никогда  не было и не будет другого  мира.

 Дидро был сторонником  мысли о всеобщей чувствительности  материи. В «Разговоре Д' Аламбера  с Дидро» он доказывал, что  признание того, что различие  между психикой человека и  животных обусловлено различиями  в их телесной организации,  не противоречит мысли о том,  что способность ощущения есть  всеобщее свойство материи.

 В своих гносеологических  и методологических взглядах  Дидро следовал английскому материалисту  Дж. Локку, утверждая познаваемость  мира. Опираясь на принципы материализма, Дидро разрабатывал свою эстетическую  теорию. Представления о прекрасном  формируются у человека как  отражение реальных отношений  внешнего мира. Основой этической  концепции мыслителя была его  убежденность в прирожденной  нравственной способности большинства  людей любить добродетель и  отвращаться от порока. Счастье  личности неотделимо от ее  нравственности. Воспитать человека  – воспитать у него приоритет  духовных удовольствий над удовольствиями  чувственными.

 На основе учения  о природе французские философы  выдвинули учение о зависимости  всех форм знания от опыта,  от ощущений, которые преобразуются  в формы мышления и умозаключения.  Опытное по свому источнику  знание имеет целью не отвлеченное  постижение истины, а достижение  способности совершенствовать и  увеличивать могущество человека. Дидро развил этот взгляд, учитывая  роль техники и промышленности  в эволюции мышления и познания. Методами познания Дидро и  другие французские материалисты  признали эксперимент и наблюдение. Борясь против идеализма Лейбница, дуализма Декарта и богословия, французские философы, начиная с  Ламетри, доказывали, что познавательная ценность разума не уменьшается от того, что он опирается на данные внешних чувств, на опыт и наблюдение. Именно на этой основе знание может достигнуть высокой степени вероятности.

 Обусловленность познания  механизмом ощущений и физическими  причинами не уменьшает значение  языка в развитии интеллекта. В языке Ламетри видит систему  знаков, изобретенных отдельными  лицами и сообщенных людям  посредством механической тренировки.

 Этьенн де Кондильяк  (1715-1780) – один из самых основательных  и систематических умов французского  Просвещения. В развитии философии  Кондильяка можно выделить три  периода. В первом Кондильяк  стоит на почве учения Локка  и лишь дополняет его. Во  втором он развил собственное  оригинальное сенсуалистическое  учение. В третьем он исследовал  отношения между формами мышления, языка и исчисления.

 В работах первого  периода (главная из них –  «Трактат о системах», 1749 г.) Кондильяк  лишь повторил возражение Локка  против теории врожденных идей, а также локковское деление  источника познания на ощущения  и рефлексию. Здесь показана  роль восприятия, внимания, воспоминания, проводится различие между памятью,  воображением и узнаванием и  разъясняется, как, приводимые в  действие вниманием, они дают  в результате знание. Уже в  работах этого времени Кондильяк  исследует важную роль, какую  в памяти и мышлении играют  знаки. Он различает – по  значению для познания – знаки,  лишь случайно связанные с  предметом, знаки естественные  и знаки искусственные. Здесь  же утверждается, что тайна познания  состоит лишь в правильном  применении знаков. Отвлеченные  понятия – это только сокращения  многообразного содержания нашего  опыта. Чтобы избежать заблуждения,  необходимо разлагать сложные  понятия на их простейшие элементы; таким образом, условие и метод  всякого познания анализ. Образцом  аналитического рассмотрения Кондильяк  считает арифметику. Но аналитическое  знание, по мнению Кондильяка, не  доходит до постижения сущности. Не отрицая существования материи  и души, Кондильяк утверждает, что, как таковые, они недоступны познанию, и что попытка переступить границы нашего неведения заводит в темную область заблуждения и метафизики.

 Центральный труд второго  периода – «Трактат об ощущениях» (1754). В нем Кондильяк доказывает, что рефлексия вовсе не самостоятельный  источник знания. Рефлексия сама  происходит из ощущения и есть  вторичный, производный вид знания. Сводя все функции души, в том  числе чувства, желания, акты  воли, к ощущениям, лежащим в  их основе, Кондильяк в то же  время интеллектуализировал само  ощущение и весь психический  опыт.

 Главные работы третьего  периода – «Логика» и «Язык  исчислений». В этих работах  анализ, который до тех пор  был методом исследования Кондильяка, становится предметом его рассмотрения. В «Языке исчислений» Кондильяк  утверждает, что всякий язык есть  анализ и, наоборот, всякий анализ  – род языка. В «Логике»  Кондильяк развивает номиналистическое  воззрение. Речь, заявляет он, есть  мышление. Общих понятий нет в  природе вещей, они существуют  только в нашем уме, и притом  только как имена. В свою  очередь имена только знаки.  Они служат для четкого выделения  из сложного состава восприятия  его отдельных элементов. Язык  не только средство сообщения,  но и средство понимания. Он  учит нас, каким образом посредством  аналогии мы переходим от известного  к неизвестному.

 Философия Кондильяка  свидетельствует о наличии в  теории познания французского  Просвещения противоречия – между  исходным сенсуализмом и тенденцией  логико-математического формализма.

 

 

 

 

 

 

  1. Французский материализм: учение о природе, теория познания и атеистические взгляды

 

XVIII век, в отличие от XVII-го, вошел в историю как ВЕК  ПРОСВЕЩЕНИЯ, век французского  механистического материализма. Дух  Просвещения особенно ярко проявил  себя во Франции, где мыслители-просветители  подготовили революцию.

Философия французского механистического материализма слагается из материалистического  учения о природе и учения о  человеке и обществе.

Первым во Франции последовательное изложение системы механистического материализма дал ЖЮЛЬЕН ОФРЕ ДЕ ЛАМЕТРИ (1709-1751). Основные его труды: "Трактат  о душе" (1745), "Человек-машина" (1747), "Человек-растение" (1748) и др. В своих произведениях он, в  частности, доказывал, что существует лишь единая материальная субстанция; присущие ей способности ощущать  и мыслить обнаруживаются в "организованных телах"; эти способности проявляются  при воздействии внешних тел  на мозг. Все наши ощущения, считал он, обусловлены связью чувства - с помощью  нервов - с материальным веществом  мозга.