Философия французского просвещения

Введение…………………………..……..………………………………….2

1. Социальные предпосылки и отличительные черты  философии  французского Просвещения……………………..……………………………….5

2. Социально-философские концепции французских просветителей……8

3. Философские взгляды Монтескье………………………………...…….11

4. Философские взгляды Ж-Ж Руссо…………………………..………….15

5. Онтология и гносеология философии французского Просвещения…22

Заключение………………………………………………………………....27

Список  использованной литературы……………………………...……..28

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Введение

 

Европейскую  философию  Нового  времени  XVII  –  XVIII  веков принято называть классической.   В  это  время  были  созданы  оригинальные  философские  учения, отличавшиеся    новизной    предлагаемых    решений,    рациональной   четкостью аргументации, стремлением к приобретению научного статуса.  Опытно-экспериментальное  исследование  природы  и математическое осмысление его результатов,  зародившееся  еще  в предыдущую эпоху, стали в Новое время могучей духовной  силой,  которая  оказывала  решающее  влияние на передовую философскую мысль.  Еще   одним  фактором,  определявшим  направленность  философских  учений  этого периода,  стал  процесс  активизации  социальной жизни в европейских странах, вызванный  усиливающейся  борьбой против сословно-феодальной государственности и церкви.   Этот   процесс  сопровождался  секуляризацией  общественной  жизни,  и передовая  философия,  заинтересованная  в  независимости научного творчества от религиозно-церковного  давления и контроля, выработала свое отношение к религии.

Философия  Нового  времени, выражавшая существенные черты данной эпохи, изменила не только ценностные ориентации, но и способ философствования.  XVIII  век вошел в историю как век Просвещения.  Унаследованная от Локка и Лейбница  идея  перестройки  жизни  на разумных основаниях была подхвачена рядом мыслителей   Англии,   Франции,   Германии   и  других  европейских  стран.  Эта перестройка  мыслилась  как результат распространения положительных, практически полезных знаний о природе и обществе среди широких кругов образованных людей.

Эпоха Просвещения — одна из ключевых эпох в истории европейской культуры, связанная с развитием научной, философской и общественной мысли. В основе этого интеллектуального движения лежали рационализм и свободомыслие. Начавшись в Англии, это движение распространилось на Францию, Германию, Россию и охватило другие страны Европы. Особенно влиятельными были французские просветители, ставшие «властителями дум». Принципы Просвещения были положены в основу американской Декларации независимости и французской Декларации прав человека и гражданина. Интеллектуальное и философское движение этой эпохи оказало большое влияние на последовавшие изменения в этике и социальной жизни Европы и Америки, борьбу за национальную независимость американских колоний европейских стран, отмену рабства, формирование прав человека. Кроме того, оно поколебало авторитет аристократии и влияние церкви на социальную, интеллектуальную и культурную жизнь.

 

 «Рассуждение о методе»  Декарта

 

Собственно термин просвещение  пришёл в русский язык, как и  в английский и немецкий из французского и преимущественно относится  к философскому течению XVIII века. Вместе с тем, он не является названием некой  философской школы, поскольку взгляды  философов Просвещения нередко  существенно различались между  собой и противоречили друг другу. Поэтому просвещение считают  не столько комплексом идей, сколько  определенным направлением философской  мысли. В основе философии Просвещения  лежала критика существовавших в  то время традиционных институтов, обычаев и морали.

Относительно датировки  данной мировоззренческой эпохи  единого мнения не существует. Одни историки относят её начало к концу XVII в., другие — к середине XVIII в. В XVII в. основы рационализма закладывал Декарт в своей работе «Рассуждение о методе» (1637 г.). Конец эпохи Просвещения нередко связывают со смертью Вольтера (1778 г.) или с началом Наполеоновских войн (1800—1815 гг.)[3]. В то же время есть мнение о привязке границ эпохи Просвещения к двум революциям: «Славной революции» в Англии (1688 г.) и Великой французской революции (1789 г.).

Общеевропейское значение в XVIII в. получила французская просветительная  литература в лице Вольтера, Монтескье, Руссо, Дидро и др. писателей. Общая их черта — господство рационализма, направившего свою критику во Франции на вопросы политического и социального характера, тогда как немецкие просветители этой эпохи были более заняты разрешением вопросов религиозных и моральных.

Основным стремлением  просвещения было найти путём  деятельности человеческого разума естественные принципы человеческой жизни (естественная религия, естественное право, естественный порядок экономической  жизни физиократов и т. п.). С  точки зрения таких разумных и  естественных начал подвергались критике  все исторически сложившиеся  и фактически существовавшие формы  и отношения (положительная религия, положительное право и т. п.). Под  влиянием идей просвещения предприняты  были и реформы, которые должны были перестроить всю общественную жизнь (просвещённый абсолютизм и французская  революция). В начале XIX в. просвещение  вызвало против себя реакцию, которая, с одной стороны, была возвращением к старому теологическому миросозерцанию, с другой — обращением к изучению исторической деятельности, которая была в большом пренебрежении у идеологов XVIII в. Уже в XVIII в. делались попытки определения основного характера просвещения. Из этих попыток наиболее замечательная принадлежит Канту. Просвещение не есть замена одних догматических идей другими догматическими же идеями, а самостоятельное мышление. В этом смысле Кант противополагал просвещению просветительство и заявлял, что это просто свобода использовать свой собственный интеллект.

Современная европейская  философская и политическая мысль, например, либерализм, во многом берет  свои основания из эпохи Просвещения. Философы наших дней считают основными  добродетелями Просвещения строгий  геометрический порядок мышления, редукционизм и рационализм, противопоставляя их эмоциональности и иррационализму. В этом отношении либерализм обязан Просвещению своей философской базой и критическим отношением к нетерпимости и предрассудкам. Среди известных философов, придерживающихся подобных взглядов — Берлин и Хабермас.

Идеи Просвещения лежат  также в основе политических свобод и демократии как базовых ценностей  современного общества, а также организации  государства как самоуправляемой  республики, религиозной толерантности, рыночных механизмов, капитализма, научного метода. Начиная с эпохи Просвещения мыслители настаивают на своем праве искать истину, какой бы она ни была и чем бы она ни угрожала общественным устоям, не подвергаясь при этом угрозам быть наказанными «за Правду».

После Второй мировой войны  вместе с рождением постмодернизма некоторые особенности современной  философии и науки стали рассматриваться  как недостатки: чрезмерная специализация, невнимание к традиции, непредсказуемость  и опасность непредвиденных последствий, а также нереалистическая оценка и романтизация деятелей Просвещения. Макс Хоркхаймер и Теодор Адорно даже считают, что Просвещение косвенно породило тоталитаризм.

 

 

 

 

 

 

 

 

1.   Социальные   предпосылки   и  отличительные  черты философии французского Просвещения.

 

История  Франции  второй  половины  XVIII века - классический пример того, как в политической  оболочке  феодального  общества  развивается  и зреет общественный уклад  нового,  капиталистического  общества.  Уже усиление абсолютизма в XVII – XVIII  веках во  Франции способствовало развитию производительных сил общества. Но   вместе   с  тем  расцвет  абсолютизма  сообщил  значительную  силу  инерции политической  системе «старого режима». Эта инерция обострила противоречие между победоносно  пролагавшим  себе  путь  капиталистическим  способом  производства, буржуазными  общественными  отношениями  и  обветшавшей  феодальной политической системой, которая стесняла развитие общественного строя.

Противоречие  это  отражалось  и  в  идейном  состоянии  французского  общества. Развитие  нового,  буржуазного  способа  производства  и  торговли стимулировало развитие  математики,  естественных  наук  и само находилось в зависимости от их успехов.  Вместе  с  новыми  идеями  математики, физики,  механики, физиологии, медицины  в  сознание  проникали  идеи  философского  материализма. Этому новому явлению  противостояли  интеллектуальные  силы  католицизма и те деятели науки и литературы,  которые  были  проводниками  его  влияния  на общество. Влияние это оставалось  еще чрезвычайно сильным. Тем не менее, раскрепощение мысли неуклонно шло  вперед.  Еще  за  четыре  десятилетия  до буржуазной революции 1789 года во Франции  возникло широкое и мощное движение известное под названием Просвещения. Цель  его  состояла в критике основ феодальной идеологии, религиозных суеверий и предрассудков,  в  борьбе  за  веротерпимость,  за свободу научной и философской мысли;   За   разум,   против   веры;  за  науку,  против  мистики;  за  свободу исследования, против ее подавления авторитетом.

Эпоха  Просвещения  –  одна  из  самых  ярких  в  развитии  философии и духовной культуры  в  Европе.  Ее  начало  связывают с 1718 годом, когда в Париже впервые была  поставлена  трагедия  «Эдип»  Вольтера.  Вольнодумный,  критический  пафос трагедии  отразил  кризис  христианского  самосознания  в духовной жизни Франции первой четверти XVIII века.  Французское  Просвещение,  как  и  английское,  возникло на основе успехов новой науки,  и  само  было  могучим поборником и борцом науки. Мыслители–просветители Франции  идеологически  подготовили  революцию  1789  – 1793  годов. Великим их начинанием    было    создание   «Энциклопедии»  (1751-1780),   в   которой   с просветительских   позиций   была   дана  оценка всего известного  из  истории человечества,  всех  достижений  ремесел,  искусств  и  наук. Это был гигантский труд,  в  создании  которого  принимали  участие все просветители  Франции,  а возглавляли их Дидро Дени, и Д'Аламбер Жан.  Непосредственными  предшественниками  просветительской философии во Франции были Бейль  Пьер  (1647-1706)  и Мелье  Жан (1664-1729).  П.  Бейль  в созданном им

«Историческом   и   критическом   словаре»   отстаивал  мысль  о  том,  что  все теоретические  построения  можно  аргументированно  оспаривать и поэтому ко всем убеждениям  нужно  относиться  терпимо. Он доказывал, что мораль не имеет ничего общего   с   религиозной   верой.   Ж.   Мелье  в  своем «Завещании» отстаивал материалистические позиции в понимании природы.  20  – 40  годы  XVIII века – первый этап развития просветительской философии во Франции.  Основные  фигуры  этого  периода  –  Монтескье Шарль Луи (1689-1755) и Вольтер Франсуа (1694-1778).  В  40  –  80  годы  XVIII  века  просветительские  идеи распространяются вширь и вглубь,  просветительская  мысль  во  Франции  достигает своего расцвета. В этот период  создается  «Энциклопедия».  Просветители – материалисты – Ламетри Жюльен (1709-1751),  Дидро Дени  (1713-1784), Гельвеций Клод (1715-1771), Гольбах Поль Анри   (1723-1789)   –   создают   достаточно   последовательное  атеистическое мировоззрение, опирающееся на научные труды того времени.

Философия   французских  просветителей  неоднородна.  Можно  выделить  некоторые отличительные черты философии французского Просвещения:  четко   выраженная   антиклерикальная   направленность,  доходящая  у  некоторых просветителей   (Дидро,   Гольбаха)   до   антитеологической,   богоборческой и атеистической;  неразрывная   связь   философских   воззрений   просветителей   с   достижениями естествознания;  гуманистическая  ориентация  философии  с доминированием в ней антропосоциальной проблематики;  направленность   философских  взглядов  просветителей на  изменение социальной действительности в интересах прогресса и «улучшения гражданского общества».

Радикализм   философии   французского   Просвещения  определил  антиклерикальную направленность   политических,   правовых   и  других  идей  просветителей.  Они поставили   задачу   освобождения  человеческого разума  от  догм  католической ортодоксии, от фанатичных религиозных суеверий.  Необходимость  решения  этой  задачи  была  вызвана  тем,  что в дореволюционной Франции   католическая   церковь   была   одной  из  самых  мощных  организаций, располагавших  огромными  земельными  наделами  и  капиталами. Церковь проявляла религиозную    нетерпимость,    беспощадно    расправлялась    с   еретиками   и инакомыслящими.

Только  путем  избавления  «просвещенного  разума»  от религиозных предрассудков можно  перестроить  общество  на  разумных  началах.  Такова была основная мысль появившихся  в  1734  году  «Философских  писем» Вольтера.  Они положили начало острой  критике  феодально-клерикальной  религии и деспотизма всей французской религиозной жизни.

Культ  и  тиранию церкви над человеческим разумом осуждали в своих произведениях Ш.   Монтескье,   Ж.-Ж.  Руссо,  П.  Гольбах,  Д.  Дидро и другие  французские просветители.   Христианство   и   католическая  церковь,  писали  они,  создают благоприятную  среду  для  духовной  тирании, проповедуя зависимость человека от божественного промысла, призывая к смирению и повиновению.  Феодально-клерикальным   догмам  и  религиозному фанатизму официальной церкви французские  просветители  противопоставили  концепцию  «естественной  религии». Обоснование  этой  концепции  было  дано  Вольтером  в  трактате «Все о боге», в философской  «Поэме  о  естественном  законе»,  в  «Основах  философии Ньютона». Одновременно  с  Вольтером  идею  «естественной  религии»  развивал Дени Дидро в своем сочинении «О достаточности естественной религии».

Под  «естественной религией»  французские просветители понимали такую, которая не противоречит   человеческой   природе   и   включает   в   себя  общие  принципы нравственности.

Утверждая  независимость  моральных  категорий  добра и зла от Бога, французские просветители    приходят,    в    конечном    счете,   к   религиозно-моральному космополитизму.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

2. Социально-философские  концепции французских просветителей

 

 

Центральное   место   в   философии  французского  Просвещения заняла  проблема человека. При   всех   различиях   основным   социально-философским  понятием  французских просветителей  стало  понятие «природа человека». Человек рассматривался ими как всецело  физическое,  природное, материальное существо. Поэтому главным моментом философской    антропологии    французских   просветителей   явилось   отрицание дуалистической  природы  человека  и  утверждение  положения  о его материальном единстве.

Философская   антропология   французских   просветителей   тесно  связана  с  их социально-философскими  воззрениями.  Выступая  против теологического объяснения общественных  процессов, они утверждали доминирующую силу просвещенного разума в истории.  Из  этого  принципа  французские  просветители  выводили главный идеал «просвещенного   правления».   Если  бы  монархи,  писал  Ламетри,  всегда  были достаточно  просвещенными  людьми,  все  народы  наслаждались  бы  «спокойной  и сладостной   жизнью  и  повсюду  царила  бы  полная  гармония  между  теми,  кто управляет,  и  теми,  кем  управляют».

Только  разум, «просвещенный  светом философии», утверждал Ламетри, способен дать твердую  опору  для  построения  справедливого  общества.  Необходимыми «формами общественной   связи»  Ламетри  считал  мораль  и религию.  Также он  допускал возможность  существования нравственного безрелигиозного общества, состоящего из атеистов,  ибо  «добродетель может иметь у атеиста самые глубокие корни, которые часто у набожного человека держатся… на одной нитке.

Вместе  с  тем  в  работе  «Анти-Сенека,  или  Рассуждение  о  счастье»  Ламетри утверждал,  что  люди  от природы вероломны, коварны, злы и поэтому дурных людей всегда  больше,  чем  добродетельных,  живущих  своим  собственным  благом  ради общества. Не  все  французские  просветители  разделяли  точку  зрения Ламетри. Совершенно неприемлема  она  оказалась для Жан-Жака Руссо (1712 – 1778), который, напротив, считал,  что  «человек  – по природе доброе и хорошее существо и что единственно

его  собственные учреждения делают его злым и дурным».

В  своей  диссертации  «Рассуждение  о  науках и искусствах» (1750) Руссо

показал  противоречивый характер развития цивилизации. Он противопоставлял своей эпохе  –  эпохе  сословных  привилегий  и  лицемерия  –  простоту,  невинность и добродетель первобытных людей.

Призывая   просвещать   людей   не   отвлеченными   науками,  а  добродетельными поступками, Руссо предлагает соединить политическую власть и просвещение. В  своем  труде  «Об  общественном  договоре,  или Принципы политического права» (1762)   Руссо   утверждает  концепцию гражданской свободы.  Считая  равенство естественным   состоянием   человеческого   общества,   Руссо   главную  причину неравенства  видит  в  возникновении  частной  собственности.  В целях смягчения неравенства  философ  предлагал  ввести  прогрессивный налог, ограничить переход имущества  и  капитала по наследству, освободить от налогов тех землевладельцев, которые имеют лишь самые необходимые средства труда.

Реализация   свободы   и   равенства   возможна,   по  мнению  Руссо,  лишь  при республиканском  образе правления, так как только в республике подлинным творцом законов является сам народ.

Буржуазным   демократизмом  и  республиканизмом  овеяна  вся  программная  часть «Общественного  договора».  Основой  политической  жизни  общества Руссо признал суверенность  воли  народа  и неделимость самой этой суверенности. Поэтому Руссо отвергает   принцип  деления  власти  на  законодательную  и  исполнительную,  и рекомендует   систему  постоянно  действующего  в  государстве  плебисцита,  или всенародного опроса, по всем серьезным вопросам политической жизни.

Теория  общественного  договора,  развиваемая  Руссо,  подверглась значительному изменению  у П. Гольбаха (1723-1789 – французский философ-материалист и атеист), в  работах  которого,  завершает  свое  формирование антропосоциальная философия французских просветителей.

Свою  социально-философскую  концепцию П. Гольбах тесно увязывает  с этической. Он отвергает    идеализирование   Руссо   первобытного   состояния   общества   как «счастливого прошлого».

Сущность  общества  Гольбах  видел,  прежде  всего,  в  удовлетворении жизненных потребностей  и  интересов  людей,  в  их  стремлении  к  счастью. Необходимость удовлетворить  свои  потребности,  писал Гольбах, заставляет людей объединиться, заключить  договор с обществом Сами же условия общественного договора учитывают интересы  как  гражданина,  так и общества в целом. Долг общества состоит в том, чтобы  обеспечить  своим  членам  счастливую  жизнь,  но  при этом сами граждане должны служить общественным интересам, отдавать обществу все свои способности. Источник   пороков  и  бедствий  общества  Гольбах  толкует  с  просветительских позиций.  Это  –  непонимание людьми своих действительных интересов, невежества, заблуждения, незнание путей, которые могли бы привести к благополучию. Просветительские  позиции в понимании источников развития общества отстаивал Жан Антуан  Кондорсе  (1743  –  1794). Он считал законным неравенство, как следствие права  собственности,  и  развивал  идеи  полной  свободы торговли. Естественные

права индивидов Кондорсе усматривал в трех аспектах: право  личной  собственности на необходимые  вещи для удовлетворения естественных потребностей; право  частной  собственности  на  вещи,  созданные  трудом  человека  (движимая собственность); право на землю, приведенную человеком в пригодное для земледелия состояние.

В  своей  работе  «Эскиз  исторической  картины  прогресса  человеческого разума» Кондорсе  выдвинул идею поступательного развития общества. Исторический прогресс связывал,  прежде  всего,  с  безграничными возможностями развития человеческого разума,   хотя   и   не   отрицал  влияния  и  других  факторов  (хозяйственных, политических и др.) в развитии общества. Важной    стороной    социально-философской    концепции    просветителей    был просветительский     пацифизм    Осуждение    агрессивности,    экспансионизма, захватнических   войн   стало   основным   лейтмотивом   произведений  Вольтера, Монтескье,  Гольбаха.  Рассматривая  войну,  как состояние тревог  и насилий, «противоположное    счастью    общества»,   французские   просветители   считали неизбежными  и  справедливыми  лишь  те  войны,  которые  связаны  с  отражением нападения «несправедливых захватчиков».

Причины   экспансии   и  захватнических  войн  французские  просветители  видели преимущественно  в  психологических чертах правителей, в их «страсти к славе», в «честолюбии».

У  французских  просветителей  не было единства в вопросе об источниках присущих обществу  социальных  противоречий и катаклизмов. Если Руссо видел этот источник в   возникновении   частной   собственности,  то  Вольтер,  Гельвеций,  Гольбах, напротив,  считали,  что не частная собственность, а природное неравенство сил и способностей  людей,  действия  тиранов  и  несправедливых правителей приводят к неравномерному распределению общественного богатства.

 

 

 

 

 

3. Философские взгляды Монтескье

 

Деизм

Монтескье не поднялся до прямого отрицания религии. Он был одним из ранних представителей деизма, учения, которое хотя и признавало бога в качестве творца вселенной, но утверждало, что бог не вмешивается в дела природы. Деисты выступали в защиту просвещения, отвергали церковную веру в чудеса. С позиций деизма Монтескье боролся против схоластики, деизм был для него орудием пропаганды свободомыслия и передовых научных знаний. Объявляя бога творцом природы, он подчёркивает, что божество само действует по «неизбежным» законам, которые неизменны и не зависят от произвола.

Монтескье категорически выступает против признаваемого теологами понятия «чуда»; он утверждает, что бог не в состоянии нарушить естественный ход вещей, управлять миром помимо законов, ему присущих. Он приходит к выводу, что природа, будучи созданием бога, уже не может быть уничтожена его усилиями, — существование мира будет бесконечным.

Деизм Монтескье свидетельствовал об ограниченности философского мировоззрения просветителей по сравнению с атеистическим мировоззрением наиболее радикальных французских материалистов.

Не отрицая существования  бога, Монтескье немало сделал для критики религии, и особенно католицизма. Он не ограничивался критикой духовенства и церковной организации, но пытается критиковать религиозное мировоззрение по существу. Вопросы религии не имеют никакого отношения к науке. Только разум, наука могут помочь человеку познать объективный материальный мир, содействовать улучшению жизни. Отсюда он делает вывод: Наука не должна быть служанкой религии. Религия обращается не к уму, а к сердцу.

Монтескье принимает религию лишь как средство государственного управления. Как и Вольтер, он считает, что если бога нет, то его следует выдумать, ибо вера в бога содействует установлению порядка. С точки зрения Монтескье, важно, чтобы религия умеряла и смягчала деспотизм, улучшала нравы подданных и правителей.

Он приходит к еретической  по тому времени мысли: не следует  насильственно вмешиваться в  верования людей. Этот призыв к равноправию  всех религий был брошен в стране, где безраздельно господствовала католическая церковь, где продолжала действовать  инквизиция, насильственно подавлявшая  всех инаковерующих, не говоря уже об атеистах, отсюда ясна прогрессивная  роль высказываний Монтескье о религии. Церковь не имеет права претендовать на светскую власть — это не что иное, как идея отделения церкви от государства. Религия допустима, если она не противоречит государственным законам, не мешает гражданам выполнять общественный долг. Каждый человек в праве верить в бога на свой манер, в праве отрицать любые религиозные догмы, и власть не в должна наказывать людей за их мировоззрение. Монтескье выступает в этом вопросе как идейный предшественник французской буржуазной революции, как просветитель, требующий свободы совести.

 

Природа и ее законы

Деисты превращали бога в  конституционного монарха, который  царствует, но не управляет, стоит во главе Вселенной, ноне вмешивается  в дела, причём не вмешивается не потому, что не желает, а потому, что  не может. Этим они признавали объективное  и независимое существование  материи.

Монтескье оспаривает Платона как объективного идеалиста за предвзятый, от «мира идей» подход к Вселенной. «Принципы свои я вывел не из своих предрассудков, а из самой природы вещей», заявляет М, солидаризируясь с римским философом Лукрецием Каром, последователем материалистической линии Демокрита-Эпикура.

И люди и животные подчиняются  законам, которые не ими созданы, то есть объективным законам природы. В качестве разумных существ люди создают в обществе искусственные  законы. Но законы природы — законы особого рода. Их никто не в состоянии  изменить по своему произволу.

Подчиняя бога закономерностям  природы, Монтескье наносил удар по религиозному учению о целенаправленности всех явлений природы, якобы реализующих некоторую божественную цель.1

 

Теория познания

Признав первичность материи  и вторичность сознания, установив  объективную связь явлений, Монтескье поставил вопрос о том, каким путём и насколько верно познаёт человек материальный мир, его окружающий.

В 18 веке среди церковных  деятелей была широко распространена объективно-идеалистическая теория познания Платона. Он утверждал, что  в человеке находится вечная душа, когда-то пребывавшая в потустороннем  мире. Поэтому, если человек что-то знает, то это означает не что иное как воспоминания его души о пребывании в сверхчувственном мире. Знание — это воспоминание. Что касается конкретных вещей и явлений материального мира, то мы не можем сказать о них ничего определённого.

Монтескье отрицал эти религиозно-идеалистические догмы. Он строил свою гносеологию на признании объективного существования природы. Действуя на человека, природа вызывает в его сознании различные представления о действительности. Знание идёт извне, от природных вещей и явлений к человеку как части природы.

Признавая огромную роль опыта, Монтескье доказывал, что без разума, без рациональной обработки чувственных знаний невозможно познать действительность. Он прямо возражал против теории врождённых идей, против учения об априорном, то есть независимом от опыта характере знаний. Сначала человек ощущает только свои непосредственные нужды, затем приучается к выводам и обобщения Монтескье Познание — процесс. Он наталкивается на ряд трудностей, которые постепенно преодолеваются. Познавая, люди улавливают причинную связь явлений и на этом основании предугадывают события.

Монтескье вместе с материалистами признавал, что познание — это отражение в человеческой голове объективно существующего материального мира.

 

Об обществе и его законах 

Для Монтескье вопросы социологии играли первенствующую роль. Это объясняется тем, что Франция стояла перед лицом коренных социальных перемен.

Монтескье, как социолог, быстро завоевал признание во всех странах, его идеи были знаменем передовой буржуазии в борьбе против религиозных средневековых теорий общества и государства.

Монтескье стремился подойти к обществу с светской точки зрения, решительно выступал против Августина, рассматривавшего историю как борьбу двух начал — земного и духовного. Не менее решительно опровергал он Фому Аквинского, выводившего власть государя из «божьей воли», утверждавшего, что общественная жизнь зависит от «божественного права». Монтескье считал бессмысленностью искать божественное предопределение в социальных явлениях.

Теологический подход к истории  неизбежно ведёт к фатализму. Если бог всем руководит, то людям  ничего не остаётся, как сидеть и  ждать. Монтескье критиковал мировоззрение фаталистов: «Учение о неумолимой судьбе, которая всем управляет, обращает правителя в невозмутимого зрителя; он думает, что бог уже сделал всё, что нужно». Не менее опасен фатализм подданных. Граждан, примирившиеся с деспотизмом, теряет право называться гражданином, он становится рабом и заслуживает презрения. Монтескье приходит к выводу, что общественная жизнь представляет собой закономерный процесс, причём законы общества не навязаны ему извне, а существуют в нём самом.2

Сводя, как и все идеалисты, реальные отношения, господствующие в  обществе, к борьбе идей, Монтескье высказывал замечательные догадки о необходимости выведения идей из самой жизни. Он признавал, что за идеями скрываются интересы отдельных сословий, а применительно к Франции понимал, что речь идёт о борьбе бесправного третьего сословия против двух привилегированных сословий феодального общества — дворянства и духовенства.