Философская мысль в России

Содержание

  Введение……………………………………………………............................3

Философская мысль в России

1. Философская культура средневековой Руси………………………….. …….5

2. Философская мысль в Росси в18 в………………………………………..…..7

3. Философская мысль в Росси в19 в.………………………..…………………10 

  Заключение…………………………………………………………………..17

  Список  литературы…………………………………………………………18 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

     Введение 

     Всякая  философия является мировоззрением, её совокупностью наиболее общих  взглядов на мир и место в нем  человека.

     Однако  это не означает, что всякое мировоззрение  является также философией.

     Понятие ''мировоззрение'' шире понятия ''философия''. Это означает, что первое включает в себя второе. Оно включает в  себя и другие виды мировоззрения–мифологическое, художественное, религиозное и т. д.

     Начальный период становления русской философии  –11–17 века

     Этот  этап называют по–разному; древнерусская философия, русская средневековая философия, философия допетровского периода. Русская философия этого времени очень близка по своему типу к западно – европейскому средневековью с его религиозной направленностью. Ее отличительной особенностью является отсутствие самостоятельного статуса и вплетенность в ткань религиозного мировоззрения. Центрами духовной жизни в этот период являются монастыри.

     Несмотря  на общее единство этого исторического  типа философии, внутри него можно вычленить  и более конкретные периоды; 11–14 вв. – процесс формирования древнерусской философии; 15–16 вв. – эпоха ее расцвета; 17в.– начало постепенной смены философии средневекового типа новоевропейским.

     С самого начала своего зарождения русская  философия характеризуется связью с мировой философией, но вместе с тем ей присуща и самобытность. Она возникает в Киевской Руси и тесно связана с процессом  христианизации, начало которому было положено крещением Руси в 988 году.

     Русская философия впитала в себя идеи античной, византийской, древнеболгарской мысли в христианизированном  виде. При этом она с самого начала использовал свой собственный письменный язык, созданный в 9 веке Кириллом и Мефодием. Характерной особенностью развития русской философии является то, что оно идет через развитие всей русской культуры.

     Воплощение  и выражение многих философских  идей осуществляется через образы литературы, изобразительного искусства, архитектуры.

     Мировоззренческая глубина духовного состояния  и опыта Древней Руси запечатлена, прежде всего, в иконах и храмах. Это органическое единство философии  и культуры имело положительные  и отрицательные последствия.

     Поскольку монастыри были концентрацией духовной жизни Древней Руси, то это, прежде всего и повлияло на характер философских  учений. И этическая и историческая мысль, в общем, основывалась на теократическом принципе христианства; эмпирическая, земная, светская реальность должна быть подчинена божественному началу.

     Русская церковь взяла от Византии идею священной  миссии царской власти. Согласно ей, царь подобен всевышнему Богу.

     Интенсивное проникновение в Россию западноевропейской науки, просвещения, распространение  теории Коперника, которую преследовала церковь, – все это играло важную роль в обмирщении всей культуры и ее секуляризации.

     Светская  культура, в том числе и философия  как ее важнейшая мировоззренческая  часть, приобретала все большее  значение.

     Все это свидетельствует о постепенной  смене в 17 веке средневекового типа русской философии ее новоевропейским  типом. 18 век–время секуляризации философии, освобождение ее от церковного влияния и возникновение материализма в России. 
 
 
 

ФИЛОСОФСКАЯ МЫСЛЬ В РОССИИ

     1. ФИЛОСОФСКАЯ КУЛЬТУРА СРЕДНЕВЕКОВОЙ РУСИ 

       Древнерусская мудрость как начальный этап развития отечественной мысли имеет ряд отличительных особенностей в качестве целостного культурно–исторического феномена. С одной стороны, она восприняла некоторые элементы восточнославянского языческого мировоззрения, многокомпонентного по своему составу, поскольку древнерусская народность формировалась с участием угро–финского, балтского, тюркского, нормандского, иранского этносов. По письменным, археологическим, этнографическим источникам специалисты (Б.А. Рыбаков, Н.Н. Велецкая, М.В. Попович) пытаются реконструировать дохристианскую картину мира и модель бытия.

     С другой стороны, после принятия христианства в качестве официальной идеологии  и вытеснения языческого типа мировидения  на периферию сознания отечественная  мысль интенсивно впитывала в  себя и творчески перерабатывала через византийское и южнославянское посредничество теоретические положения, установки и концепции развитой восточно–христианской патристики. От Византии, хранительницы античного наследия, самой развитой страны раннего средневековья, Русь получила немало имен, образов, понятий основополагающей для всей европейской культуры эллинской цивилизации, но не в чистом, а в христианизированном виде и не в полном, но в частичном варианте, поскольку греческим языком владели немногие, а имевшиеся переводы охватывали прежде всего массив святоотеческой литературы. Сочинения античных философов были известны фрагментарно, по пересказам, сборникам типа издававшейся в XIII в. «Пчелы», часто лишь по именам. Одним из исключений является наличие в древнерусской среде переведенного на Балканах сочинения Эпиктета «Энхиридион» с комментариями Максима Исповедника. Под названием «Сотницы» оно было включено в многосторонний обиход как аскетическое наставление монашествующим [4, с. 96–137].

     Теперь  о периодизации древнерусской мысли. На рубеже X–XI вв. происходит смена языческого типа мировоззрения христианским с внедрением богословских и философских представлений; в XII–XIII вв. раннесредневековая русская философия выступает как сложившееся явление. После кризиса, вызванного падением Киевской Руси в результате монгольского нашествия, начинается постепенный ее подъем в XIV–XV вв.; XVI в. предстает апогеем развития средневековой мысли; в XVII в. начинается постепенная замена древнерусского типа мышления новоевропейским, и средневековые каноны культуры размываются веяниями барокко.  
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

     2. ФИЛОСОФСКАЯ МЫСЛЬ В РОССИ В18 в. 

     Второй  крупный период развития русской  философии начинается с18 века. Исторически  и логически он совпадает с  переходом от Руси московской к Руси петровской.

     Два важных взаимосвязанных фактора, под  влиянием которых развивается не только, но и вся духовная культура этого времени – процесс европеизации России, связанный с реформами Петра Великого, и секуляризации общественной жизни.

     Раскол  русской церкви положил начало разрушению идеала '' святой Руси ''. В 18 веке, когда  Московское государство становится Российской Империей, старый идеал  замещается идеалом '' великой Руси '', который и утверждается в национальном сознании. Этому способствовала и  отмена Петром 1 патриаршества и  установление для церкви синодального правления.

     Церковь попала под власть царя и в зависимость  от государственной власти. В это  время Россия многое перенимает из западноевропейской культуры, которая  развивалась под знаменем эпохи  Просвещения.

     Огромное  значение для развития всей духовной культуры России имело основание  в 1755 году Московского университета. Философия становится свободной  от церкви.

     Наиболее  видными представителями философского знания этого периода являются М.В.Ломоносов  и А.Н.Радищев.

     Михаил  Васильевич Ломоносов (1711 – 1765) свое место в истории русской философии определил, прежде всего, тем, что заложил основы материалистической традиции. Он создал теорию ''корпускулярной философии'', основанной на атомистическом учении. В качестве вывода этой философии он формулирует знаменитый закон сохранения материи и движения. Согласно этому закону, в основе мироздания лежат мельчайшие частицы, которые Ломоносов вслед за Лейбницем назвал монадами.

     Однако  в отличие от последнего, Ломоносов  говорит не о духовных, а о материальных монадах и материальных атомах.

     Понятие материи он определяет следующим  образом; '' Материя есть то, из чего состоит тело и от чего зависит  его сущность''. Надо сказать, что  эта дефиниция материи известна еще со времен Аристотеля. Так же, как и последний, Ломоносов говорит, что ''тела состоят из материи и  формы'', но при этом он утверждает зависимость  формы от материи, а не наоборот, как это делал Аристотель.

     То  есть Ломоносов выступает с материалистических позиций, но, как и все материалисты своего времени, он понимал материю  только в качестве вещества. Его  философия носит секуляризованный, антиклерикальный характер.

     Ломоносов довольно резко критикует и церковь, и невежество попов. Но вместе с тем  он стремится примирить естественнонаучное и теологическое объяснение мира и в принципе не отвергает "Бога – творца ". " У многих глубоко укоренилось убеждение, – писал он, – что метод философствования, опирающийся на атомы, либо не может объяснить происхождение вещей, либо, поскольку может, отвергает Бога – творца. И в том, и в другом они, конечно, глубоко ошибаются, ибо нет никаких природных начал, которые могли бы яснее и полнее объяснить сущность материи и всеобщего в движения, и никаких, которые с большей настоятельностью требовали бы существования всемогущего двигателя ''.Ломоносов М. В. Избранные философские произведения. М.: 1950. стр. 93.

     Налицо, таким образом, позиция классического  деизма. Близка к этой характерной  для 18 века деистической позиции и  философия Александра Николаевича  Радищева 1749 – 1802.

     Он, как и Ломоносов, был хорошо знаком с западной философией, в том числе  и с французским материализмом. После выхода его знаменитой книги '' Путешествие из Петербурга в Москву'', в которой он беспощадно обличает крепостничество и самодержавие, Радищев становится первым русским философом, провозгласившим идею человечности не в лоне религиозной философии, а в качестве основного стержня секуляризированной, светской общественной мысли.

     В своей социальной философии он опирался на идеи естественного права, что  давало превосходную возможность показать весь ужас существующей социальной реальности.

     Радищев был убежден в объективном  характере природы. '' Бытие вещей, – пишет он, – независимо от силы познания о них и существует по себе ''. Человек же, хотя и является самым совершенным продуктом этой природы, но '' взоры свои отвращает от тления, устремляет за пределы дней своих, и паки надежда возникает в изнемогающем сердце ''. Радищев А.Н. Избранные философские и общественно политические произведения. М.: 1952. стр. 331.

     Другими словами, чтобы обрести надежду  и жизненный смысл, человек все–таки стремится обратить свои помыслы '' за пределы дней своих '', т.е. в потусторонний мир.  
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

     3. ФИЛОСОФСКАЯ МЫСЛЬ В РОССИ В19 в. 

     Русская религиозная философия занимала особое место практически во всей истории отечественной общественной мысли, начиная еще с эпохи  Киевской Руси.

     Расцвет же этой философии пришелся на конец 19 и первое двадцатилетие 20 веков. В  этот период она развивалась в  качестве своеобразной альтернативы по отношению к философии Запада с ее культом разума и техники, духом антропоцентризма и прагматизма.

     Русская религиозная философия представляет собой специфическое мировоззрение, в рамках которого были осмыслены  традиционные вопросы, касающиеся мира и бытия человека в нем, общественной жизни и исторического процесса.

     Ее  духовным источником было православие, а в центре внимания находилась тема Бога и человека, взаимоотношение  между ними.

     По  сути дела, это был философский  идеализм, нередко религиозно–мистического толка. Этот период получил название Русского Ренессанса, или '' серебряного века '' отечественной философии. Николай Федорович Федоров (1828 – 1903) – представитель русского космизма и гуманизма.

     Основное  его учение изложено в труде '' Философия  общего дела ''. В нем религиозный  мистицизм автора соединяется с  верой в силу и мощь науки, и  творческие возможности человека.

     Основной  вопрос его философии сводится к  тому, чтобы найти ''потерянный смысл  жизни, понять цель, для которой существует человек, и устроить жизнь, сообразно  с ней''.

     Федорова  мучают два вопроса; людская разобщенность, господство частной собственности  и индивидуализма и память о тех, кто ушел из жизни, невозможность  забыть их.

     Его позиция состоит в отрицании  и эгоизма, и альтруизма. Важно  жить не для себя или для других, а ''со всеми и для всех''.

     Под ''всеми'' подразумеваются ушедшие  предки (''отцы'') и потомки (''дети''). Для  Федорова, чтобы победить все несовершенство и зло человеческих отношений, нужно, прежде всего, победить смерть как торжество  зла и самой безнравственной  силы.

     С этим связана необходимость воскрешения  предков и достижения бессмертия на основе использования успехов  науки и техники и регулирования  природы и социальной среды.

     Достижение  бессмертия, по мнению Федорова, приведет к всеобщему братству людей в  космическом масштабе. Основой его  морали служит взаимная ответственность  поколений – ''детей'' и ''отцов'', предков и потомков. Человек в этом мире и во всем космосе не пропадает и влияет на всю жизнь в ее целостности.

     Философия Владимира Сергеевича Соловьева (1853 – 1900) охватывает метафизику, историософию и философскую антропологию. Большое влияние на его творчество оказал Н. Ф. Федоров, которого сам Соловьев признавал ''своим учителем и отцом духовным''.

     Соловьев  называет свое учение философией ''всеединства''. Под влиянием идей Федорова Соловьев утверждает нерасторжимую связь  поколений как опору нравственности.

     Основой нравственного прогресса, поведения  человека, его воспитания и всей педагогики является, по его мнению, '' нерасторжимая связь поколений, поддерживающих друг друга в прогрессивном  исполнении одного общего дела – приготовления к явному Царству божию и к воскресению всех ''.

     Идея  – воскресения всех – делает для Соловьева реальной взаимную ответственность и нравственную солидарность всех перед всеми, живых перед мертвыми и мертвых перед живыми.

     Он  связывает свою концепцию нравственности с религией, но в отличие от религиозных  догматов, он выводит понятие Бога из понятия добра, а не наоборот, понятие добра из понятия Бога.

     Нравственность, по Соловьеву, имеет различные проявления. Низшим ее предметом является право. Это минимум нравственности.

     Высшее  ее проявление, которое и составляет собственный предмет философии, является любовь. Это – максимум нравственности. Философия нравственности, таким образом, вполне естественно переходит в философию любви.

     Любовь  может быть разных видов – от низшей (''адской '' и животной) любви до божественной.

     Смысл и значение человека и человечества состоит в том, чтобы встать на путь высшей, божественной любви, которая  и есть истинная, безусловная любовь и имеет абсолютное значение для  человеческой индивидуальности. Человек, вставший на путь такой любви, вступил  на путь '' Богочеловека ''.

     Соединение  себя с Богом, обладающим бесконечным  и всеобъемлющим значением – это шаг к единству себя и другого и вместе с тем со всеми другими и со всем миром.

     Другими словами, соединение себя с Богом  – это путь к всеединству. Так как Бог вечен и неразделен, существует во всем и всегда, то, следовательно, через божественную любовь и осуществляется, прежде всего, утверждение отдельной индивидуальности, единого в целостности, т.е. достигается всеединство. На этой основе у Соловьева осуществляется переход к третьей стадии развития его философии – философии всеединства.

     Таким образом, философия нравственности переходит у него в философию  любви, как высшему проявлению нравственности; а философия любви – в философию всеединства, ибо в приобщении к нему и состоит высший смысл любви.

     Идея  всеединства Соловьева является основанием для нравственного поведения  человека, который включен в единый и универсальный порядок, охватывающий космический, исторический и индивидуальный процессы.

     По  Соловьеву существует '' абсолютный всеобъемлющий план '', которому подчинено  развитие и движение всего в мире и только наше неведение оставляет  нам иллюзорную свободу действий.

     Соловьев  здесь высказывает идею провиденциализма. Она связывается у него не с  отрицанием активности индивида, а, напротив, с требованием его '' моральной  активности '' в историческом процессе и развитием индивидуальности.

     Каждый  человек должен постоянно стремиться к самоутверждению и раскрытию  своей индивидуальности, к единству морали и нравственности, должного и сущего.

     Соловьев  внес значительный вклад в объяснение и развитие такого понятия и феномена национального самосознания, как ''русская  идея ''.

     Он  приходит к выводу, что русская  идея и исторический долг России заключается  в осуществлении (по аналогии с божественной) социальной троицы – органического единства церкви, государства и общества. Большое значение в развитии русской философии имел период, который часто называют духовным ренессансом начала 20 века.

     Рассмотрим  лишь взгляды Николая Александровича Бердяева (1874 – 1948), как наиболее типичного философа этого периода, виднейшего представителя русской религиозной философии.

     По  его собственному признанию, он является философом ''экзистенциального типа''. ''Философия, – пишет он, – есть наука о духе. Однако наука о духе есть, прежде всего, наука о человеческом существовании. Именно в человеческом существовании раскрывается смысл бытия ''. Бердяев Н.А. Мое философское миросозерцание. Свердловск. 1991. срт.19.

     Суть  экзистенциальной философии Бердяева – ''познание смысла бытия через субъекта'', т.е. человека. Поэтому в центре его творчества находится проблема человека, философская антропология.

     Философия Бердяева дуалистична и включает противоположные начала; дух и  природа, свобода и детерминация, субъект и объект, личность и общество, Царство Бога и царство Кесаря. На этом дуализме и строится вся  философская антропология Бердяева. Бытие проявляется и открывается  в человеке и через человека. Он есть микрокосмос и микротеос, сотворенный  по образу и подобию Бога, а потому является существом беспредельным, свободным и творческим. Но в то же самое время он является существом  природным и ограниченным.

     Человек, таким образом, есть пересечение  двух миров – высшего и низшего. Одна сторона его связана со свободой, творчеством, личностью, Богом, другая – с необходимостью, природой, материей.

     На  этой основе Бердяев различает понятия ''личность'' и ''индивид''; ''Личность следует  отличать от индивида, – пишет он. – Личность есть категория духовно–религиозная, индивид же есть категория натуралистически–биологическая. Индивид есть часть природы и общества ''. Бердяев Н.А. Мое философское миросозерцание. Свердловск. 1991. срт.21.Человеку изначально присуща свобода, которая не детерминирована ''ни снизу, ни сверху''. Со стороны этой свободы, которая объясняет возможность творчества в мире, человек и выступает как личность.

     Двойственная  природа человека выражается также  и в том, что ''он есть бесконечность  в конечной форме, синтез бесконечного и конечного''. Бесконечность связана  с божественной стороной в человеке, конечность – с его природной стороной. При этом сам Бог понимается им не как природная сила, а как смысл и истина мира, дух и свобода.

     Бердяев выступает против такого гуманизма, который превращается в отрицание  Бога и самообожествление человека. Если нет Бога, то нет победы над  смертью, все лишено смысла.

     Двойственная  природа человека рождает, по Бердяеву, вечное противоречие и весь трагизм  человеческого существования; как  существо духовное, человек свободен, а как существо природное, общественное и государственное – он подчинен необходимости и не может вырваться за ее рамки.

     Трагическая борьба и противоречие между свободой и необходимостью, ''царством Духа'' и ''царством Кесаря'' неразрешимы в  этом мире. Свобода человека – это его сущность, связанная с его духом, это его ''внутренняя творческая энергия''.

     Именно  в ней главный источник трагизма жизни, ибо основанная не на природе, а на духе, она постоянно отягощена  и ограничена природой человека.

     Речь  идет о неразрешимом в этом дуалистическом мире противоречии жизни человека – между бесконечным и конечным в нем, между духом и природой, между творчеством и смертью.

     И в этой неразрешимости, по Бердяеву, весь смысл трагичности человеческого  существования. Важнейшей для философа является проблема творчества. Творчество – это главное предназначение человека, причем речь идет о творчестве в философском смысле – о ''миротворчестве'', которое находит свою ''объективацию'' в культуре, науке, искусстве и т. д. При этом обнаруживается существенное противоречие самого творчества.

     В акте творчества человек свободен, он преодолевает отчуждение, – низший мир – природный и социальный, не являющийся подлинным бытием, который он называет ''объективацией''. Но в результате творчества человек опять возвращается в сферу ''объективации'', которая всегда ''антиперсоналистична'', обезличивает человека, создает психологию раба.

     С философской антропологией связана  и социальная философия Бердяева, понимание им отношения между  личностью и обществом. Общество – объективация человеческих отношений, чуждая человеческому духу и свободе реальность.

     При этом с точки зрения его экзистенциальной философии, ''общество является частью личности, ее социальной стороной'', а  не личность – частью общества. Объективированное общество подавляет личность, в нем царит разобщение людей.

     В таком обществе существует коммуникация, но нет общения, личность существует только как функция, господствует всеобщее отчуждение, власть техники и государства.

     В этой связи он пишет; ''Высшим типом  общества является общество, в котором  объединены принцип личности и принцип  общности. Такой тип общества можно  было бы назвать персоналистическим социализмом''. В таком обществе за каждой личностью признается абсолютная ценность.

     Бердяев выступает как против изолированного индивидуализма, так и против механистического коллективизма, за общинность и соборность. Для социального переустройства общества по Бердяеву нужно, прежде всего, не техническое переустройство, а  духовное возрождение. Для России оно  связано с утверждением ''русской  идеи'', взгляды на которую у него во многом совпадают с взглядами  В. С. Соловьева.

     Главной отличительной чертой русской идеи является, согласно Бердяеву, религиозный  мессианизм, пронизывающий все общество, его культуру и сознание. Суть ''русской  идеи'' – осуществление царства божия на земле. Ее самобытность заключена, прежде всего, в ''коммюнотарности'', в ''идее братства людей и народов''.

     Бердяев осуждает крайности и славянофилов, и западников в их выводах о  месте России в мировой истории. Россия стоит в центре двух миров (Востока и Запада) и должна сознавать  себя ''Востоко–Западом'', соединителем, а не разделителем их. 
 
 
 
 
 

     Заключение 

     Русская философия впитала в себя лучшие философские традиции и школы  европейской и мировой философии.

     В своем содержании она обращается и ко всему миру, и к отдельному человеку и направлена как на изменение  и совершенствование мира (что  свойственно западноевропейской философской  традиции), так и самого человека (что свойственно восточной традиции).

     Это полиаспектная философия, включающая в себя весь драматизм исторического  развития философских идей, противостояния мнений, школ и направлений. Тут соседствуют  и вступают между собой в диалог западники и славянофилы, консерватизм и революционный демократизм, материализм  и идеализм, позитивизм и морализм, космизм и гуманизм, религиозная  философия и атеизм.