Философская мысль древнего Китая: идеи и учения

 

Реферат

По теме:

Философская мысль древнего Китая: идеи и учения.

Выполнила                                                                                       Студентка 3 курса                                                                                      Ткаченко Ирина

2012

 

Философия Древнего Китая

ПЛАН: 
1.Книга перемен 
2. Лао-Цзы 
3. Конфуций

- Философия Древнего Китая

4. Особенности развития философии в Китае

а) основные этапы развития философской мысли

б) специфика философии

5. Школы в китайской философии

6. Основные проблемы, которые были поставлены древнегреческими

мыслителями

а) Небо и происхождение  всего сущего

б) Общество и человек

в) Природа и человек

г) Природа знания и логические идеи.

 

 

     

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Книга Перемен, труды мыслителей Лао  Цзы и Конфуция — без этих трёх вещей философия Древнего Китая  напоминала бы здание без фундамента или дерево без корней — столь  велик их вклад в одну из самых  глубоких философских систем в мире.

Философия древнего Китая: Инь и  Ян, а также образованные из них  восемь триграмм — основа предсказаний по Книге Перемен

«И-Цзин», то есть «Книга Перемен», — один из самых ранних памятников философии Древнего Китая. В названии этой книги — глубокий смысл, который заключается в принципах изменчивости природы и жизни человека в результате закономерного изменения энергий Инь и Ян во Вселенной. Солнце и Луна и другие небесные тела в процессе своего вращения творят всё многообразие постоянно изменяющегося поднебесного мира. Отсюда и название первого труда философии Древнего Китая — «Книга Перемен».  
 
В истории древнекитайской философской мысли «Книга Перемен» занимает особое место. В течение столетий практически каждый мудрец Поднебесной пытался комментировать и трактовать содержание «Книги Перемен». Эта комментаторско-исследовательская деятельность, которая затянулась на века, заложила основы философии Древного Китая и стала источником её последующего развития.  
 
Виднейшие представители философии Древнего Китая, которые во многом определили её проблематику и изучаемые вопросы на два тысячелетия вперёд, — это Лао Цзы и Конфуций. Они жили в период 5–6 ст. до н. э. Хотя Древний Китай помнит и других известных мыслителей, всё-таки в первую очередь наследие именно этих двух человек считается фундаментом философских исканий Поднебесной.

Лао Цзы — «Мудрый  старец»

 
Идеи Лао Цзы (настоящее имя  — Ли Эр) изложены в книге «Дао Дэ Цзин», по нашему — «Каноне о  Дао и Добродетели». Этот труд, состоящий  из 5 тысяч иероглифов, Лао Цзы  оставил стражнику на границе  Китая, когда в конце жизни  отправился на Запад. Значение «Дао Дэ Цзина» трудно переоценить для философии Древнего Китая.

Философия древнего Китая: Лао Цзы

Центральное понятие, которое рассматривается  в учении Лао Цзы, — это «Дао». Основный смысл иероглифа «дао» в китайском языке — это «путь», «дорога», однако оно также может переводиться как «первопричина», «принцип».  
 
«Дао» у Лао Цзы означает естественный путь всех вещей, всеобщий закон развития и изменения мира. «Дао» — нематериальная духовная основа всех явлений и вещей в природе, включая человека.  
 
Вот какими словами Лао Цзы начинает свой Канон о Дао и Добродетели: «Дао не познаешь, только говоря о Нём. И нельзя человеческим именем назвать то начало неба и земли, которое является матерью всего существующего. Лишь освободившийся от мирских страстей способен Его увидеть. А тот, кто эти страсти сохраняет, может только увидеть Его творения».  
 
Лао Цзы затем объясняет происхождение употребляемого им понятия «Дао»: «Существует такая вещь, образованная ещё до появления Неба и Земли. Она, самостоятельна и незыблема, изменяется циклично и не подвержена смерти. Она — матерь всего существующего в Поднебесной. Я не знаю её имени. Назову её Дао».

Лао Цзы также говорит: «Дао нематериально. Оно настолько туманное и неопределенное! Но в этой туманности и неопределенности существуют образы. Оно такое туманное и неопределенное, но эта туманность и неопределенность скрывает в себе вещи. Оно настолько глубокое и  тёмное, но его глубина и темнота  таит в себе мельчайшие частицы. Эти  мельчайшие частицы характеризуются  наивысшей достоверностью и действительностью».  
 
Говоря о стиле управления государством, древнекитайский мыслитель лучшим правителем считает такого, о котором народ только знает, что этот правитель есть. Чуть хуже правитель, которого люди любят и возвышают. Ешё хуже правитель, внушающий народу страх, и самые плохие — те, которых люди презирают.  
 
Большое значение в философии Лао Цзы отводится идее отказа от «мирских» желаний и страсти. Лао Цзы говорил об этом в «Дао Дэ Цзине» на своём примере: «Все люди предаются праздности, и общество наполнено хаосом. Лишь я один спокоен и не выставляю себя на всеобщее обозрение. Я похож на ребёнка, который и вовсе не родился в этом праздном мире. Все люди охвачены мирскими желаниями. И только я один отказался от всего, что ценно для них. Я к этому всему равнодушен».  
 
Лао Цзы также приводит идеал совершенно мудрого человека, делая акцент на достижении «недеяния» и скромности. «Мудрый человек отдаёт предпочтение недеянию и пребывает в покое. Всё вокруг него происходит, словно само собой. У него нет привязанности к чему-либо в мире. Он не присваивает себе то, что сделано им. Будучи создателем чего-то, он созданным не гордится. И так как он себя не превозносит и не хвалится, не стремится к особому уважению к его персоне — он становится приятным для всех».  
 
В своём учении, оказавшем большое влияние на философию Древнего Китая, Лао Цзы призывает людей стремиться к Дао, рассказывая о некоем блаженном состоянии, которого он сам достиг: «Все Совершенные люди стекаются в Великое Дао. И ты последуй этим Путём! … Я, находясь в недеянии, странствую в беспредельном Дао. Это не передаваемо словами! Дао является наитончайшим и блаженнейшим». 

Философия древнего Китая: Конфуций

Конфуций: бессмертный  учитель Поднебесной

 
Последующее развитие философии Древнего Китая связано с Конфуцием, самым популярным мудрецом Поднебесной, учение которого сегодня насчитывает миллионы почитателей как в Китае, так и за рубежом.  
 
Взгляды Конфуция изложены в книге «Беседы и суждения» («Лунь Юй»), которую составили и опубликовали его ученики на основе систематизации его поучений и высказываний. Конфуций создал оригинальное этико-политическое учение, которым руководствовались императоры Китая в качестве официальной доктрины практически в течение всей последующей истории Поднебесной, до завоевания власти коммунистами.  
 
Основные понятия конфуцианства, составляющие фундамент данного учения, — это «жэнь» (гуманность, человеколюбие) и «ли» (почтительность, церемонии). Основной принцип «жэнь» — не делай другим то, чего не желал бы себе. «Ли» охватывает широкий круг правил, которые, по существу, регламентируют все сферы жизни общества — от семьи до государственных отношений.  
 
Моральные принципы, социальные отношения и проблемы управления государством — такие основные темы в философии Конфуция.  
 
В отношении познания и осознания окружающего мира Конфуций, главным образом, вторит идеям его предшественников, в частности, Лао Цзы, в чём-то ему даже уступая. Немаловажная составляющая природы у Конфуция — это судьба. О судьбе говорится в учении Конфуция: «Всё изначально предопределено судьбой, и тут ничего не убавишь и не прибавишь. Богатство и бедность, вознаграждение и наказание, счастье и беды имеют свой корень, влиять на который не может сила человеческой мудрости».  
 
Анализируя возможности познания и природу человеческого знания, Конфуций говорит, что по своей природе люди похожи друг на друга. Только высшая мудрость и крайняя глупость незыблемы. Люди начинают отличаться друг от друга благодаря воспитанию и по мере обретения разных привычек.  
 
Что касается уровней знания, Конфуций предлагает такую градацию: «Высшее знание — это знание, которое человек имеет при рождении. Ниже — знания, которые приобретаются в процессе изучения. Ещё ниже — знания, полученные в результате преодоления трудностей. Самый же ничтожный тот, кто не хочет извлечь поучительный урок из трудностей».

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Китай - страна древней истории, культуры, философии;  уже  в  середине

второго тысячелетия до н. э. в государстве  Шан-Инь (XVII-XII вв. до  н.  э.)

возникает рабовладельческий уклад хозяйства. Труд рабов, в которых  обращали

захваченных пленных, использовался в скотоводстве, в земледелии. В XII  веке

до  н. э. в результате войны государство  Шань-Инь было  разгромлено  племенем

Чжоу, которое оснавала свою династию, просуществовавшую  до III в. до н. э.

В эпоху  Шан-Инь и  в  начальный  период  существование  династии  Джок

господствующим  было  религиозно-мифологическое   мировоззрение.   Одно   из отличительных черт китайских мифов был  зооморфный  характер действующих  в них богов и духов. Многие из древнекитайских божеств  (Шан-ди)  имели  явное сходство с животными, птицами или рыбами. Но Шан-ди был не только  верховным божеством, но и их родоначальником. Согласно мифам, именно  он  был  предком племени Инь.

Важнейшим  элементом  древнекитайской  религии  был  культ   предков,

который строился на признании влияния умерших  на жизнь и судьбу потомков.

В глубокой древности, когда еще не было ни неба, ни  земли,  Вселенная

представляла  собой мрачный бесформенный хаос. В нем родились два  духа-  инь и ян, которые занялись упорядочением мира.

В  мифах  о  происхождении  Вселенной  налицо  очень  смутные,  робкие

зачатки натурфилософии.

Мифологическая  форма  мышления,  как  господствующая,  просуществовала

вплоть  до первого тысячелетия до н. э.

Разложение  первобытнообщинного  строя  и  появления  новой   системы

общественного производства не привели к исчезновению мифов.

Многие  мифологические  образы  переходят  в  позднейшие  философские

трактаты. Философы, жившие в V-III в. до н. э.,  часто  обращаются  к  мифам

для того, чтобы обосновать свои концепции  истинного правления и  свои  нормы

правильного  поведения  человека.  Вместе  с  тем  конфуцианцы  осуществляют

историзацию  мифов,  демифологизацию  сюжетов  и  образов   древних   мифов.

“Историзация  мифов, заключавшаяся в  стремлении  очеловечить  действия  всех

мифических  персонажей, была главной задачей  конфуцианцев. Стремясь  привести мифические предания в соответствие с догмами своего учения,  конфуцианцы  не мало потрудились для того, чтобы превратить духов в людей и для самих  мифов и легенд найти рациональное объяснение. Так миф  стали  частью  традиционной истории”.  Рационализированные  мифы  становятся  частью  философских  идей, учений, а персонажи мифов  -  историческими  личностями,  используемыми  для проповеди конфуцианского учения.

Философия  зарождалась   в   недрах   мифологических   представлений,

использовала  их материал. Не была исключением в  этом  отношении  и  история

древнекитайской философии.

Философия Древнего Китая тесно связана  с мифологией. Однако эта  связь

имела некоторые особенности, вытекавшие  из  специфики  мифологии  в  Китае.

Китайские мифы предстают прежде всего как  исторические  предания  о  прошлых династиях, о “золотом веке”.

Китайские  мифы  содержат  сравнительно  мало  материала,  отражающие

взгляды китайцев на становление мира и  его  взаимодействие,  взаимосвязь

с человеком. Поэтому натурфилософские идеи не занимали в китайской философии главного места.  Однако  все  натурфилософские  учения

Древнего  Китая,  такие,  как  учения  о  “пяти  первостихиях”,  о  “великом

пределе” - тайцзи, о силах инь и ян и  даже учения о дао, ведут  свое  начало

от  мифологических и примитивно религиозных  построений  древних  китайцев  о небе и земле, о “восьми стихиях”.

На  ряду с  появлением  космогонических  концепций,  в  основе  которых

лежали  силы  ян  и  инь,  возникает  наивно-материалистические   концепции,

которые прежде всего были связаны  с  “пятью  первостихиями”:  вода,  огонь,

металл, земля, дерево.

Борьба  за господство между царствами привела  во  второй  половине  III

в. до н. э.  к  уничтожению  “Сражающихся  царств”  и  объединению  Китая  в

централизованное  государство под эгидой сильнейшего  царства Цинь.

Глубокие  политические   потрясения   -   распад   древнего   единого

государства и укрепление отдельных  царств,  острая  борьба  между  крупными

царствами за гегемонию  -  нашли  свое  отражение  в  бурной  идеологической

борьбе  различных  философско-политических  и  этических  школ.  Этот  период

характеризуется рассветом культуры и философии.

В таких  литературно-  исторических  памятниках  как  “Ши  цзин”,  “Шу

цзин”, мы встречаем  определенные  философские  идеи,  возникшие  на  основе

обобщения  непосредственной  трудовой  и  общественно-исторической  практики

людей. Однако  подлинный  расцвет  древней  китайской  философии  приходится именно на период VI-III в до н. э., который по праву называют золотым  веком китайской философии. Именно в  этот  период  появляются  такие  произведения философско-социологической мысли, как “Дао дэ цзин”, “Лунь  юий”,  “Мо-цзы”, “Мэн-цзы”,  “Чжуан-цзы”.  Именно  в  этот   период   выступают   со   своими концепциями и идеями великие мыслители  Лао-Цзы, Конфуций,  Мо-цзы,  Чжуан-цзы, Сюнь-цзы. Именно в этот период происходит формирование  китайских  школ - даосизма, конфуцианства, моизма, легизма, натурфилософов, оказавших затем громадное влияние на все последующее развитие китайской философии. Именно  в этот период зарождаются те проблемы. Те понятия и категории,  которые  затем становятся традиционными для всей последующей истории  китайской  философии, вплоть до новейшего времени.

 

особенности развития философии в китае.

Два основных этапа развития философской мысли  в  Древнем  Китае:  этап

зарождения  философских воззрений, который  охватывает период VIII-VI  вв.  до

н. э., и этапу расцвета философской  мысли - этапу соперничества “100  школ”,

который традиционно относится к VI-III вв. до н. э.

Период  складывания  философских  воззрений  древних  народов,  которые

жили  в бассейнах рек Хуанхэ,  Хуайхэ,  Ханьшуй  (VIII-VI  вв.  до.  н.э.)  и

заложили  основы китайской цивилизации, по времени  совпадает  с  аналогичным

процессом в Индии и Древней Греции. На  примере  возникновения  философии  в этих трех районах можно проследить общность закономерностей, по которым  шло становление, развитие человеческого общества мировой цивилизации.

Одновременно  история  становления  и  развития  философии  неразрывно

связана с классовой борьбой в обществе, отражает эту борьбу.  Противостояние

философских идей отражало борьбу различных классов  в обществе, борьбу  между силами  прогресса  и  реакцией,  цеплявшиеся  за   все   старое   освящавшее авторитетом традиции, нерушимость и вечность своего господства.  В  конечном

итоге  столкновения  взглядов  и  точек  зрения  выливались  в  борьбу  двух

основных  направлений в философии - материалистического  и идеалистического  - с той или иной степенью осознания и глубиной выражения этих направлений.

Специфика китайской философии  непосредственно  связана  с  ее  особой

ролью в той острой социально-политической  борьбе,  которая  имела  место  в

многочисленных  государствах  Древнего  Китая  периодов  “Весны  и  осени”  и

“Сражающихся  Царств”. Развитие социальных отношений  в  Китае  не  привело  к

четкому разделению сфер деятельности внутри господствующих классов. В  Китае своеобразное разделение труда между политиками и  философами  не  было  ярко выражено, что обусловило прямую,  непосредственную  подчиненность  философии политической  практике.  Вопросы  управления  обществом,   отношения   между различными социальными группами, между царствами - вот  что  преимущественно интересовало философов Древнего Китая.

Другая  особенность развития китайской  философии связанно  с  тем,  что

естественнонаучные  наблюдения китайских ученых  не  находили,  за  небольшим исключением, более или менее адекватного  выражения  в  философии,  так  как философы,  как  правило,  не  считали   нужным   обращаться   к   материалам естествознания. Пожалуй,  единственным  исключением  в  этом  роде  является школа моистов и школа натурфилософов,  которые,  однако,  после  эпохи  Чжоу прекратили свое существование.

Философия и естествознание существовали в  Китае, как бы  отгородившись

друг  от друга не проходимой стеной, что  нанесло им непоправимый  ущерб.  Тем самым китайская философия лишила себя надежного источника  для  формирования цельного  и  всестороннего  мировоззрения,  а  естествознание,   призираемое официальной идеологией, испытывая трудности в  развитии,  оставалась  уделом одиночек и  искателей  эликсира  бессмертия.  Единственным  методологическим компасом     китайских      естествоиспытателей      оставались      древнее

наивно материалистические идеи натурфилософов о пяти первостихиях.

Этот  взгляд  возник  в  Древнем  Китае  на  рубеже  VI  и  V  веков  и

просуществовал  вплоть до  нового  времени.  Что  касается  такой  прикладной

отрасли естествознания, как  китайская  медицина,  то  она  и  по  сей  день

руководствуется этими идеями.

Таким образом оторванность китайской  философии от  конкретных  научных

знаний  сузило  ее  предмет.  В  силу  этого   натурфилософские   концепции,

объяснения  природы, а также  проблемы  сущности  мышления,  вопросы  природы человеческого сознания, логики не получили в Китае большего развития.

Обособленность   древнекитайской   философии   от   естествознания   и

Не разработанность вопросов логики являются одной  из  главных  причин  того,

что формирование философского понятийного аппарата шло весьма медленно.  Для большинства китайских школ  метод  логического  анализа  остался  фактически неизвестным.

Наконец, для  китайской  философии  была  характерно  тесная  связь  с

мифологией.

 

школы в китайской философии.

В “Ши  цзи” (“Исторические записки”) Сыма Цяня  (II-I  вв.  до  н.  э.)

приводится  первая  классификация  философских  школ  Древнего  Китая.   Там

названо шесть школ: “сторонники учения об инь и ян”  натурфилософы),  “школа

служилых  людей”  (конфуцианцы),  “школа  моистов”,   “школа   номиналистов”

(софисты), “школа законников” (легистов), “школа сторонников учения о  дао  и

дэ” - даосистов.

Позже, на рубеже нашей  эры,  эта  классификация  была  дополнена  еще

четырьмя  “школами”,  которые,  однако  за  исключением  цзацзя,  или  “школы

эклектиков”, собственно, к философии Китая  не имеют  отношения.  Одни  школы названы по характеру общественной деятельности основателя  школы,  другие  - по имени основателя учения, третьи -  по  главным  принципам  понятия  этого учения.

Вместе  с тем, несмотря на  всю  специфику  философии  в  Древнем  Китае,

отношение между философскими школами сводилось  в  конечном  итоге  к  борьбе двух  основных  тенденций  -  материалистической  и  идеалистической,  хотя, конечно, нельзя представить эту борьбу в чистом виде.

На  ранних  этапах  развития  китайской  философии.  Например  даже  во

времена Конфуция и Мо-цзы, отношение этих  мыслителей  к  основному  вопросу философии не выражалось прямо. Вопросы о сущности человеческого  сознания  то есть его отношения к природе, материальному миру не  были  определены  достаточно четко.  Зачастую  во  взглядах  тех  философов,   которых   мы   относим   к материалистам, содержались значительные  элементы  религиозных,  мистических представлений прошлого и, наоборот , мыслители,  которые  в  целом  занимали идеалистические  позиции,  отдельным  вопросам   давали   материалистическое толкование.

Одно  из важных мест в борьбе идей в течение VI-V вв. до н. э.  занимал

вопрос  о небе  и  первопричине  происхождения  всего  сущего.  В  это  время

понятие неба включало и верховного владыку (Шан-ди),  и  судьбу,  и  понятие

первоосновы  и  первопричины  всего  сущего  и  одновременно  было  как   бы

синонимом естественного мира, “природы”, окружающего  мира в целом.

Все свои помыслы, отчаяния и надежды обращали древние  китайцы  к  небу,

ибо, по их представлениям, от неба (верховного) зависели и личная  жизнь,  и

дела  государства, и все природные  явления.

От  огромной роли  неба  в  жизни  древних  китайцев,  их  вере  в  его

могущество  говорят многие страницы не только “Ши цзин”, но и “Шу цзин”.

Упадок  господства наследственной аристократии выразился в упадке  веры

во  всесилие неба. Прежний чисто религиозный  взгляд  на  небесный  путь  стал

заменятся более реалистичным взглядом на  окружающую  человека  Вселенную  -природу, общество. Однако основу всех религиозных суеверий  составлял  культ

предков, ибо этот культ родословную древнекитайского государства.

Идеология конфуцианства в целом разделяла  традиционные представления о небе и небесной судьбе,  в  частности  изложенные  в  “Ши  цзин”.  Однако  в

условиях  широко распространившихся сомнений  о  небе  в  VI  в.  до.  н.  э.

конфуцианцы и их главный представитель  Конфуций  (551-479  гг.  до  н.  э.)

делали  упор не на проповедь величия неба, а на страх перед небом, перед  его

карающей  силой и неотвратимостью небесной судьбы.

Конфуций  говорил, что “все первоначально  предопределено судьбой и  тут

ничего  нельзя ни убавить, ни прибавить”  (“Мо-цзы”,  ”Против  конфуцианцев”,

ч. II). Конфуций говорил, что благородный  муж должен испытывать страх  перед

небесной  судьбой, и даже подчеркивал: “Кто не признает судьбы, тот не  может

считаться благородным мужем”.

Конфуций  почитал небо как грозного, всеединого  и  сверхъестественного

повелителя, обладающего при этом известными антропоморфическими  свойствами.

Небо  Конфуция  определяет  для  каждого  человека  его  место  в  обществе,

награждает, наказывает.

Наряду  с  доминирующим  религиозным  взглядом  небо  у  Конфуция  уже

содержались элементы толкования неба как синонима природы в целом.

Мо-цзы, живший после Конфуция, примерно в 480-400 гг.  до  н.э.,  тоже

воспринял идею веры в небо и его волю, но эта  идея  получила  у  него  иную

интерпретацию.

Во-первых, воля неба  у  Мо-цзы  познаваема  и  всем  известна  -  это

всеобщая  любовь и взаимная выгода. Судьбу же Мо-цзы  отвергает  в  принципе.

Таким образом, у Мо-цзы трактовка  воли  неба  имеет  критический  характер:

отрицание   привилегий   господствующего   класса   и    утверждение    воли

простолюдинов.

Мо-цзы  попытался использовать оружие  господствующих  классов  и  даже

суеверия  простых людей в политических целях, в  борьбе  против господствующего класса.

Моисты,  подвергнув  ожесточенной  критике  взгляды  конфуцианцев   на

небесную  борьбу,  вместе  с  тем  рассматривали  небо   как   образец   для

Поднебесной.

В  высказываниях  Мо-цзы  о  небе  сочетаются  перижитки  традиционных

религиозных воззрений и  подходом к небу как явлению природы. Именно этими новыми элементами и в толковании неба как природы моисты  связывают  дао  как выражение последовательности изменений в окружающем человеке мире.

Ян  Чжу  (VI  в.  до.  н.  э.)  отверг  религиозные   элементы взглядов

кофуцианцев  ранних  моистов  на  небо  и  отрицал  его   сверхъестественную

сущность. На смену  небу  Ян  Чжу  выдвигает  “естественную  необходимость”,

которую он отождествляет с судьбой, переосмысливая  первоначальное  значение этого понятия.

В IV-III вв. до н. э.  дальнейшее  развитие  получает  космогоническая

концепция, связанная с силами ян и инь  и  пятью  первоначалами,  стихиями  -

усин.

Отношение между первоначалами характеризовалось  двумя  особенностями:

взаимопорожением   и   взаимопреодолением.   Взаимопорожение   имело   такую

последовательность  первоначал: дерево, огонь, земля,  металл,  вода;  дерево

порождает огонь, огонь  порождает  землю,  земля  порождает  металл,  металл

порождает воду, вода опять  порождает  дерево  и  т.  д.  Последовательность

начал с точки зрения взаимопреодоления  была  другой:  вода,  огонь,  металл,

дерево, земля; вода преодолевает огонь, огонь - металл и т. д.

Еще   в   VI-III   вв.   до   н.   э.   сформулировался   ряд   важных

материалистических  положений.

Эти положения  сводятся:

1) к  объяснению мира как вечного  становления вещей;

2) к  признанию движения неотъемлемым  свойством объективно существующего  реального мира вещей;

3) к  нахождению источника этого движения  в  пределах  самого  мира  в  виде

постоянного  взаимостолкновения  двух  противоположных,  но  взаимосвязанных естественных сил.

4) к  объяснению смены многообразных   явлений  как  причиной  закономерности, подчиненной    вечному    движению    противоречивых    и    взаимосвязанных субстанционных сил.

В IV-III вв. до. н. э. материалистические тенденции  в  понимании  неба

и природы  развивали представители даосизма. Само небо в книге “Дао цэ  цзин”

рассматривается как составная часть  природы,  противоположная  земле.  Небо

образуется  из легких частиц ян-ци и изменяется согласно дао.

“Функция  неба” - это естественный  процесс  возникновения  и  развития

вещей, входе которого рождается и человек. Человека  Сюнь-цзы  рассматривает

как составную часть природы - небо и его  органы  чувств,  сами  чувства  и

душу  человека называет “небесными”, то есть  естественными.  Человек  и  его

душа  являются результатом естественного  развития природы.

В самой  резкой форме высказывается философ  против  лиц,  восхваляющих

небо  и ждущих от него милостей. Ни какого влияния на  судьбу  человека  небо

оказать не может. Сюнь-цзы осуждал слепое поклонение небу и  призывал  людей своим трудом стремится покорить природу воле человека.

Так шло  становление  взглядов  древнекитайских  философов  о  природе,

происхождение мира, причинам его изменений. Этот процесс протекал в  сложной  борьбе   элементов   естественно   научных,   материалистических   идей    с мистическими и религиозно-идеалистическими взглядами. Наивность  этих  идей, их крайне слабое естественнонаучное  обоснование  объясняется  прежде  всего низким  уровнем  производительных  сил,  а  также  неразвитостью  социальных отношений.

 

общество  и человек.

Социально-этические  проблемы  были  главенствующими  в   философских

размышлениях  китайцев.

В  Китае  в  отличие  от  Древней   Греции   космогонические   теории

выдвигались   не   столько   для   объяснения   происхождения   бесконечного

многообразия  природных  явлений,  земли,  неба,  сколько   для   объяснения

первоосновы государства и власти правителя.

Одно  из главных мест в социально-политических и  этических  воззрениях

древнекитайских  мыслителей  занимала  проблема  умиротворения  общества   и эффективного управления государством.

Конфуцианство, выражавшее  по  преимуществу  интересы  родовой  знати,