Филосовия любви

Философия любви

Введение.

В повседневной речи мы часто встречаемся со словами  “высшие человеческие чувства”, “любовь”, как правило употребляя их в достаточно узком смысле, не подозревая о всем богатом разнообразии эмоций, которые скрываются за этим словом. Необычайно по своему количеству многообразие вариаций проявления любви, однако наиболее часто мы говорим об эротической любви, под которой здесь и далее будем понимать любые (как духовные, так и физические) отношения между мужчиной и женщиной, как наиболее характерном проявлении этого чувства. Суть и значимость этих отношений пытались раскрыть многие философы на протяжении всей истории существования человеческой мысли: начиная с античности и по сей день. Однако ни одна эпоха не смогла дать полного определения понятия любви, приоткрывая лишь отдельные грани этого феномена человеческой души.

Заинтересовавшись этой проблемой, в своей работе я  поставила для себя целью ознакомиться с тем, как менялось понимание  и восприятие любви между мужчиной и женщиной в различных исторических условиях, в различных эпохах. А  для этого необходимо осуществить  целый ряд задач. И прежде всего, определить любовь между противоположными полами как один из наиболее важных аспектов ее понимания и выделить этот вид человеческих отношений  среди других многообразных форм и видов любви. И кроме того, ознакомиться с концепциями философов античности, средневековья, эпохи Ренессанса и Нового времени с тем, чтобы выяснить основные характерные черты философии эротической любви каждой из эпох.

 Глава 1.

 Многообразие  видов и форм любви. Их классификации.

Духовный мир человека, его эстетическая сущность - это, пожалуй, одна из наименее познанных наукой сфер жизни на Земле. И именно поэтому  практически невозможно дать четкого  определения высшим человеческим чувствам, одним из которых является любовь. Сложность и важность любви обусловлены  тем, что в ней сливаются в  одно целое и физическое и духовное, индивидуальное и социальное , личное и общечеловеческое, понятное и необъяснимое. Нет такого развитого общества, и нет такого человека, который был бы не знаком с любовью. Более того, без любви не может формироваться моральный облик человека, не происходит нормального развития. Она может быть в разной степени развита, но ее не может не быть.

“Любовь - единственный удовлетворительный ответ на вопрос о проблеме существования человека,”- говорит Э.Фромм. Однако, что же такое любовь? Достаточно четкого определения еще не удалось дать никому. И эта трудность появляется прежде всего из-за многообразия видов и форм любви, ибо любовью отмечена вся человеческая деятельность во всех ее проявлениях. Можно говорить об эротической любви и любви к самому себе, любви к человеку и богу, любви к жизни и к родине, любви к истине и к добру, любви к свободе и власти...Выделяются также любовь романтическая, рыцарская, платоническая, братская, родительская...Существуют любовь-страсть и любовь-жалость, любовь-нужда и любовь-дар, любовь к ближнему и любовь к дальнему, любовь мужчины и любовь женщины. При перечислении разновидностей любви создается впечатление, что между ними нет ничего общего и нет той общей точки, в которой все эти чувства пересеклись бы.

Что соединяет до крайностей разнообразные страсти, влечения, привязанности под общим  названием “любовь”? Как они  соотносятся? На все эти вопросы  о сущности и видах любви пытались ответить многие философы, начиная  с античности. Однако никаких общепринятых ответов не найдено и по сей день.

Для того, чтобы попытаться объяснить феномен любви, в разное время были предприняты попытки создания классификации различных видов проявлений этого чувства, однако все они оказались неполными и не охватывали всех ее разновидностей.

Вот некоторые примеры, дающие представление о сложности деления любви на виды.

Древние греки выделяли две основные категории:

любовь-страсть (эрос), граничащую с безумием, и

более спокойную любовь (филиа).

Любовь-страсть, как  и всякая страсть, редка, порывиста  и непродолжительна. Обычно сюда относится  половая любовь. Филиа же более устойчива и разнообразна: сюда относится любовь к родителям, к детям, родственникам, любовь к человеку, родному городу или стране. Это также любовь к власти, славе, свободе, богатству, добру. Предметами данной любви могут быть даже порок, ложь и корыстолюбие.

Широкое истолкование древними философами понятия любви  в средние века во многом утрачивается. Область ее проявления суживается только до человека и бога, а иногда и  вообще только до представителя противоположного пола.

В связи с этим классификации видов любви, предлагаемые средневековыми философами, основываются прежде всего не на различных формах ее проявления, а на “ранговых” отношениях между людьми.

Так, например, флорентский неоплатоник XV в. Фичино говорил о возможности существования трех видов любви:

любовь высших существ  к низшим (одно из проявлений - опекунство)

любовь низших существ  к высшим (например, почитание) и

любовь равных существ, которая и составляет основу гуманизма.

Новое время принесло в философскую трактовку понятия  любви новые идеи. Сфера определения  влияния этого чувства расширяется и классификация его становится более разветвленной.

Кемпер, например, в основу своей теории о возможных видах любви кладет два независимых фактора: власть (способность силой заставить партнера сделать то, что ты хочешь) и статус (способность вызвать желание другого человека пойти навстречу вашим требованиям). И в связи с уровнем проявления того или иного качества философ выделяет семь видов любви:

романтическая любовь, в которой оба партнера обладают высокой властью и статусом;

родительская любовь к маленькому ребенку, в которой  родитель обладает высокой властью и низким статусом, а ребенок наоборот;

братская любовь, при которой оба члена пары имеют малую власть дуг над  другом, но идут навстречу один другому;

харизматическая любовь, например, в паре учитель-ученик, когда  учитель обладает и высоким уровнем  власти и статуса, ученик же, не обладая  властью, охотно идет навстречу учителю;

“поклонение” литературному  или какому-либо другому герою, с  которым нет реального взаимодействия и у которого нет власти, но есть статус, а у его поклонника нет ни власти, ни статуса;

влюбленность или  односторонняя любовь, когда один обладает и властью и статусом, другой же их лишен;

“измена”, когда  один обладает и властью и статусом, а другой - только властью. Как в случае с супружеской изменой.

Эта интересная типология  любви, отличающаяся простотой и  ясностью, является тем не менее абстрактной и неполной. Два фактора - власть и статус - очевидно, недостаточны для выявления всех тех многообразных отношениях, которые покрываются словом “любовь”: так, например, если попытаться ввести в рассматриваемую схему любовь к богу, то ее можно будет отождествить только с “влюбленностью”, безответной любовью.

Таким образом очевидно, что простые классификации, которые опираются на ясное основание, обладают только тем достоинством, что могут быть проверены на практике, а поэтому полезны лишь в психологии, а не при философском анализе любви.

Опираясь на эти  выводы, современные философы приходят к заключению, что любовь разнородна: она включает в себя не только различные  виды и их подвиды, но и различные  ее формы или так называемые “модусы”. К видам любви можно отнести, например, любовь к ближнему. Формами проявления ее является любовь к детям, к родителям, братская любовь; модусы ее - это любовь мужчины и женщины, любовь северянина и южанина, любовь средневековая и современная. Конкретизация может идти и дальше, и все эти разнообразные проявления человеческих чувств относятся к одному категориальному понятию - любовь.

 Модусов любви  можно выделить огромное количество, а поэтому обратим внимание  на более конкретные виды любви.  В этой связи рассмотрим теорию  одного из современных исследователей  А.Ивина, который представляет все поле любви в виде девяти “ступеней” или “кругов”. Рассмотрим эту теорию более подробно.

К “первому кругу” можно отнести эротическую (половую) любовь и любовь к самому себе. Эти  два вида - парадигмы всех видов  любви, независимо от ее предмета. Примечательно, что когда слово “любовь” встречается  вне контекста, оно практически  всегда подразумевает именно эротическую любовь.

В определенном смысле, по мнению многих философов, этот вид  любви делает человека полноценным: он сообщает ему такую полноту  и остроту бытия, какую не способно дать ему ничто другое. Так К. Маркс писал своей жене: “Не любовь к фейербаховскоу “человеку”, к молешотовскому “обмену веществ”, к пролетариату, а любовь к любимой, именно к тебе, делает человека снова человеком в полном смысле этого слова,”- и таким образом определяет этот вид любви, как основополагающую черту моральной стабильности человека.

В. Соловьев также возводит эротическую любовь на вершину иерархической лестницы и говорит о том, что “и у животных, и у человека половая любовь есть высший расцвет индивидуальной жизни.”

Но если у Соловьева  эротическая любовь, при всей ее значимости, не распространяется на другие виды любви, то З.Фрейд максимизирует это понятие и во всех формах дружеских и любовных отношений, во всех привязанностях, будь-то к себе, к родителям или к родине, видит один и тот же сексуальный источник. Учение Фрейда способствовало распространению упрощенного понятия, будто всякая любовь - это эротическая любовь.

Любовь человека к самому себе является важной предпосылкой его существования как личности и, значит, условием всякой любви. Кроме  того, “если кто-то любит ближнего, но не любит себя, это доказывает, что любовь к ближнему не является подлинной,”-пишет Э.Фромм. А так как любовь “основана на утверждении и уважении, то если человек не испытывает этих чувств в отношении к самому себе, то их и вовсе не существует.”

Мысль о первостепенной важности любви к самому себе прочитывается  и в трудах Эразма Роттердамского: “Никто не может полюбить другого, если до этого он не полюбил себя - но только праведно. И никто не может возненавидеть другого, если он до этого не возненавидел себя.” Таким образом, в философском понимании любовь к себе противопоставлена эгоизму, с которым ее нередко отождествляют. Эгоизм, себялюбие - это внимание лишь к самому себе и предпочтение собственных интересов интересам других. Проистекая из недостатка любви к себе, эгоизм является попыткой компенсировать такой недостаток. Неслучайно В.Соловьев оценивал любовь как “действительное упразднение эгоизма” и “действитель-ное оправдание и спасение индивидуальности”

Второй “круг любви” - это любовь к ближнему: к детям, к родителям, к братьям, к сестрам, а также к людям, которые прочно связаны с нашей жизнью... Многие философы подчеркивали важность этого явления. Так С.Франк считал любовь к ближнему “зачатком истинной любви”; а русский мыслитель Н.Фролов считал любовь к родителям высшим видом любви и основой человеческого сообщества. Особое место здесь занимают родительские чувства. Причем материнская и отцовская любовь - два существенно противоположных модуса. И если любовь матери к своим детям безусловна, заложена в ее природе; то любовь отца к своим детям зависит от их внешности, характера и поведения. И в отличии от материнской, отцовскую любовь можно заслужить, выполняя все его требования и соответствуя его ожиданиям.

Третий “круг  любви” - любовь к человеку, которая  включает любовь человека к самому себе, любовь к ближнему и любовь к каждому иному человеку. В  частности это и любовь к будущим  поколениям и связанная с ней  ответственность пред ними: каждое поколение должно стремиться оставить следующему поколения все, что оно  получило от предыдущего как качественно, так и количественно.

К четвертому “кругу любви” принадлежит любовь к родине, к жизни и любовь к богу. Любовь к богу не является результатом рассуждения  и анализа. Она возникает в  глубинах человеческой души и, как и  всякая другая любовь, не терпит излишней рассудочности. Иногда это чувство  достигает такого накала, что пересиливает все другие его страсти, включая  и саму любовь к жизни. Яркое описание “святому чувству” дает М.Шелер: “люди, переполненные ею, выносят любую боль и саму смерть не с неохотой и терзанием, но охотно и с блаженством, ибо в счастье и блеске этого чувства все радости жизни бледнеют и теряют свое значение,”-таковы представления философа об идеале любви.

По Фрейду же религиозная  любовь - это перенесение полового влечения в духовную деятельность. Он считал, что верующий погружается  в мир религиозных фантазий, чтобы  там найти заменяющее удовольствие. В следствии чего называет религию то “сублимированным продуктом сексуальных влечений”, то “коллективной иллюзией, возникшей вследствие подавления первичных природных влечений.”

В христианстве любовь к богу не оставалась постоянной, она  менялась в своей форме и в  своей интенсивности. Достигнув  высшего напряжения в средние  века, она стала постепенно утрачивать свою возвышенность и непосредственность.

К “пятому кругу” любви относится любовь к природе  и в частности космическая  любовь, которая, направленная на мир  в целом, говорит о единстве человека и мира и об их взаимовлиянии. С  точки зрения П.Т. де Шардена, “всеобъемлющая, космическая любовь не только психологически возможна, она единственно полный и конечный способ, которым мы можем  любить.” Космическое чувство  единства со Вселенной проявляется перед лицом красоты, при созерцании природы, в музыке. Чувство всеобщей любви, по мнению многих философов, - это стремление к единению, свойственное как живой, так и неживой природе.

На рубеже средних  веков и Нового времени идею космической  любви развивал Николай Кузанский  и Марсилио Фичино, которые сравнивали это чувство с крепчайшим обручем, который скрепляет мироздание в одно сооружение, а всех людей - в единое братство. Несколько позднее о любви, как о всепроникающем космическом чувстве, говорили Д.Бруно, Я.Беме и другие. Однако затем эта тенденция сошла на нет. Существенную роль в этом сыграло переосмысление мировых сил, начатое ньютоновской механикой.

 Шестой “круг” включает в себя любовь к истине, к добру, к прекрасному, любовь к справедливости. Внутреннее единство всех этих видов любви очевидно: в каждом из них существенную роль играет социальная составляющая, вследствие чего эти чувства оказываются менее личностными и во многом являются выражением групповых чувств, объединяя людей в коллективе. В отличии, например, от эротической любви, которая объединяет двоих, отсоединяя их от общества.

Так, понятие справедливости - одно из центральных в морали, праве, экономике, политике, идеологии. И нет, пожалуй, такой области человеческих отношений, где не вставал бы вопрос об их справедливости и несправедливости. Еще Сократ высказал убеждение, что  нельзя ставить ничего выше справедливости - ни детей, ни жизнь. Но уже Аристотель замечал, что все люди высоко ценят  справедливость, но каждый воспринимает ее по-своему.

Высокую оценку стремлению к справедливости дает Ф.Ницше: “Поистине никто не имеет больших прав на наше уважение, чем тот, кто хочет и может быть справедливым. Ибо в справедливости совмещаются и скрываются высшие и редчайшие добродетели, как в море, принимающем и поглощающем в своей неизведанной глубине впадающие в него со всех сторон реки.”

Любовь к справедливости представляет собой сложное, комплексное  чувство, где переплетаются любовь к себе и к близким, любовь к  человеку и к родине, любовь к  добру и к истине. Тем не менее, в любви к справедливости есть независимое содержание, которое не позволяет свести все значение к ее составляющим.

Седьмой “круг любви” - это любовь к творчеству, к славе, к своей деятельности, к свободе, к богатству. Любовь к деньгам  имеет определенную социальную предпосылку: неуверенность в будущем, желание  обезопасить себя перед испытаниями  судьбы. “Деньги и власть, - пишет  Гессе, - изобретены недоверием. Кто не доверяет жизненной силе в себе самом, у кого нет этой силы, тот восполняет ее таким знаменателем, как деньги.” Но далеко не каждый человек найдет в себе сил положиться только на свой талант, о котором говорит Гессе. И желание минимальной стабильности в жизни вполне понятно и объяснимо.

Восьмой “круг” - это  любовь к игре, к общению, к коллекционированию, к путешествиям.

И наконец, последний  “круг”, который, в принципе, уже  и не является “кругом любви” - это  влечение к пище и к сквернословию. Это скорее пристрастия, которые  нельзя поставить в один ряд с  любовью к человеку или богу, но они напоминают отдаленные модусы любви.

В этой схеме, где  наиболее полно представлена вся  гамма разнообразных форм любви, просматривается четкая закономерность: чем дальше мы продвигаемся от центра, тем ниже интенсивность любви и больше роль социальных влияний. Так, например, эротическая любовь и любовь к детям способны заполнить всю эмоциональную жизнь человека; любовь к творчеству и к славе чаще всего составляет только часть жизни; пристрастие к игре и коллекционированию - это всего лишь один аспект существования человека.

Теперь, ознакомившись  со всем разнообразным спектром форм любви, остановим внимание на одном  из главных видов человеческих отношений: любви между мужчиной и женщиной; и рассмотрим как менялась философская оценка этого чувства от античности через средневековье, и как философские концепции этих эпох повлияли на становление понимания любви в Новом времени.

 Глава 2.

 Становление понимания  любви от античности через  средневековье к эпохе Возрождения.

2.1 Зарождение эротической любви в античном мире.

Достаточно часто  можно встретиться с утверждением, что в Древнем мире любви не было, и этот феномен возник только средние века, поскольку любовь - это интимное, личностное переживание, до которого сознание людей в ту эпоху еще не доросло. Однако это  гипотеза не может служить основанием для полного отрицания любви  между мужчиной и женщиной в период Античности.

В древнем обществе, когда представления о личности (ее ценности, самостоятельности, независимости) находились в зачаточном состоянии  и индивид был растворен в  коллективе как в едином целом, где  его действия и побуждения были подчинены  интересам коллектива, соответственно понималась и любовь. Мифология как  мировоззрение древних рассматривает  любовь не столько как факт личной жизни, сколько как универсальный  космический процесс, в котором  человек участвует, но не играет решающей роли. В этом плане очень остро  вставал вопрос о том, как единое по своему происхождению человечество поляризуется и выражается в двух полах - в мужском и женском. Во многих древних памятниках подчеркивается единая, несмотря на физиологические отличия, сущность человечества.

Так, в диалоге  Платона “Пир” Аристофан излагает миф о первобытных людях, в  котором говорит о том, что  “прежде всего, люди были трех полов, а не двух, как ныне, ибо существовал  еще третий пол, который соединял в себе признаки этих обоих.”

Тема бисексуализма  и смены полов затрагивается  и в Ветхом завете в главе о  происхождении человека: “И создал Господь Бог из ребра, взятого  у человека, жену, и привел ее к  человеку.” (Быт., 2:7,21-24). Таким образом, сам Адам изначально сотворен как “мужчина и женщина”, и только потом Ева была извлечена из его тела, частью которого она была до этого.

Из идеи о единстве всех людей происходит и оправдание широко распространенной в античном мире однополой любви. В уже упомянутом диалоге Платона “Пир” Аристофан рассказывает, что сначала все люди были двойными: имели по четыре ноги, по два лица...Но потом боги разделили их, и теперь каждая часть стремится восстановиться со своей половинкой. “Женщины...представляющие из себя половинку прежней женщины, к мужчинам не очень расположены, их больше привлекают женщины. Зато мужчин, представляющих собой половинку прежнего мужчины, влечет ко всему мужскому.” А отсюда возникает однополая и разнополая любовь.

Но такая форма  отношений не считалась конечной и в высшей степени идеальной. Древними было замечено, что, несмотря на единство Вселенной и человека, каждая вещь свое место и предназначение, в результате чего мир состоит из полярных противоречий, самые устойчивые из которых - мужественность и женственность. А объединение двух человек противоположного пола рассматривалось античными философами как некий космический брак между мужским и женским началом, которые пронизывают мир. Так, во многих древних религиях луну, землю и воду воспринимали как символ женственности, а солнце, огонь и тепло - как символ мужественности. Мужское начало, как правило (за исключением тантризма) выражает активность, волю, форму; женское - пассивность, послушание, материю.

Из этого понимания  Космоса происходило и распределение  ролей в браке, где женщина  являлась не объектом любви, а средством  деторождения. И даже в просвещенных Афинах женщина была исключена из общественной жизни и культуры. Мужчины  искали общества мужчин, и считалось, что любовь между представителями  мужского пола имеет высший духовный аспект, которого нет в любви между мужчиной и женщиной.

В период античности выделяются некоторые аспекты любви, которые впоследствии будут переняты философами других эпох. И прежде всего  это представление о любви  как о стремлении к утраченной целостности человеческого существа, а также достаточно четкое разграничение  между духовной любовью и половым  инстинктом. Впервые к этой проблеме обратился Платон, который трактовал  любовь как божественную силу, помогающую человеку преодолеть свое несовершенство, как помощницу на пути к нравственности и вечной красоте. Это не физиологический  инстинкт, который легко удовлетворить  и монотонное повторение которого вызывает лишь раздражение.

В философии древнего мира чувствуются мифологические влияния  и явное доминирование натурфилософских идей, связанных с попытками познания Вселенной. Человек воспринимается только как часть Космоса, а потому любовь между мужчиной и женщиной не воспринимается как глубокое интимное чувство, переживание, свойственное индивиду, ибо личности не существует - она  растворена во Вселенной. А в связи  с этим и сама любовь рассматривалась  как космическое слияние двух противоположных полисов мира, которое  необходимо для достижения гармонии. По законам Вселенной происходило и разграничение внутренних ролей, где мужское начало всегда являлось активным, а женское - пассивным.

Понятие любви в  средние века.

В эпоху средневековья  в обществе происходит коренное изменение  взглядов на основные жизненные понятия, ценности, устои, что связанно с широким  распространением Христианства как  мировой религии. Зародившись еще  во 2-ой половине 1 в. н.э. в провинциях Римской империи, становится ее господствующей религией, отвечая интересам всех слоев населения.

Христианство, быстро осознав себя носителем принципиально  новой этики, нового понимания человека и его места в мире, сделало  огромный вклад в историю человеческой культуры, и прежде всего - это идеал  всеобъемлющей любви как основы всей человеческой жизни. Любовь в Новом  завете понимается очень широко и  почти все ее аспекты связаны  с божественным авторитетом. Широко проповедуется и любовь к ближнему, к каждому человеку, которая является необходимой ступенью любви к  Богу. “Кто говорит: “Я люблю Бога”, а брата своего ненавидит, тот  лжец...Если мы любим друг друга, то Бог  в нас пребывает, и любовь Его  совершенна есть в нас” (1 Ин 4, 20, 12).

В свете этой божественной любви и любви ко всему человечеству особый отпечаток накладывается  и на интимные чувства. Любовь между  двумя людьми воспринималась как  некое эгоистичное и греховное  проявление. Так, Августин, крупнейший представитель и завершитель латинской патристики, выделял два вида любви: одна земная, нечистая, плотская, увлекающая ко всему переходящему, а в результате - в глубины ада; другая любовь - святая, которая поднимает нас к высотам, к небесам. Земная любовь тяжелая, она не позволяет человеку наслаждаться истинной красотой жизни. Надо очиститься от нее через две заповеди: любви к Богу и любви к ближнему, которые составляют основу жизни и главный стимул к познанию мира. “Если ты любуешься телами, то восхвали за них Бога-Творца и перенесись любовией своей к самому Художнику. Если тебя восхищают души, то люби их в Боге, ибо все постоянство их в Боге,”- писал Августин порицая низменность земной любви.

И именно в этом контексте  византийским отцам церкви, которые  придерживались раннехристианских  взглядов на любовь, было достаточно сложно объяснить многие эротические мотивы, содержащиеся в канонизированных (принятых христианством в качестве закона) книгах Ветхого завета, которые совершенно не соответствовали проповедуемым  идеям воздержания и порицания  чувственных наслаждений, особенно в любовной лирике “Песни песней Соломона”. Но они нашли достойные (хотя может и не всегда убедительные) объяснения ветхозаветной эротике через символическое понимание. Особое мастерство в одухотворении чувственной любви проявил Григорий Нисский.

По убеждению византийского  мыслителя, любовная эротика Песни  песней - это высшая форма выражения  Божественного Эроса, это чисто  духовный брак. Где невеста, вожделеющая  своего жениха ( “Да лобзает он меня лобзанием уст своих!”; “На ложе моем ночью искала того, которого любит  душа моя.” ), является человеческой душой, стремящейся к слиянию с Богом (женихом). Поэтому дева первая говорит о своих чувствах юноше, а не жених ей, как в обычной жизни. Георгий стал основоположником духовного понимания плотской эротики в Писании, которое прочно укоренилось в сознании византийцев.

Учение о божественном эросе составляло основание всей христианско-византийской духовности. Христианство стремилось донести эту  идею до всех членов Церкви, максимально  упрощая ее и внося понятие  любви в сознание людей не в  его космическом значении, а в  социально-личностном. Ибо Бог хотя и был умонепостягаем, но являлся личностью. И познание Бога, слияние с ним - это очень личный, интимный и тайный акт.

Параллельно с осуждением плотской любви в философии позднего средневековья все чаще и чаще затрагивается вопрос о высокой  любви между мужчиной и женщиной, которая рассматривается как  данный Богом пример бескорыстной любви, которому надо следовать в повседневной жизни. “Единение человека с его  возлюбленным выше всякого единения, так что этого никто не в  состоянии понять или изобразить каким-либо образом,”- писал Кавасила. Византийские “гуманисты” X-XIII вв пытались достичь гармонии человека и земной любви. Крайностям эстетики античного аскетизма они противопоставляют эстетику эротизма, заключенную в рамки христианской нравственности. Осознав любовь мужчины и женщины неотъемлемым и прекрасным свойством человеческой природы, философы говорят о том, что она достойна уважения, но лишь под покровом целомудрия. Любовь и красота должны привести в конечном итоге к созданию семьи, что соответствовало нормам средневековой этики.