Формирование и основные этапы развития русской философии

Формирование  и основные этапы развития русской  философии. Известно, что дохристианские тексты на Руси уничтожались. Тем не менее, сохранившееся литературное наследие характеризуется пантеизмом, тотемизмом и мифологичностью. Эти  тексты принято называть протофилософскими, т.е. предшествующими философии.

 Собственно  философская и идеологическая  проблематика в текстах возникает  в одиннадцатом веке и связана  с принятием христианства. Через  Византию на Русь попадали  тексты европейских авторов, сначала  идеи античных мыслителей, затем немецких философов. Но считается, что их идеи не оказали большого влияния на русскую философскую мысль. Отличие русской философии от других состоит в том, что она существовала как многосторонняя система взглядов на природу, общество и человека в политической, художественной, религиозной и этической литературе, касалась не просто философских проблем, а рассматривала их через нравственно-религиозные и социально-политические проблемы. Кроме обобщeнно-мировоззренческого характера, особенностями досоветской философии можно считать: еe нравственно-религиозный характер; рассмотрение нравственного идеала как единства слова и дела (как идеал практической деятельности); развитие философии как идеи христианского мессианства на основе идей Соборности и Богочеловечества; разработку проблемы бытия как проблемы Всеединства; связь философии «со всей духовной составляющей человека» и другие.

 Первый период  философии по времени охватывает  одиннадцатый-семнадцатый века и  обозначается разными названиями: «древнерусская философия», «допетровский период», «средневековая философия». Каждое из перечисленных названий имеет право на употребление. Если говорить в общем, в это время философская мысль не самостоятельна, она включена в религиозное мировоззрение в рамках византийско-православного богословия; первые тексты это комментарии к трудам византийских авторов. Центрами мысли в этот период, как известно, были монастыри. Под воздействием византийской культуры в религиозно-философских текстах Владимира Мономаха, Даниила Заточника, Сильвестра, Климента Смолятича, Нила Саровского, Филофея истолковывались идеи Священного Писания, затрагивались вопросы добродетели, объяснялись догматы христианства, в них ощущаются попытки соединить язычество и единобожие, рассматриваются во взаимной связи проблемы государства, власти и природы, вопросы верховенства и подчинeнности или равенства княжеской и церковной власти; добро и зло, борьба Бога и сатаны; этические нормы и поведение мирян.

 Основных  текстов этого периода два.  В «Слове о Законе и Благодати» монаха Илариона (1051) сопоставляется Ветхий и Новый Завет и они разъясняются, соответственно, как рабство (Ветхий Завет «дан» несвободному народу для строгого следования его положениям, в качестве «закона») и свобода (учение адресовано свободным людям для их свободного принятия и исполнения как «благодать»). В «Послании к Великому князю Василию» монах Филофей (XVI век) выдвигает идею «Москва – третий Рим» и выражает своe понимание необходимости сохранения и поддержания православия светской властью. По мнению Филофея, 1) Москва унаследовала от Рима («Первый Рим») и Константинополя («Второй Рим») государственные традиции, в которых отношения строятся не на силе, а культуре и религии; 2) в отличие от других ветвей христианства, дискредитировавших себя принятием Флорентийской унии, она остаeтся единственным центром истинного христианства; 3) Москва должна и может быть продолжательницей истинного христианства и центром для будущего объединения народов и государств.

 Последующая  русская философия разграничивается, может быть не очень чeтко, тем не менее, в ней можно обозначить две пересекающиеся линии периодизации: а) по содержанию, выделены такие вехи как допетровский и послепетровский периоды, религиозная философия, философия русского космизма (в которой есть и светское и религиозное направление) и советская марксистско-ленинская философия; б) по времени существования: философскую мысль восемнадцатого века; философию девятнадцатого века; философию двадцатого века (в ней можно говорить отдельно о философии досоветского, советского и постсоветского периода, а также русского зарубежья).

 Русская философия  восемнадцатого века. Второй период  русской философии – просветительский. В результате сложения содержания  петровских реформ, процессов европеизации и «идеала святой Руси» в общественном сознании возникли концепция сильного светского государства и возможность выхода за рамки религиозной идеологии. Несомненным показателем уровня общественного сознания можно считать факт основания в 1755 г. Московского университета, где философию читали на русском языке. В петровское время в разных сферах появляются проводники западных философских идей: Феофан Прокопович – в богословии; Василий Татищев – в истории; Михаил Ломоносов – в науке, литературе и образовании.

 Во времена  правления Екатерины Второй свободомыслие  уживалось с религиозными взглядами,  республиканские идеи с крепостничеством; сама императрица переписывалась  с Вольтером, а Дидро некоторое  время проживал в Петербурге. Целая плеяда талантливых людей  выступала за развитие наук, расширение свобод, защищая при этом дворянские привилегии.

 Идеология  Просвещения в русской философии  представлена в творческих исканиях  М.В. Ломоносова, Г.С. Сковороды  и А.Н.Радищева.

 Михаил Васильевич  Ломоносов (1711-1765, «Размышления о причине теплоты и холода», «О слоях земных») был первым русским светским философом. Он учился в Германии и много сделал для пропаганды и распространения достижений естественных и гуманитарных наук, а также европейского образа жизни. Это был многосторонний учeный, который оставил труды по разным наукам: геологии, физике, химии, математике, языкознанию и т.д.; он открыл закон сохранения вещества, сформулировал свою «корпускулярную теорию», где в качестве элементарной частицы вещества обозначил корпускулы (молекулы); описал основные формы стихосложения; осуществил реформу русского языка, писал поэтические произведения, обращения к монархам (в частности, «Ода на восшествие на престол Елизаветы Петровны») в надежде пробудить их заботу о народе. По философским воззрениям Ломоносов был деистом, признавал разум, творения и творца. Основное его философское достижение – материалистическая теория вещества.

 Григорий  Саввич Сковорода (1722-1794) был первым  славянским мыслителем, у которого  философское учение изложено в виде системы. Он основал Киево-могилeвскую академию, родился и жил в Харькове, был христианским, странствующим философом. Его философские воззрения могут быть выражены в развeртывании следующих тезисов: природа есть воплощение божественного начала; Бог и природа существуют вечно; Бог есть внутренняя сущность вещей, как закономерность мироздания. Философ не принимал идею сотворения мира Богом из ничего и объяснял этот тезис необходимостью аллегорического толкования Библии. Философская система Сковороды в неразрывном виде соединяет онтологию, гносеологию и антропологию. Так, бытие, по Сковороде, состоит из трeх миров: макрокосма, Вселенной и символической реальности связывающей первый и второй миры в их отражении (наиболее совершенным отражением этой реальности он считал Библию); каждый из миров состоит из видимого (тварного) и невидимого (Бог) «натур». Проблема существования человека состоит, по Сковороде, в подвиге самопознания; человек должен найти свою «сродность» виду деятельности, чтобы стать счастливым; Бог есть божественная личность, заинтересованная в человеке.

 Александр  Николаевич Радищев (1749-1802) больше  известен как писатель, критиковавший  крепостное право и поднимавший  социальные проблемы российского  общества («Путешествие из Петербурга в Москву»). Но у него есть философские тексты, в частности, это работа «О человеке, его смертности и бессмертии», где автор рационально доказывает смерть и бессмертие человека, анализирует их «достоинства» и «недостатки». Можно сказать, что это первая попытка научного понимания развития человека как мыслящего существа. По Радищеву, человек и мир соотносятся больше механистически, чем исторически. В высказываниях, касающихся процессов познания, Радищев оспаривает утверждение Гельвеция о том, что всe знание можно свести к чувственному опыту: «чувствование очей не есть чувствование души», пишет он. По своим философским воззрениям Радищев был деистом.

 Философия  девятнадцатого века: противоборство  западников и славянофилов; революционные  демократы, народники и марксизм. Третий период русской философии отражает состояние русской общественно-политической мысли девятнадцатого века и может быть рассмотрен не только как противоборство двух основных идеологий этого времени (западничества и славянофильства).

 Девятнадцатый век был значим в развитии России по нескольким параметрам: в первой четверти столетия происходит восстание декабристов; формируется национальное самосознание, складывается национальная литература; происходит становление национального языка и соединение светских и религиозных норм. Каждое из этих событий подготавливалось на протяжении не одного десятилетия и охватывало большие группы населения страны. В качестве внешней причины следует назвать идеологию просветительства и революционные идеи, проникавшие в Россию из Франции. Ряд мыслителей сегодня пишет о том, что наполеоновские завоевания были прогрессивными: в завоeванных странах диктатор лишал монархов престола, провозглашал Конституции, раздавал землю крестьянам и создавал таким образом возможности для развития предпринимательства. Россия и Германия, по мнению историков, придерживающихся данных взглядов на внешнюю политику Наполеона, сохранили свои традиционные устои и потому стали в последующем отставать в экономическом, социально-историческом, политическом и духовном развитии.

 Пeтр Яковлевич  Чаадаев (1794-1856) в 1836 г. в журнале  «Телескоп» выступил с «философическими  письмами» (существует тенденция  именно с этого времени вести  развитие русской философии). В  них он попытался обратить  внимание образованной части российской интеллигенции на политические, социальные и экономические проблемы России. Но сделал это в такой форме, что вызвал возмущение всех мыслящих людей страны. От него отвернулись друзья и возненавидели враги. В результате он был объявлен сумасшедшим и отправлен в психиатрическую больницу. Основной смысл, который люди заметили, заключался в выводе, что развитию человека и процветанию государства способствует католицизм, а православие, по своему содержанию, замыкает человека внутри себя (на страдании, грехе, неизбежности расплаты, осуждении хорошей обеспеченной жизни) и лишает стремления к развитию (тупиковой ветвью цивилизации объявлялась Византийская цивилизация в целом). Ситуация «вечного противостояния» между католичеством и православием была обострена тем фактом, что сам Чаадаев принял католичество.

 Известен  ответ А.С.Пушкина своему лицейскому  другу, в котором он, признавая  отсталость России и многие  негативные стороны российской  действительности, пишет, что ни  при каких обстоятельствах не

 хотел бы  иметь другой Родины. В этом  ответе содержались мысли многих  современников: кроме выражения  патриотизма, эти слова несли  ещe один смысл, а именно то, что тяжесть ситуации не должна  означать необходимости бежать  от неe. Хотя, с другой стороны, Чаадаев не бежал от проблем, а пытался их сформулировать и обратить на них внимание общественности.

 Позицию Чаадаева  можно обозначить как крайнее  выражение западничества. Основной  момент принципиального противостояния  между западниками и славянофилами  заключался в том, что западники полагали, что России срочно надо приложить все усилия, чтобы догнать Европу во всех сферах жизни, а славянофилы считали, что у России свой путь, и она не должна отказываться от своих патриархальных устоев. Основной значимой точкой истории России была при этом петровская эпоха – западники превозносили Петра Первого, а славянофилы считали его губителем русской духовности и предателем национальных интересов.

 Западниками,  в частности, были: Александр Иванович  Герцен (1812-1870, «Дилетантизм в науке», «Письма об изучении природы», «С того берега»), его друг Н.П.Огарeв, К.Д.Кавелин, В.Г.Белинский, Иван Тургенев и др.; они пытались внести в общественное сознание идеи материализма и эмпиризма.

 Герцен считал, что основная проблема России – крепостное право и общинное ведение хозяйства. Будучи сторонником социалистических идей, он полагал, что Россия сможет вопреки рекомендациям Маркса, построить «свой социализм» без прохождения стадии капитализма, не развивая производство и экономику по европейскому образцу. Для этого русская интеллигенция, которую он назвал «энергетическим меньшинством», должна заниматься пропагандой социалистических идей и разбудить народное сознание. Вместе с Огарeвым для содействия этой деятельности им было в Лондоне организовано издание журнала «Колокол». В сфере философии истории мыслитель анализировал проблему общественного закона, который представлял как сочетание стихийного хода истории и целенаправленной деятельности человека; в сферу его интересов входили также вопросы взаимоотношения личности и общества: здесь он отвергал идеи индивидуализма и уравнительства, настаивая на коллективизме отношений. В «Письмах об изучении природы» Герцен применил идею единства противоположностей для снятия антагонизма между философией и естествознанием.

 Виссарион  Григорьевич Белинский (1811-1848, «Литературные  мечтания», «Мысли и заметки  о русской литературе», «Письмо  к Гоголю») верил в прогресс  и социалистическую идею с  достижением в будущем всеобщего  братства. Разночинец Белинский был уверен, что к счастью можно вести насильно, так как не все люди сами в состоянии оценить, что несeт им добро, а что – зло.

 Подобные  настроения революцинеров-разночинцев  хорошо выразил в своих романах  «Отцы и дети», «Дым», «Новь»  И.С.Тургенев. В его произведениях нигилизм, радикализм и принятие террора как формы борьбы с властью, свойственные революционным народникам, приветствовались и поощрялись, а сомнения и рассуждения о приемлемости насильственных действий в благих намерениях, даже во имя будущего справедливого общества и всеобщего процветания, считались недопустимой мягкотелостью и осуждались как проявление «либерализма».

 Самым ярким  представителем революционно-демократической  философии девятнадцатого века  можно считать Николая Григорьевича  Чернышевского (1824-1889, «Очерки гоголевского периода русской литературы», «Антропологический принцип в философии», «Характер человеческого знания»), представителя антропологического материализма, идеям которого следовал В.Ленин. Чернышевский, будучи в свою очередь последователем Л.Фейербаха, полагал, что природа развивается от простого к сложному и человек в этом развитии предстаeт как биологическое существо и часть природы. С другой стороны, по Чернышевскому, человек является и социальным существом, поэтому для него актуален центральный вопрос гуманизма: «могут ли отношения между людьми способствовать потребностям человека». По его мнению, именно условия быта играют главенствующую роль в жизни человека, что обусловило внимание мыслителя к экономическому анализу общества и классовых отношений, идей коллективизма и социализма. Мыслитель является автором теории «разумного эгоизма», которая основана на предпочтении разума перед волей; при этом эгоизм рассматривается как природное свойство, а добро – полезное обществу, или большинству людей. Чернышевский в своих поисках революционного решения российских проблем идеализировал крестьянскую общину и считал крестьян главной революционной силой. В его работах содержится также взгляд на познание как процесс, осуществляемый в чувственных и логических формах; на практику как деятельность по преобразованию природы и общества.

 Идеи революционеров-демократов  были очень популярны, в среде  молодeжи даже возникло течение  нигилизма. Нигилисты отрицали  общепринятые моральные и культурные ценности, считали важным индивидуальное развитие человека (его образованность, аскетизм, служение обществу). На почве нигилизма возникло народничество, представители которого в своих идеях опирались также и на правовые концепции европейских мыслителей.

 Славянофилы  (И.В.Киреевский, А.С.Хомяков, К.С.Аксаков,  Ю.Ф.Самарин и др.) при ответах  на вопрос о будущем России  уходили в другую крайность.  Они не хотели, в отличие от  западников, радикальных изменений  в стране, в мыслях и образе  жизни людей, они поклонялись всему, что считали исконно русским и не хотели замечать никаких отрицательных моментов в образе жизни людей и в их сознании. Основу бытия, по убеждениям славянофилов, составляют общинный образ жизни, православие и особый менталитет людей.

 В поисках оснований для решения вопросов будущего, чаще всего, славянофилы обращались к православию. Так, один из идеологов движения, Алексей Степанович Хомяков (1817-1860, «О старом и новом», «О современных явлениях в области философии») писал, что православие предполагает гармонию души, так как свобода и необходимость, индивидуальная религиозность и церковная организация ведут к пониманию идеи Соборности. Под Соборностью мыслитель понимал единение людей на основе духовной общности (Церкви), причeм, это свойство он обнаруживал только в православии. Следует сказать, что для государственного решения масштабных проблем, аналогичных повальной нищете и безграмотности населения тогдашней России, одного обоснования потенциальной возможности единения населения вокруг одной религиозной идеи было явно недостаточно. Идея, как показывает история, может стать идеологией и объединить население, но она не может сама по себе решать конкретные политические, социальные и экономические задачи.

 Другой представитель  данного направления – К.С.Аксаков (1817-1870), считал монархию идеалом государственного устройства, но полагал, что правительство не должно вмешиваться в жизнь народа, который сам должен решать свои проблемы на основе традиционных общинных отношений.

 В целом  славянофилы считали крестьянскую общину идеалом, единственным нравственным миром человека, резко отрицательно относясь к утвердившемуся на Западе индивидуализму. Признавая отсталость экономической сферы жизни, понимая, что крепостное право является позором России, они продолжали выступать за сохранение общинного землепользования, не видя другого основания для организации политически безграмотного населения на практические действия.

 Другой особенностью  большинства мыслителей этого  направления было неприятие немецкой  рационалистической философии. В качестве аргумента выставлялось положение, что русский человек, с одной стороны, не мыслит разумом, он действует по интуиции, а с другой – не воспринимает абстрактные размышления. Следует обратить внимание на тот факт, что в России не было хороших переводов немецких текстов и что они были известны только в небольших фрагментах. Не случайно, ряд русских мыслителей, оказавшихся в Европе и познакомившихся с немецкой философией на языке оригинала, постепенно переходили на позицию немецких философов и меняли своe первоначальное отношение к ней (Н.А.Бердяев, Д.С.Мережковский, Шпет, С.Л.Франк), независимо от своего усилившегося на чужбине патриотизма.

 Идеи западников  и славянофилов, их отношение  к Европе и путям развития  страны продолжают развиваются в России и в двадцатом столетии: и в добольшевистской России, и в СССР, и в послеперестроечной, и в современной России, т.е. эти две идеологии исконно выражают варианты философско-политического решения вопросов российской ментальности.

 В девятнадцатом веке в России представлена и философия марксизма. Первым теоретиком марксизма считается видный деятель русского и международного рабочего движения, в 1903 году перешедший на позиции меньшевиков, Григорий Валентинович Плеханов (1856-1918, («К вопросу о развитии монистического взгляда на историю», «К вопросу о роли личности в истории», «История русской общественной мысли»), будучи пропагандистом и продолжателем идей Маркса, всеобщей причиной общественного движения мыслитель считал развитие производительных сил, творцом истории – народные массы. В работе «История русской общественной мысли» им представлено диалектико-материалистическое объяснение общественного сознания в России и дана высокая оценка достижениям революционеров-демократов в философии. В работах Г.В.Плеханова отразились материалистическое понимание истории, понимание исторической необходимости и свободы, теории классовой борьбы, взаимоотношения общественного бытия и общественного сознания. Философ был противником идеализма, критиковал неокантианцев и определял материализм как «алгебру революции».

 Взгляды Плеханова  частично разделял основатель  большевизма Владимир Ильич Ленин  (1870-1924), на которого, как было уже  сказано, оказали влияние также  идеи Н.Г.Чернышевского. Ленин  разрабатывал идеи социального развития в связи с практикой революционной деятельности: империализм как внутриформационную ступень капитализма, диалектику революции и эволюции в развитии общества, роль объективных условий и субъективных факторов в истории, политической системы и роли классов, теорию государства, демократии, диктатуры пролетариата. Кроме социальных вопросов, Ленин много внимания уделял критике идеализма; в его работах рассматривались также философские проблемы диалектики природы, сущности материи, теории познания. В работе «Материализм и эмпириокритицизм», как было уже сказано, были успешно исследованы причины кризиса в естествознании и в позитивизме начала двадцатого столетия. Ленину принадлежит классическое определение материи в связи с основным вопросом философии; им разрабатывались: вопрос об объективной истине, практике как источнике, цели и критерии истины; в качестве высочайшего достижения человеческой мысли оценивалась диалектика, среди законов которой особое значение придавалось закону единства и борьбы противоположностей, понимаемому в качестве «ядра диалектики».

 Плеханов  считал, что строительство социализма, по Марксу, предполагает высокий  уровень социально-экономического  развития, что в промышленно отсталой  и крестьянской стране, какой  была Россия, социалистический проект обречeн на неудачу. Ленин разработал теорию социалистической революции в отсталой стране – «самом слабом звене империализма», к которому вскоре после революции в России должны были присоединиться трудящиеся других стран («Мы на горе всем буржуям, мировой пожар раздуем!»). В этом заключалось основное отличие в подходах Ленина и Плеханова к теории Маркса.

 Русская религиозная  философия девятнадцатого века. В русской религиозной философии,  которую нельзя считать только  религиозной, выражены как консервативные, так и либеральные политические идеи. Представителями русской религиозной философии девятнадцатого века являются великие писатели Ф.М.Достоевский (1821-1881) и Л.Н.Толстой (1828-1910), оставившие большое литературное и философское наследие.

 Особую роль  в философии Фeдора Михайловича  Достоевского, «почвенника», автора  национальной идеи, играет философский  взгляд на человека и его  место в жизни, в котором  утверждается необходимость следования  путeм, указанным Богом. Известно, что какое-то время Достоевский увлекался идеями славянофилов, затем марксистов. За участие в деятельности кружка петрашевцев в 1849 году он был осуждeн на десять лет каторжных работ (что немаловажно, на каторжные работы была в последний момент заменена смертная казнь), отказался во время отбывания наказания от революционных идей и стал православным философом. Достоевский считал, что существует изначальная ответственность человека за свои поступки. Не отрицая необходимости общественных изменений, он видел в качестве основания таковых принципы нравственности и православия: непрерывное покаяние, совершенствование своей духовности, нравственная жизнь, соборность. Другой принцип Достоевского выражен в убеждении, согласно которому никакая цель не оправдывает зло («никакое вселенское счастье не оправдывает пролитой слезинки ребeнка»).

 Лев Николаевич  Толстой является автором философской  доктрины толстовства («Исповедь», «В чeм моя вера»), в которой  призвал отказаться от насилия.  Если брать содержание доктрины, она соотносима с идеями, существующими в конфуцианстве, буддизме и даосизме. Мыслитель в поиске правды и смысла жизни пришeл к выводам, что следует преобразовать религию (сделать еe доступной простым людям) и что смысл человеческой жизни состоит в самосовершенствовании человека. Идеи преобразования религии привели к отрицанию церкви и богословия. Толстой создавал «культурные скиты», в которых пытался организовать жизнь согласно своей доктрине «непротивления злу насилием», в своeм панморализме, поиске абсолютно моральной истины. Самым достойным приложением сил для человека Толстой считал труд на благо ближних, в качестве образца такой жизни ему виделся труд крестьянина от зари до зари при простой и скудной еде, отсутствии праздности.

 Одна из  основополагающих идей русской философии – идея о «Богочеловечестве», как высшем выражении единства божественного, идеального и материального. В.С.Соловьeв считал, что эта идея

 нашла своe  осуществление в Иисусе Христе  и может продолжаться в образе  совершенствующего себя и нравственно обновляющегося человека.

 Другая важная  идея русской философии – идея  «Всеединства». Мир как всеединство,  существующую реальность, первоначало  выражает Царство Божие как  идеал всего. Суть учения о  всеединстве выражает утверждение,  что каждая из множества существующих в мире вещей есть частичное выражение, или проявление, мира в целом. Все элементы мира способны возникать и существовать только в системе целого. Вершину системы образует единое творческое начало.

 Владимир  Сергеевич Соловьeв (1853-1900; «Критика отвлечeнных начал», «Чтения о Богочеловечестве») – выдающийся русский философ, выразитель религиозных и либеральных идей; один из авторов русской идеи (философ впервые упомянул еe в своeм выступлении в Париже в 1882). Согласно воззрениям данного мыслителя, пришествие Христа означает начало новой духовности, а в качестве социального идеала у него выступает Вселенская православная церковь. Всеединство («всe едино в Боге») Соловьeв понимает в двух смыслах: а) единство трeх видов знания (научного/философского, эмпирического/научного и мистического/созерцательно-религиозного) и б) единство христианства (слияние католицизма, протестантизма и православия) на основе православия, в качестве единства государства, общества и церкви. Третья важная религиозная идея Соловьeва – идея Богочеловечества. По Соловьеву, природа состоит из трeх начал: природного (энергия растений и животных); человеческого (энергия разума); божественного (гармония духа) и только Богочеловек может наполнить эволюцию природы нравственным духом и осуществить Всеединство, посредством Любви. Идея Богочеловечества есть высшее выражение единства материи, идеи и духа. Конечная цель жизни человека и истории человечества состоит, по Соловьeву, в Боготворчестве, осуществляемом каждым человеком в его постоянной внутренней работе по самосовершенствованию. Цель мировой истории – единство Бога и внебожественного мира, возглавляемого нравственно преобразованным человечеством.

 Как главное  основание нравственности в работе  «Оправдание добра» Соловьeв утверждает неразрывную связь поколений. Связь поколений – это деятельность, в которой осуществляется идея философа об «общем деле», воскрешении умерших и приготовлении к Царству Божьему. Идея воскрешения актуализирует проблему ответственности людей и становится основой нравственного прогресса (одновременно она может рассматриваться как основание педагогики, воспитания и поведения человека).