Ирина Эланс

Автор который поможет с любыми образовательными и учебными заданиями

Фрідріх Ніцше і проблема надлюдини

Міністерство освіти і науки України

Черкаський національний університет ім. Б. Хмельницького

Навчально-науковий інститут фізики, математики та комп’ютерно-інформаційних систем

Фрідріх Ніцше і проблема надлюдини

Реферат

студента ІІ-В курсу

ННІ ФМКІС

Коломійця Тараса

Перевірив: ст. викладач

Зайцева С.Л.

Черкаси 2010

Зміст

Що ми шукаємо? Спокою, щастя? Ні, тільки одну істину, як би жахлива вона не була.

Ніцше

Вступ

Важко сказати, чим привабила мене філософія Ніцше, мені здається, що причина - у її новаторстві, нетрадиційності, неординарності, у різких і категоричних, але в той же час своєчасних і логічно обґрунтованих твердженнях. “Бог помер! Ми його вбили - ви і я!”, - говорить Ніцше словами “божевільного” у своїй роботі “Весела наука”. На місце бога встає людина, але не звичайна, як всі ми, а надлюдина - ідеал людини, позбавлена багатьох моральних заборон і наділений майже необмеженими правами, те, до чого повинна прагнути кожна “звичайна” людина. Ми бачимо, що філософія Ніцше має морально-етичну основу, що, на мій погляд, сьогодні дуже актуально й становить великий інтерес не тільки для філософів.

Філософія життя

Актуальність “філософії життя” як одного з відгалужень більше широкого напрямку - ірраціоналізму - була історично обумовлена. Поява ірраціоналістичних поглядів у філософії з'явилося як би відповіддю на кризу в наукових методах пізнання, природознавства. В основі раціоналістичного світорозуміння лежало поняття “матерії” як першооснови всіх речей, і всі процеси, що відбуваються в природі пояснювалися (точніше, могли б бути пояснені) за законами переміщення атомів. Матеріалізм, виступаючи від імені науки, претендував на роль остаточного “наукового світогляду”. І хоча на його основі виник також і “діалектичний матеріалізм”, старанно не замічений буржуазними критиками раціоналізму XIX в., але “криза у фізику” у цей період, хоча й дав останньому нові підтвердження, фатальним образом позначився на деяких сторонах гносеології історичного матеріалізму цього часу.

У боротьбі з матеріалізмом “філософи життя” спробували використати незвідність біологічних явищ до законів класичної механіки. Поняття матерії було замінено поняттям “життя”, ”живаючи матерія”, що у філософському тлумаченні має значення психіки, переживання. Раціональні суб’єктно-об’єктні відносини заміняються суб’єктно-суб’єктними, людина починає розглядатися як суб'єкт спілкування. Таким чином, “філософія життя”, як і ірраціоналізм взагалі, протипоставляє гносеологічному підходу раціоналізму аксіологічний, в основі якого лежать установки антропологізму.

Передумови антропологізму можна зустріти ще й в античній філософії, у таких навчаннях, як, наприклад, софізм, для якого людина - єдине буття, існування буття доводиться тільки через людину. “Людина є міра всіх речей, що існують, що вони існують, і неіснуючих, що вони не існують”, - говорив Протагор. У цій філософії вперше ставиться питання про відношення суб'єкта до об'єкта, духу до природи, мислення до буття. Але для неї важливо не реальний поділ миру й людини, а постійне їхнє співвіднесення. Ідеї софістів відроджуються далі й у філософії стоїків, що доповнили їхньою системою моральних цінностей, і Епікура, що проповідував ідею про можливість і необхідність досягнення індивідом щасливого життя (тобто розкрити, реалізувати самого себе, досягти своїх ідеалів, що і є однієї із цілей “філософії життя”), іншою немаловажною його ідеєю була ідея про визнання випадковості, заперечення фаталізму, передбаченості, тобто в якімсь ступені заперечення раціонального причинно-наслідкового підходу.

До 50-их років XX в. “Філософія життя”, що дискредитувала себе відвертим ірраціоналізмом і антинауковістю, а також сполучником з фашизмом, губить своє самостійне значення й вплив. Але вона має важливе значення як складова частина сучасного ірраціоналізму й “філософії антропології”.

“Філософія життя” багато в чому вплинула на світогляд багатьох людей, в основі якого лежить людський початок, але воно ще не остаточно сформоване й з'єднує в собі щось від матеріалізму й ідеалізму, причому ці “щось” не суперечать один одному а взаємодоповнюють.

“Філософія життя” - це культурологічний напрямок у філософії. Культура і її роль у житті людини - от предмет її збагнення. Звідси й тісний зв'язок “філософії життя” з мистецтвом: вона вплинула на творчість таких відомих діячів мистецтва, як Р. Рільке, Г. Гессе, Р. Вагнер. Переборюючи раціоналістичне навчання матеріалізму про суспільний розвиток і його об'єктивний базис, життя для якого - це лише звіт про неживий, “застиглих” факти минулого, нова філософія визначає життя як “переживання” історика в події минулого, роблячи їх знову “живими”, безпосередніми, теперішніми. Таким чином, діяльність істориків і філософів культури, як тлумачення переживань, перетворюється з раціональної в інтуїтивну. “Життя осягає життя” - так виразив цю думку німецький філософ Вільгельм Дільтей.

Поняття “життя” в “філософії життя” покликано замінити поняття “буття”. Буття - це статичний стан, життя - це рух, становлення. “Немає буття, є тільки становлення”, - заявляв Ніцше. Становлення є динамічна першооснова життя, у той же час життя - це діяльність, творення, творчість людини, його самовираження, що дозволяє йому реалізувати й пізнати самого себе. Таким чином, життя - це людське життя, людина в цій філософії стає на головне місце, стає мірилом усього буття. Людина розглядається не як безпристрасна-теоретична істота, а як суб'єктивно зацікавлений з метою й завданнями своєї діяльності, як єдина істота, здатне до моральної оцінки.

Волюнтаризм Ніцше й Шопенгауера

Поворотним моментом у становленні концепцій Ніцше стало прочитання їм книги маловідомого в ті роки Артура Шопенгауера "Світ як Воля й Подання". "Я зрозумів його, як якби він писав для мене", - так скаже Ніцше про Шопенгауера. Безсумнівно, у Шопенгауері його залучила ідея Волі, що, по визначенню автора, є внутрішня сутність суб'єкта, для якого мир є об'єкт споглядання - Подання. Воля також виявляється в Шопенгауера внутрішньою сутністю всіх сил, що творять світ. Усе є у своїй сутності воля, вона лише об'єктивується часом і простором, стаючи волею до життя (термін, повз якого Ніцше пройти не міг). Сходячи по щаблях об'єктивації (простір і час, платонівскі ідеї, сили природи, усяка діяльність людини), Воля з'являється об'єктивному пізнанню лише у вигляді об'єктів, певних цими щаблями об'єктивації. Саме їх розглядає мислення й тому у своїй сутності Воля залишається для нього непізнаваної. І лише геній мистецтва - завдяки чистому спогляданню й неординарній силі фантазії - здатний пізнати й виразити в поезії, живописі й музиці вічну ідею Волі. Найвище положення серед мистецтв займає музика, вільна від оковів мови й тому не тільки відображенням ідеї, але й безпосередньо відбиває Світову волю.

Цю ідею Ніцше запозичив в Шопенгауера, якого він уважав своїм учителем на початку свого шляху. Загалом внутрішній зміст суспільства відкрився Ніцше після ознайомлення його з притчею Шопенгауера о дикобразах:

«Стадо дикобразів лягла в один холодний зимовий день тісною купою, щоб, зігріваючись взаємною теплотою, не змерзнути. Однак незабаром вони відчули уколи від голок один одного, що змусило лягти подалі друг від друга. Потім, коли потреба зігрітися знову змусила їх присунутися, вони знову потрапили в колишнє неприємне положення, так що вони металися з однієї сумної крайності в іншу, поки не лягли на помірній відстані друг від друга, при якому вони з найбільшою зручністю могли переносити холод. - Так потреба в суспільстві, що з'являється з порожнечі й монотонності особистого внутрішнього життя, штовхає людей друг до друга; але їх численні відразливі властивості й нестерпні недоліки змушують їх розходитися. Середня міра відстані, що, що вони нарешті знаходять як єдино можливу для спільного перебування, це - увічливість і вихованість вдач. Тому, хто не дотримує належної міри в зближенні, в Англії говорять: keep your distance! Хоча за таких умов потреба у взаємній теплій участі задовольняється лише дуже незовсім, зате не почуваються й уколи голок. - У кого ж багато власної, внутрішньої теплоти, той нехай краще держиться вдалині від суспільства, щоб не обтяжувати ні себе, ні інших.»

Але він відкинув багато ідей Шопенгауера, замінивши його моністичний волюнтаризм плюралізмом конкуруючих між собою центрів “духовних сил”, а також протиставивши його навчанню про відмову від волі, аскетизмі, “добровільного життя покаяння й самобичування заради безперестанного вмертвіння волі” своє навчання про твердження в житті “волі до влади”. Життя, за його словами, “прагне до максимуму почуття влади”. У такий спосіб “воля до влади” стає критерієм будь-якого типу поводження, будь-якого явища. “Що добре? - Усе, що підвищує “волю до влади” і саму владу в людині. Що погано? - Те, що йде від слабості” - так виражає він цю думку в “Антихристі”. Раціональна діяльність не зміцнює “волю до влади”, тому що заміняє активну діяльність резонуванням. Загальноприйнята мораль також підриває “волю до влади”, проповідуючи любов до ближнього. Те ж - демократія як інститут, при якому маса складає опозицію праву одного. “Воля до влади” - лише “право сильного”, це поширюється навіть на взаємини між чоловіком і жінкою: “Ідеш до жінки - бери батіг” (“Так говорив Заратустра”).

Мораль Ніцше

З “права сильного” треба розуміти й мораль Ніцше. Ця мораль виникає з почуття переваги одних людей, “аристократів”, ”панів”, над іншими - “рабами”, ”нижчими”. Натрапивши на дійсний прояв своєї моралі - протилежність класів - Ніцше відкрито встав на позицію захисту панівного класу.

Мораль Ніцше - це вічне протиборство двох класів. Віддавна раби намагалися помститися панам, нав'язати їм свої принципи. Початок цьому поклала нагорна проповідь Христа в “Старому завіті”. За словами Ніцше, “Аристократичне рівняння цінностей (гарний = знатний = могутній = прекрасний = щасливий = улюблений Богом) євреї зуміли з жахаючою послідовністю вивернути навиворіт і трималися за це зубами бездонної ненависті безсилля. Саме тільки одні нещасні, бідні, неспроможні, низькі - гарні, блаженні, благочестиві. ... Зате ви, знатні й могутні, - злі, жорстокі, похітливі, ненаситні, і ви навіки будете нещасними, проклятими й знедоленими”. Майже цитуючи нагорну проповідь, Ніцше намагається засудити християнську мораль. Філософ не намагається побачити те, що в споконвічному християнстві немаловажне місце займали інші мотиви, мотиви підпорядкування рабів панам (у земному житті) і те, що християнство було поставлено на службу панам. Лицемірну форму християнської моралі, що обіцяє лдюям блаженство в потойбічному світі ціною примирення з експлуатацією в цьому, він сприйняв як визначальну її сутність бунтарський гнів. Тому потрібно зробити “переоцінку цінностей”: відновити “мораль панів” і скасувати результати “повстання рабів у моралі”.

Визначальні поняття “моралі панів” - це:

Цінність життя є безумовна цінність і вона збігається з рівнем “волі до влади”.
Існує природня нерівність людей, обумовлена розходженням їх “життєвих сил” і “волі до влади”.
Сильна людина, природжений аристократ, абсолютно вільний і не зв'язує себе ніякими морально-правовими нормами.

Суб'єктом цієї моралі, що задовольняють цим вимогам, є надлюдина - центральне поняття філософії Ніцше. Він визначає його в такий спосіб: це люди, “які ... проявляють себе по відношенню друг до друга настільки поблажливими, стриманими, ніжними, гордими й дружелюбними, - стосовно зовнішнього миру ... вони деяким краще неприборканих хижих звірів. ... Вони повертаються до безневинної совісті дикого звіра, як торжествуючі чудовиська, які йдуть із жахливої зміни вбивств, підпалу, розгрому, насильства з гордістю й щиросердечною рівновагою... упевнені, що поети тепер надовго будуть мати тему для мистецтва й прославляння”. Примітна особливість цих “білявих бестій” - це їхній уроджені шляхетність, аристократичність, який так не вистачає нинішнім “панам”, “фабрикантам” і “торговельним діячам”, щоб автоматично забезпечити собі панування. Адже тільки зовнішність дає йому право панування над масами. Надлюдина - це вищий біологічний тип, що ставиться до людини як той ставиться до мавпи. Але цю людину потрібно виростити, а для цього в Ніцше немає яких-небудь спеціальних рецептів: він виступає лише як пророк, що передвіщає прихід нового “вождя”, “фюрера”, напівбога, а то навіть і Бога. Заратустра - це не надлюдин, це “міст” до надлюдини. Звичайні люди - це вихідний матеріал, ґрунт для вирощування надлюдини. Надлюдина - це новий “культ особистості”, що далеко виходить за рамки “культу особистості” звичайних людей і легший в основу міфології Ніцше, переказано більш повно в “Заратустре”

Ніцше і Вагнер

Метафізика Шопенгауера захопила заколотний дух Ніцше, у його Волі він побачив вічну полум'яну волю до волі, а творчого генія, яким керує сама Світова Воля, він побачив у Вагнері.

Вагнеру присвячена перша книга Ніцше - "Народження трагедії з духу музики", що відразу ж викликала скандал. Поступальний рух у мистецтві, по Ніцше, "пов'язане з подвійністю аполлонічного і діоністичного початків". Містерії діоністичного культу символізують життя людини в таємничому й чудовому світі, його інстинктивне єднання із природою. "Діонистичне мистецтво хоче переконати нас у вічній радості існування, але тільки шукати цю радість ми повинні не в явищах, а за явищами". Аполлонічне ж, навпаки, це "повне почуття міри, самообмеження, воля від диких поривів". У до сократичній Греції ці початки, борючись і з'єднуючись, створили велике мистецтво трагедії, що "виникла із трагічного хору" (а хор - це відгомін дионістичних свят), що "розряджається аполлонічним світом образів". Трагедія, таким чином, відбила протиріччя в людському світовідчутті, боротьбу із природою й із самим собою, як з її частиною. Саме в цій якості грецька трагедія стала однієї з основ всієї європейської культури.

Однак уже "величезне циклопічне око Сократа, у якому ніколи не блискало божевілля художницького натхнення", розбило цю єдність двох початків, знищивши трагедію. Ніцше обвинувачує Сократа в насадженні нечуваної тиранії розуму й моралі, що витиснула дионістическую волю духу в несвідоме й змінив її інструкціями для експлуатації життя. У такий спосіб в історії культури й людської свідомості відбувається "вічна боротьба між теоретичним і трагічним світорозуміннями", між, з одного боку, святенництвом і нудьгою й , з іншого боку, волею й веселощами. Причому останнє всіляко придушується суспільними нормами, мораллю й усяким ідеалізмом, оголошеним Ніцше "шахрайством вищого порядку".

Зі зникненням діоністичного духу зв'язується "що кидається в очі ... виродження грецької людини" і сучасний жалюгідний стан людського духу. Однак "безсумнівні ознаки дають нам поруку в тім, що в сучасному нам світі відбувається зворотний процес поступового пробудження діоністичного духу!" "Новим Есхілом" повідомляє Ніцше Рихарда Вагнера, у музиці, яку він бачить, є свідчення відродження трагічного міфу в німецькому дусі, а з ним і нового життя німецького генія.

У такий спосіб Фрідріх Ніцше почав проповідувати імморалізм і повернення до первозданної волі, єднання із природою за допомогою звільнення інстинктів з-під гніта моралі й норм громадського порядку - ідею Вічного Повернення.

Надалі Ніцше відмовляється від сполучника із Шопенгауером, говорячи про "шопенгауеровску сліпу волю до моралі", а також і від Вагнера з його "непоправним романтизмом". Вагнера, як виявилося, набагато більше турбували власні успіхи й популярність і він розглядав Ніцше як власного агітатора.

«Так говорив Заратустра»

Найвищим досягненням Ніцше за життя, як він вважав, було написання "Так говорив Заратустра" Сам автор уважав її "найглибшої із всіх книг, якими володіє людство". Образ Заратустри - людини, що йде по шляху становлення надлюдини. По суті, цей шлях намічений автором ще в "Людському...", але тут він детально пророблений і вбраний у форму притчі, написаної приголомшуючим стилем. Форма притчі запозичена з Біблії й найбільше нагадує євангельські проповіді Ісуса Христа й оповідання про те що відбувається з ним і його учнями подіях. Звичайно ж, порівнювати Христа і Заратустру не має сенсу на цих сторінках, хоча досить імовірно, що саме такого порівняння й вибору між ними й бажав від свого читача Ніцше, оскільки у своєму читачі він бачив послідовника для свого Заратустри, тому що "хто пише кров'ю й притчами - той хоче, щоб його не читали, а заучували напам'ять".

Вустами Заратустри три перетворення духу в людині виділяє Ніцше: "як дух стає верблюдом, верблюд левом і, нарешті, лев стає дитиною". Насамперед на шляху досягнення волі духу необхідно пізнати важке, щоб перебороти свою слабість. "чи не значить це: принизитися, щоб змусити страждати своя зарозумілість?.. Все саме важке бере на себе витривалий дух, подібно нав’юченному верблюдові... поспішає й він у свою пустелю".

Так, "взявши на себе все саме важке", адепт шляху знаходить самітність. Останнім "драконом", "паном" і "богом", якого він зобов'язаний перемогти, є моральний імператив "ти повинен". В битві з ним він стає левом: "дух лева говорить "я хочу". Таким образом він завойовує собі право переоцінки існуючих цінностей і створення нових. "Завоювати собі волю й священне Немає навіть перед боргом - для цього, брати мої, треба стати левом".

Але саме по собі це право й ця сила сказати "ні" кожної з передбачених істин не є ще здатністю до створення нових цінностей. Тому лев повинен стати дитиною: "Дитя є безвинність і забуття, нове починання...". Стати дитиною - значить стати новим, відринувши всі колишні встановлення. Грати зі світом і із собою, як дитина - тобто, повертаючись до колишньої термінології Ніцше, відродити в собі дионістичний початок. "Так, для гри творення, брати мої, потрібно святе слово твердження: своєї волі хоче тепер дух, свій мир знаходить мир, що втратив,". Такий шлях до надлюдини.

"Надлюдина - зміст землі". "Що таке мавпа у відношенні людини? Посміховище або болісна ганьба. І тим же повинна бути людина для надлюдини: посміховищем або болісною ганьбою".

"Воістину, людина - це брудний потік. Треба бути морем, щоб прийняти в себе брудний потік і не зробитися нечистим... надлюдина - це море, де може потонути ваше велике презирство".

Найвище, що може пережити людина, учить Ніцше – це "година великого презирства". Презирства до самого себе, до своїх слабостей і пороків, до своєї несправедливості, до "жалюгідного достатку собою", яке названо чеснотою. "Але де ж та блискавка, що лизне вас своєю мовою? Де те божевілля, що треба прищепити вам?

Дивитеся, я вчу вас про надлюдину: він - ця блискавка, вона це божевілля!"

Фрідріх Ніцше спробував пройти шлях до надлюдини. Підсумком було божевілля, хоча на мою думку, він зійшов не зрозуму, а з дистанції, щоб не штовхатись з сучасниками, ні метушитися ні в їх буденних заморочках, ні в спрощуючій усе заданості. Ступінь занурення в проблему перевершила міру особистої витривалості. "Хто нападає на свій час, нападає лише на себе". Руйнування традиційних цінностей повернулося саморуйнуванням. На довгі роки на пам'ять про Ніцше і його спадщину лягла печатка "фашистської". Образ надлюдини спотворився до невпізнанності й придбав риси "білявої бестії", що не щадить нічого й нікого, безжалісно руйнуючий світ і його цінності.

Але адже не в цьому суть надлюдини Ніцше. Його надлюдина безжалісний насамперед і найбільше до себе, він сумнівається й піддає перегляду наявні в нього цінності й установлення, духовної волі, що позбавляють його внутрішньої, і радості творчого життя. "У людині тварина й творець з'єднані воєдино". Потрібно пам'ятати, що філософія Фрідріха Ніцше - це унікальний і все життя здійснений експеримент по руйнуванню усередині себе "тварини" і вирощування "творця", прозваного "надлюдиною".

Нацистська ідеологія як викривлена філософія Ніцше

Не дивно, що німецько-нацистський “міф XX століття” спирався на філософію Ніцше. Філософ бачив прообрази надлюдини в римському, арабському, германському дворянстві, у гомерівських героях, у скандинавських вікінгах. Ідеалом, близьким до надлюдини, були Цезар, Макіавеллі, Наполеон. Але виникнення надлюдини не передбачалося бути пов'язаним з який-небудь із існуючих рас того часу. Крім того, він є членом якогось класу не в силу свого народження, а призначений до цьому самою природою. У такий спосіб антибуржуазна філософія Ніцше перебувала в повнім протиріччі з ідеологією й практикою нацизму. Ніцше був проти будь-яких форм прояву масової свідомості, що господарювали в Німеччині, його надлюдина - гармонійна людина, що сполучає в собі фізична досконалість, високі моральні й інтелектуальні якості.

Висновок

Загалом Фрідріх Ніцше - один із найбільш блискучих і спірних мислителів європейської філософії. Померши на рубежі ХХ століття він, як помітив К. Ясперс, поряд із Марксом став сучасником нового століття. Час, у який жив Фрідріх Ніцше, було дуже складним: Німеччина переживала хворобливий процес об'єднання, проведений твердою рукою Бісмарка, ламалися сторіччями накопичені стереотипи, норми, правила, які були так звичні, приємні й коштовні німецькій душі і які так хотілося зберегти. Німецька інтелігенція, прекрасно вивчена, вихованими кольорами європейської культури - сонмом великих поетів, філософів і музикантів, найбільше бажала плідного розвитку ідей і традицій самої передовий у той час у Європі німецької культури й лише дуже деякі бачили необхідність радикальних змін. Одним з них був Фрідріх Ніцше.

Список використаної літератури

Аствацатуров А. Три великие книги Ф.Ницше // Ницше Ф. Стихотворения. Философская проза. СПб.: Худож. Лит., 1993. С.22-60. (Рец. На кн.: Лаврова А. Лук и лира Ф.Ницше // Путь. 1994. № 6. С.298-302).
Востроухин В. Так что сказал Заратустра? // Молодой коммунист. 1989. № 8. С.105-112.
Гордеева Е.Ю. Макиавелли, Ницше, Шопенгауэр и философская проблематике “Трилогии желания” Теодора Драйзера. Н.Новгород: Нижнегородский государственный ун-т, 1994.
Ницше Фридрих // Философская энциклопедия (ст. А.В.Михайлова). М.: Советская энциклопедия. 1967. Т.4. С.74-77.
Философия Ф.Ницше. М.: Знание, 1991. (Новое в жизни, науке, технике. Серия: Философия и жизнь).
Ярославцева И.П. Проблема морального творчества в философии Ф.Ницше // Автореф. канд. дис. филос. наук. М.: Московский гос. ун-т, 1988.
Веб-сайт http://www.nietzsche.ru

Фрідріх Ніцше і проблема надлюдини 📙 Реферат → 🆔 299648