Гендерная философия

Реферат 
 

03.12.2011

Заказ №194269

Оглавление

Введение

      Тайна пола – важнейшая тема мировой  философии. Пол человека во все времена играл огромную роль в его жизни и деятельности, являясь естественной основой всей его индивидуальности. Понимание и решение многих проблем постиндустриального мира невозможно без анализа гендерных структур социума.

      Представительница постмодернистского течения феминизма  Л. Иригарэ так констатировала актуальность полового вопроса для своих современников: «По Хайдеггеру, каждая эпоха одержима одной и только одной вещью. Кажется, что половое различие – это вопрос нашей эпохи, от решения которого зависит наше интеллектуальное спасение».

      Осознание гендерной принадлежности настолько  распространено в нашем обществе, что мы считаем его заложенным в генах. Но гендерные различия постоянно создаются и воссоздаются именно в ходе человеческого взаимодействия и в то же время составляют основу социальной жизни и являются ее организующим началом.

      Причины господства и подчинения, составляющие существенную черту гендерного конфликта, исследовались в различных направлениях социально-философской мысли. Все основные концепции дифференциации гендерных ролей в обществе и семье условно можно отнести к одному из двух подходов – «половому диморфизму» или же «половому символизму».

      Представители первого направления настаивают на том, что половая дифференциация – непреодолимая бытийная константа, которую культура только оформляет и осмысливает с теми или иными вариациями в виде надстройки системы психических различий, когнитивных процессов, мотивации, способностей и интересов мужчин и женщин.

      Эти различия объективируются в половом разделении труда и прочих общественных ролях. Адепты второго подхода уверены, что гендер – исключительно социальный конструкт, и никакие факты биологии сами по себе не имеют непосредственных социальных значений или институциональных последствий; гендерная дифференциация не тождественна половой дихотомии, она конструируется обществом.

      В данной работе рассматриваются подходы к философскому пониманию категории гендер, «субъект» выработанные в рамках постмодернизма, феминизма и гендерной теории.

      Обозначается  специфика нетрадиционной трактовки  субъекта, предложенная данными направлениями. Анализируется роль нового понимания субъекта в развитии науки и общества.

1. Подход в изучении гендера, его основные теории

      Термин  «гендер» впервые был введен в  научный оборот на Западе в конце 60-х годов для анализа социальных отношений и преодоления наивных  суждений о том, что биологические различия являются определяющими для поведения и социальных ролей мужчин и женщин в обществе.

      Развитие  гендерной теории и результаты исследований, основанных на гендерном подходе, постепенно привели к осознанию того, что  рассматривать любую социальную проблему (не важно, чего она касается - истории или культуры, политики или экономики, психологии или социологии) без учета гендерной составляющей неполно и односторонне.

      Принято считать, что гендерные исследования начали развиваться в России в  конце 80-х - начале 90-х годов, когда стали возникать первые феминистские группы и независимые женские организации, а в журналах появились первые публикации и переводы статей по гендерной проблематике.

      Развитие  «женских» и гендерных исследований может рассматривать как один из важнейших аспектов преобразования, происходящие в отечественном гуманитарном пространстве в постсоветское время.

      Недаром один из ведущих представителей гендерных  исследований на постсоветском пространстве И. Жеребкина называет это время «гендерные 90-е».¹

      Существует  несколько направлений разработки гендерного подхода (гендерной теории).² Так, к основным теориям гендера, принятым сегодня в социальных и гуманитарных науках, относят:

1. теорию социального конструирования гендера
2. понимание гендера как стратификационной категории;
3. интерпретацию гендера как культурной метафоры.

      В рамках первого подхода гендер понимается как организованная (конструируемая) модель социальных отношений между  мужчинами и женщинами, не только характеризующая их межличностное общение и взаимодействие в семье, но и определяющая социальные отношения в основных институтах общества.

      Этот  подход основывается на следующих постулатах: 1) гендер конструируется индивидами на уровне сознания, принятия заданных обществом  норм и ролей и подстраивания под них; 2) гендер конструируется посредством социализации и разделения труда, формируется системой гендерных ролей, семьей, средствами массовой информации.

      В рамках второго подхода гендер рассматривают  как стратификацию. Гендерная стратификация представляет собой процесс, посредством которого гендер становится основой социальной соподчиненности, а воспринимаемые различия между гендерами становятся систематически оцениваемыми и оценёнными.

      Гендер  представляет собой социальное отношение, представление (репрезентацию) каждой индивидуальности в широком спектре социальных отношений. Он вписан и продуцируется иерархичностью социальных диспозиций в обществе. Понятие гендера в этом контексте соотносится с понятиями возраста, класса, расы.

      Понимание гендера как культурного символа связано с тем, что пол человека имеет не только социальную, но и культурно-символическую интерпретацию. Иными словами, биологическая половая дифференциация представлена и закреплена в культуре через символику мужского или женского начала.

      Итак, гендер может быть рассмотрен в трех основных категориях: как социальный конструкт, как стратификационная  категория и как культурная метафора. В свете этого определения  гендерные исследования можно соотнести  не только с философскими концепциями, непосредственно рассматривающими проблему пола, социальное положение женщин и т.п. (например, с работой Симоны де Бовуар), но и со значительно более широким кругом философских концепций, так или иначе обращенных к проблемам мужского и женского начала.

      Наиболее  традиционным для философии является метафорическое использование данных категорий при построении общей картины мира (т.е. аспект существования гендера как метафоры).

      В философии Нового времени начинает смещаться акцентировка в описании соотношения мужского и женского начал. Мужское начало все более рассматривается в соотношении с рациональным, логическим, женское - иррациональное, стихийное.

      Уже Декарт развивал идею о необходимости  «очищения» Знания и Рассудка от любых  ассоциаций с понятиями Матери - Земли, отделения Логоса от Софии, Мужчины и его разума от Природы. В картезианстве конструируется новый мир, в котором все генеративное и креативное относится к Богу, маскулинному рациональному Духу, в не к женственной плоти мира.

      Для русской философии, которая всегда характеризовалась признанием внелогических форм познания, стремлением к дополнению рационального познания вне- и сверхрациональным, мистическим, эмоциональным, основанным на откровении (Н. А. Бердяев), познанием, которое «делается любовью» (П. А. Флоренский), такая трактовка даже более традиционна.

      Так, уже у Г. Сковороды говорится  о «женственности философии». У В.С. Соловьева Бог - это, безусловно, Отец, Он, мужское начало, но «душа мира», в духе средневековой мистики, ассоциируется у него с образом «Вечной Женственности», с «Премудростью», с Софией. «Вечная женственность», «жена, облаченная в солнце» - не только важнейший, но и светлейший символ философии В. С. Соловьева.³

      Таким образом, использование гендерных  категорий в пределах онтологии не только маркирует наиболее существенные изменения состояния общественного сознания (обращение к христианству и связанную с ним переоценку соотношения телесного и духовного начал, переход от рационализма к иррационализму в философии XIX в.), но и порождает ряд самостоятельных концептуальных заключений.

      С точки зрения общего развития гендерных  исследований, эти идеи имеют двоякое  значение: с одной стороны, они  являются предельным выражением общественного  умонастроения в отношении «мужского» и «женского» в культуре, с другой - само формируют и модифицируют это умонастроение, создавая универсальный его фон.

      Таким образом, в контексте революционно и прогрессистски ориентированной  социальной философии патриархатная  политика была оценена как дискриминационная по отношению к женщинам практически во всех сферах жизнедеятельности общества.

      Соответственно, ее изменение рассматривалось как  один из существенных моментов достижения социального равенства. Таким образом, «гендерный срез» оказался значимым и в общем развитии социальной философии.

2. Эволюция гендерной философии

      История гендерной философии берет свое начало со времен Античности (4-5 в. до н. э.). С именами Платона, Аристотеля и Сократа связано формирование патриархатной философской традиции, составившей основу философского принципа фаллогоцентризма.

      Суть  его заключалась в символической  ассоциации мужского с рациональным, а женского с эмоциональным. Следует  отметить, что объектом оспаривания  гендерной принадлежности со времен античности являлось образование.

      Если  Платон в виде исключения указывает  возможности образования согласно способностям, природе, а не половой  принадлежности, то Аристотель категоричен  в своих определениях и природой оправдывает способность к образованию  мужчины с целью в дальнейшем заниматься развитием и управлением государства.⁴

      Культура  Средних веков (патристика (1-5 вв.), схоластика (6-14 вв.) в лице Августина (телесное и  символическое значение женского), Фомы Аквинского (дуализм феминного и маскулинного) поддерживала символическую функцию, отождествляющую «женское» с греховной, извращенной чувственностью.

      Таким образом, формировался абсолютизм патриархатной (монархической) власти. В Новое время (17 в.) изменилось восприятие мужского и женского, что было связано с  началом научного познания окружающего мира. Основоположник этой тенденции Ф. Бэкон, а затем его последователь Декарт называли природу - Она, а знание, разум и науку - только Он. Возникла идея «очищения» знания и подавления феминного в культуре.

      Эпоха Просвещения (18 в.) характеризуется новыми теориями в истории гендера. В этот период встала задача - не подавить чувства, т. е. феминное, а управлять ими с помощью разума. Например, Жан-Жак Руссо считал, что только мужчина, не имеющий тесной связи с природой, посредством своего Разума может постичь истинную человеческую природу. Таким образом, Руссо все же предлагал исключить женщин из гражданского общества в область семейного и частного из-за их интеллектуальной неполноценности.⁵

      Тем не менее именно ему принадлежит просветительская идея о том, что женское начало обладает рядом позитивных качеств, которые оказывают важное влияние на процесс формирования мужского субъекта. Однако женская чувственность, по его мнению, характеризуется чрезмерной сексуальностью, поэтому ее необходимо контролировать.

      Теория  «естественного» женского воспитания строится у Руссо как концепция  надзорного воспитания, основными условиями  которого являются:⁶ 1) домашнее воспитание, сокращение до минимума контакта с внешним миром и с обществом; 2) воспитание женщины для материнства; 3) непрерывность воспитания, в процессе которого функции отца-воспитателя после замужества женщины переходят к ее мужу. Благодаря системе надзорного воспитания, женщины, по мнению Руссо, могут естественным образом проявить свою чувственную природу в материнстве. Таким образом, в теории женского воспитания Руссо стоит на патриархатных позициях, он фактически является противником женской эмансипации.

      Иммануил  Кант (1724-1804), основоположник немецкой классической философии -наиболее значительный после Руссо теоретик гендерной проблематики эпохи Просвещения. Кант, в отличие от Руссо, считает, что различие мужской и женской субъективности определяется не особенностями женской чувственности, а различием интеллектуальных позиций, то есть способом, которым мужчины и женщины используют свой разум.

      В философии Канта сохраняются  приоритеты, характерные для патриархатной  философской традиции в целом: женский  субъект не имеет доступа к  сфере привилегированного философского познания, что обусловливает его подчиненное положение и более низкий статус в культуре в целом. Поддерживал позиции Канта и Гегель. В его представлениях семья -низшая ступень гражданского общества, а «низший мир - мир женщин». Любая трансформация женщины с целью выйти за рамки семейных отношений является угрозой гражданскому обществу.⁷

      Оспаривает  женскую интеллектуальную неполноценность  первый феминистский проект в истории  философской мысли - теория Мери Уоллстонкрафт. Обосновывая идею женских прав, Уоллстонкрафт  опиралась на положения либеральной теории английского философа Джона Локка о необходимости признания равных прав для всех «полноценных граждан».

      Рассматривая  современное положение женщин, Уоллстонкрафт  признает, что большинство женщин еще не готовы к тому, чтобы действовать на равных с мужчинами, так как их разум недостаточно развит из-за преобладания в нем чувственных характеристик. Причиной несамостоятельности женской субъективности является, по ее мнению, не природный недостаток женского мышления (как в просветительских концепциях Канта или Руссо), а отсутствие возможности образования для женщин.

      Утверждая, что женская часть человеческого  рода должна рассматриваться прежде всего по общечеловеческому, а не по половому критерию, она решает отнести  всех индивидов к высшей (маскулинной) категории, которую она представляет как сексуально и гендерно нейтральную.

      Огромная  заслуга Уоллстонкрафт заключается  в том, что она впервые проанализировала традиционную модель женской субъективности как искусственный социальный конструкт, созданный в рамках мужской культуры и выступила с критикой многих характеристик патриар-хатного общества, которая положила начало всей последующей феминистской критике.

      В истории гендерной теории был  период, когда чувственное начало получает приоритет над рациональным, а женское - над мужским, получивший название - Романтизм (18-19 вв.). Его представители: Новалис, Вильгельм Вакенродер, Людвиг Тик, Фридрих Шлейермахер, А. Шлегель (интерпретация женского в виде символической чувственности). Однако женская творческая субъективность интерпретировалась ими в качестве пассивной, а мужская - в качестве активной. Таким образом, они продолжали поддерживать принципы патриархатного устройства общества.⁸

      Утверждение феминности и подрыв фаллогоцентризма происходят в неклассической философии Ницше (19 в.). Он впервые в истории философии формулирует концептуальные основания для 1) репрезентации феномена женского в философском дискурсе и 2) подрыва тем самым классической патриархатной мизогинистской традиции в философии.⁹

      Сознание, разум, утрачивает у Ницше приоритет  перед телом и рассматривается  не как самостоятельная сущность, а как продукт деятельности тела. Принцип телесности позволяет рассматривать  модель субъективности как множественную, включающую не только рациональные, но и чувственные, нерациональные характеристики. Ницше называет данную модель эксцентризмом - обретением идентификации в процессе постоянного отказа от тех нормативных (в том числе гендерных) идентичностей, которые навязываются индивиду традиционным обществом. Таким образом, тело выступает как социальное и культурное, что определяет способность телесности к становлению.

      Дальнейшее  развитие философской концептуализации женского на основе философии Ницше  представлено в двух основных философских критических дискурсах современности, таких как 1) постструктурализм и постмодернизм (Лакан, Деррида, Делез, Фуко, Лиотар) и 2) философия феминизма (Батлер, Брайдотти, Иригарэ, Кристева, Гросс).

      Концепция тела как эффекта власти, принадлежащая  М. Фуко, утверждала, что гендерные маркировки субъективности являются социально сконструированными и производятся определенными типами властных стратегий. Концепция желания как производства Ж. Делезы заключается в том, что желание является материальной трансформацией жизненной стратегии, что может составить основу независимой женской субъективности в культуре. Философия феминизма вносит существенный вклад в отказ от практик бинарного философского мышления, поскольку в ней не воспроизводится традиционная патри-архатная структура идентичности.

      Под влиянием различных тенденций феминизм 20 в. сформировался в либеральное, радикальное и социалистическое направления. Так, либеральный феминизм (Э. Росси, Д. Ричардс, С. Окин) выдвигал идею равенства мужчин и женщин как  рациональных существ, отрицал всякие различия.

      Теоретики социалистического феминизма А. Коллонтай, К. Цеткин, Э. Голдман (марксистки); З. Айзенстайн, М. О'Брайен (социалистки) в качестве причин дискриминации  считали частную собственность  и классовую структуру общества. Классовые и гендерные отношения пересекаются в жизни женщины, влияют на ее судьбу.

      Наиболее  влиятельной фигурой феминизма  в целом является представительница  его радикального направления - Симона де Бовуар («Второй пол»). Она считает, что общество конструируетмужское/маскулинное как позитивную культурную норму, а женское/феминное - как негативное, как отклонение от нормы, как Другое. Возникает основной вопрос феминизма, на который пока нет ответа - «Почему женщина - второй пол?».¹⁰

      Кроме теории феминизма развивалось биологистское направление объяснения гендерных различий. Мысль о том, что доминирование мужских особей биологически детерминировано, впервые высказали Л. Тайгер и Р. Фокс. Свой вклад в эту теорию внес отечественный исследователь Геодакян, считавший, что генетическая структура женщины накапливает и передает информацию будущим поколениям.

      Биологическая структура мужчины приспособлена  для поиска и сбора новой информации. Таким образом, мужчины предстают  творцами, а женщины - консерваторами.¹¹

      Наиболее  популярными отечественными источниками  по истории гендерных исследований являются работы О.А. Ворониной, С. Шакировой, С.Г. Айвазовой, Е. Гаповой и А. Усмановой, И.В. Костиковой, Г.А. Брандт.

      Тем не менее, благодаря появлению гендерных  исследований и их развитию, пол в социальной теории рассматривается как инструмент современной социальной детерминации и стратификации (наравне с классом, этносом, конфессией, культурой), а актуальные социальные проблемы - власть, насилие, самосознание, свобода - предстают как проблемы, связанные с принадлежностью к определенному полу.¹²

3. Гендерная философия в поисках субъекта

      Новое философское осмысление социальной действительности, противостоящее классической рациональной традиции философствования в рамках бинарной оппозиции дихотомичных понятий, имеющее своей целью разработать концепции постсовременного общества, свободного от разнообразных форм дискриминации, нуждается в разрешении одной из наиболее значимых для современной философской мысли проблем - проблемы субъектности.

      В гендерном подходе, возникшем в  рамках феминизма, как и в других современных философских концепциях, принципиальное значение имеет разработка вопросов идентичности субъекта, в  том числе гендерной. Взращенная в недрах феминистской философии, предметом и адресатом которой является женский субъект, долгое время располагавшийся на обочине философского внимания, определяемый в рамках мужского дискурса, отвечающего его потребностям и интересам, философия гендера в традиции своих идейных корней в изысканиях субъекта опирается на методологические основания философии постмодернизма.

      Особое  значение для гендерной теории имеет  тот факт, что теоретики постмодернизма перевели разговор о человеческом бытии  на принципиально иной уровень, обозначив, что система философских категорий «природа», «общество, «человек» оказывается сеткой со слишком крупными ячейками, в связи с чем бытие реального индивида ими не определяется, ускользает.

      Именно  по этой причине один из основоположников постмодернизма, М. Фуко, говорил о «смерти субъекта», мыслимого в универсальной форме.¹³ При этом в данном направлении субъект если и мыслится, то лишь как «сделанный» посредством различных технологий и нормативных дисциплин.¹⁴

      Меняется  масштаб рассмотрения субъекта, который перемещается на микроуровень, в связи с чем в число значимых понятий определяются «язык», «власть», «желание» и «тело».

      Современная философия гендера вслед за постмодернистскими теоретиками активно включилась в процесс реабилитации понятия  «тело», пытается выяснить роль телесности в производстве системы знания. Классический субъект уступает место телесному, разработка которого осуществляется в концепциях «психической телесности», «социального тела», тела как места социальных, политических, культурных установлений, тела как места приложения власти.

      Взаимодействие  тела и власти становится важнейшей  темой постмодернистской философии. М. Фуко одним из первых сумел подчеркнуть  тот факт, что именно тело оказывается  базовым полем борьбы за доминирование различных властных структур, разнообразных социальных и духовных сил.

      На  основе принципа телесности М. Фуко были выделены два исторических типа конструирования  субъекта и соответствующие им два  типа власти. К первому из них  он отнес прямое физическое воздействие на тело, ко второму - опосредованное символическое воздействие на него. Эти два типа имеют в качестве объекта для манипулирования «физическое» и «психическое» тело.

      Психическая составляющая описывается предпочтениями и желаниями, выходящими за пределы сознания, относимые к бессознательному. Контроль за «психическим» телом носит более изощренный характер, поскольку именно на этом уровне человек перестает принадлежать себе; посредством механизмов желания власть создает субъекта, навязывая ему/ей предписанные желания, как правило достаточно некритично присваиваемые индивидом.

      «Вырабатывается»  такая форма субъектности, как  «человек желающий» или объект знания и подчинения. Власть проникает на микроуровень, полностью определяя  бытие индивида, которого больше не существует, есть только присвоение нормы и ориентиры, требующие своей реализации. Субъект с собственной волей и разумом перестает существовать.

      Таким образом, сущностное (эссенциальное) единство субъекта во времени и пространстве больше не существует. «Я» становится фундаментально расколотым между сознанием и бессознательным. Субъектность начинает мыслиться с позиций ее социальной и культурной фрагментированности, в качестве «нечто», которое «не цельно» и «не фиксировано». Идентичность начинают понимать как существующую на множестве уровней - уровней символического, реального и воображаемого.¹⁵

      Анализ  механизмов субъективации как властных практик производства субъектности М. Фуко оказал особое влияние на феминистскую социальную философию и гендерную теорию. Идеи постмодернизма во многом определили понимание гендерных маркировок субъектности не в качестве неизменных биологических стигм, а в виде социально сконструированных, произведенных определенными типами властных стратегий.¹⁶

      Современная феминистская и гендерная философия предпринимают попытки обнаружить на своих представителях те формы властных отношений, которые «определяют» индивида, устанавливая пределы возможного опыта. Подобного рода философские практики становятся жизненно важными в связи с необходимостью созидания самих себя в качестве независимых и свободных существ, противостоящих властным механизмам, конструирующих нормативные субъекты, элементы социальной структуры. Такие шаги отвечают потребности быть собой.

      Теоретики альтернативного философского подхода, представленного феминистской и гендерной философией, заявляют, что пол, раса и нация - это не нейтральные характеристики. Данные категории маркируются ими в качестве основных детерминант субъектности, выступающими в виде координат идентичности человека.

      При этом обозначаемые параметры не являются нейтральными по отношению к индивиду, несут в себе травму сексуального, классового, национального и расового различия.

      В плане реализации принципов поливариативности  философского мышления философия гендера обозначает невозможность существования устойчивой идентичности, что подкрепляется введением в научный оборот понятия «номада». Предлагая «политический проект номадизма» как возможность высвобождения женской идентичности от маскулинной иерархии, Р. Брайдотти мыслит номадичность (от греческого номас - кочевник) в виде принципиальной изменчивости самого субъекта, а также в виде изменчивой политической стратегии.